爬山者大惊：“那我岂不是要跌入万丈深渊、粉身碎骨了！”他反倒更加用力地抓紧树枝不肯松手。
佛祖无奈地说：“你不放手，我怎么救你呢？”说完摇着头离开了。
在爬山者眼里，自己手中抓着的树枝就是自己的一切。但他却没有想到，自己只有两只手，如果一直抓着这树枝，那么自然就没办法再去抓佛祖给他的救命绳了。
很多人心中都有梦想，有很多想要去做的事情，却始终也下不了决心，因为害怕现有的财富会减少，现在的生活会被打乱。却不知，在这不停的犹豫当中，不仅没得到自己想要的东西，反而因为内心不安宁打乱了现在的生活，导致眼前的事情也没有做好。
想要真正快乐，就要懂得放手，放下自己的执念，忘记身边的烦恼，用一颗简单的心去面对世界。真正的选择不是你想要拥有哪些东西，而是你愿意放弃哪些东西。只有对可能失去的东西彻底释怀，才能轻装上阵，用更好的姿态去追求未来。
无上大法难的不是解，而是真
西天佛教第二十八祖达摩祖师，在梁武帝时来到我们中国，是为禅宗在中国的初祖，因为和梁武帝谈话不能相契，因此到河南嵩山少室峰面壁，一去就是九年。这期间，有一位叫作慧可的青年，来参拜达摩祖师，请教佛法。
那一天正是寒冷的严冬，大雪飘飘，但慧可一直立在达摩祖师座前，直到大雪掩盖了他的膝盖。可是达摩祖师连眼睛都不睁开，慧可仍然耐心地等待着。又过了很久，达摩祖师终于睁开眼睛问道：“你老是站在这里做什么呢？”
慧可回答道：“弟子想来求祖师开示佛法。”
达摩祖师听后就回答说：“诸佛求道，为法忘躯，你用怠心、漫心怎么可能求得无上的大法呢？”
慧可一听此话，就用身边的戒刀把自己的一条手臂砍断，把断臂呈给达摩祖师说：“弟子以此诚心求祖师开示。”
达摩祖师觉得慧可真是可造之材，就说：“你断臂求道究竟求什么道？”
慧可就回答道：“弟子心未安，求祖师为我安心。”
达摩祖师大声喝道：“把心拿来，我为你安。”
慧可一听愕然，说道：“弟子我找不到心！”
达摩祖师微笑说：“我已经为你将心安好了。”
慧可禅师至此终于豁然大悟。
当你能够找到自己的心在什么地方的时候，你就会去关注它，注意它，重视它。这关心、注意和重视，就会让你多出许多牵挂来，这牵挂自然就是烦恼的根源了。
慧可断臂以求安心，达摩祖师轻轻一句，以示安心之难。
诸佛求道，为法忘躯，无上大法难的不是解，而是真。
勿嫉妒别人的好
在一座古老的寺院里，住着一位禅师。带着两位徒弟一起修行。禅师已年老，而且患有风湿病，不良于行，就由两位徒弟每天替他按摩，并且规定师兄按摩右腿，师弟按摩左腿。
起初，大家相安无事。但后来师父常在师兄按摩时，说师弟按摩得多么好，轮到师弟时，又说师兄做得好。
师兄弟二人听了师父的话，心里都很不舒服。
有一天，师兄竟然趁师弟不在寺中，把师父的左腿打断，让师弟没有左腿可以按摩，再得不到师父的称赞。
第二天，师弟回来看到师父的左腿被打断了，心想这一定是师兄所为。于是，又把师父右腿打断，让师兄也得不到师父的称赞。
这两个师兄弟因为嫉妒，不容许师父赞美别人，竟然不惜让师父残废。其用心可谓恶毒，而这师父竟然教导出两个这般的弟子，可见其育人能力很是糟糕。
这师父的问题就在于不懂得如何赞美别人。师父要给弟子自信，即使弟子做得不够好，也要给予鼓励，让弟子有坚持下去的信心，从而获得成绩。无休止的打击会让弟子心生怒气，甚至做出罪恶的勾当。
我们身边一些人，容不得别人比自己好：看人发财了，他们不去祝福，反而在背后说风凉话，有的直接去破坏；看人升官了，也是如此。别人有什么，他们也想要什么，如果得不到，就用非常手段去对付那人。这些人心里戾气太重，个人的虚荣气势太强盛。
要做一个宽容、大度、有积极向上心态的人，让自己快乐，给别人带来鼓舞和希望。
转身不是认输
鼎鼎大名的临济禅师，有一天跟随他的老师黄檗禅师到田里劳作。黄檗禅师走在前面，临济禅师跟在后面。
路上，黄檗禅师忽然停下回头，发现临济禅师空着手，就问：“你怎么不把锄头带来？”
临济禅师答说：“我的锄头不知谁拿走了！”
黄檗禅师竖起锄头说：“单单‘这个’，世上就没有一个人能拿得动！”
临济禅师一听这话，毫不客气地夺过锄头，对黄檗禅师道：“老师说谁也拿不动，现在不是在我手中吗？”
“‘手中有的未必有，手中无的未必无。’你说今天有谁给我们耕田呢？”
“耕田的由他耕田，收成的由他收成，关我们何事？”
临济禅师这样说了以后，黄檗禅师一句话不说，转身就回僧院去了。
不久沩山禅师把这件事说给仰山禅师听，并问：“锄头在黄檗禅师手中，为什么却被临济禅师夺去？”
仰山禅师答道：“强取豪夺虽是小人，可是他的智能却在君子之上。”
沩山禅师再问：“临济为什么要说耕种和收成不关己事呢？”
仰山禅师反问道：“难道你还不能超脱对待关系之外吗？”
沩山禅师听了，一句话不说，转身回到自己的僧院去了。
黄檗禅师和沩山禅师的转身，既有结束争论的意思，也有肯定的意思。他们肯定的是跟自己对话的对方，认为眼前的人已经有能力继承自己的衣钵了。结束争论是因为他们不愿再在这件事上浪费时间，因为对方既然已经可以继承自己的衣钵了，那么就没必要再去纠缠不休了。
我们需懂得适时停下，明白及时转身。这很难。
就拿争论来说，很多人就无法做到转身。很多争论，虽然彼此口舌上针锋相对，但其实说的根本就不是一件事。这种情况，即使两者中有一个突然发现了问题所在，也不会停下，而是继续跟对方争论。结果大都会弄得不欢而散。如果这时候其中一个及时转身，那么这不欢自然就不会发生了。
很多人可能会觉得，转身就是认输，其实不然。你的转身，获得的往往是对方的反思和围观者们的赞叹。因为围观者身在环境中，但心在你们的争论外。他们往往都能看出问题所在。这时候，他们对你的转身会作出正确评价的。
及时转身不仅是一种风度，更是一种智慧。不要太过执念于一些可能给自己带来麻烦的事情。在发现可能有麻烦的时候，及时转身，这样你将会少却很多烦恼。
过于依靠外力犹如盲者点灯
人都有一种特别的能力，有一个尤其擅长的领域，在这领域内，不管什么事情都能够做好。久而久之，就会在这领域内生出自信来，遇到难以解决的问题，也往往会将之向这个领域靠，以期用自己的经验解决。这是好事，值得鼓励，也应该发扬。不过，太过相信这点也不好，有时这份给我们自信的我们擅长的能力也会凭空消失，尤其是当被外来的帮助所干扰的时候。
佛光禅师有一次给学僧们讲了一则公案：
古时人们大多在纸糊的灯笼里点上蜡烛，当作夜间行走的照明灯。
一位盲者辞别朋友时天色已暗，朋友给他一只灯笼。盲者谢绝了朋友的好意，因为无论明暗，对他来讲，都不受影响。
朋友解释，虽然你不需要灯笼照路，但是，可以避免别人撞着你。
盲者觉得朋友的话说得有理，就带着灯笼回家了。
但走了不多远，就被来人撞了个正着。盲者呵斥道：“难道你看不见我手里的灯笼吗？”
路人致歉，并说：“老兄，你的灯笼早就熄灭了。”
盲者不甘示弱：“是你的心灯灭了，岂关我的蜡烛熄灭呢！”
路人反驳道：“是你太过在意这灯了吧？”
盲者一时语塞，不知如何回答。
盲人的眼睛看不见，但听觉大都异常灵敏，他们能记住自己听到的每一种声音。很多盲人，你跟他说一句话，几年之后，你再见到他，他依然能分辨出你的声音。不仅在音色分辨上，盲人有着异常的能力，在分辨细微声音方面，他们也很擅长。所以，盲人走路的时候保证不会被撞，因为他们能够听到来自对方走路时那种细微的声音。由此可以知道，故事中的盲人，在夜里是可以听出对面有人走来而成功避开的。但他拿灯的那个晚上，没有避开的原因就在于朋友跟他说的那句话，给他的那盏灯。
因为手里有了灯，所以盲者认为对面走来的人一定是可以看见自己的，因此他就放松了警惕，没有注意到对面走来的人。
盲者因为有了外来的帮助，而在自己最擅长的方面出现了疏忽。其实正常人也一样。参悟佛法的人，往往会因为有一个好的师傅，从而觉得自己可以受到更多的指点而放松苦修；俗世的人们往往会因为自己有一个好的出身，而不去努力奋斗。但结果肯定是僧人无法悟道，俗世的那人没有成功。
他们太过依赖于外力了，从而在内心产生了懈怠，这懈怠，正是妨碍人进步的大敌。
一个人想要做到最好，就要有一种紧迫感，要懂得用自己的力量去努力，而不是想着依靠别人。
名利无心
在佛教里，禅宗有五宗七派，这五宗里，有一个曹洞宗。曹是曹山本寂禅师，洞是洞山良价禅师。
曹山本寂禅师初参洞山良价禅师时，洞山禅师问道：“你从什么地方来？”
“西院来。”
“阇黎名什么？”意思是：大德叫什么名字？
曹山禅师回答：“某某。”
洞山禅师大声道：“说清楚一点。”
曹山禅师也大声回答：“不说！”
洞山良价禅师问：“为什么不说？”
曹山禅师回答：“因为我不名某某。”
叫某某，又不叫某某，这很够意味。洞山禅师很满意地称许，接收曹山禅师在座下参学，时常在他个人的禅室中指示他的法要。
很久以后的一天，曹山禅师向洞山禅师辞行，洞山禅师问道：“你要到哪里去呢？”
“我要到不变易处去。”
“不变易处岂有去也？”
“不去亦不变易。”
曹山禅师受法后，放浪于江湖。后来他住于抚州吉水山，改名为曹山，法席更盛，学徒不下一千二百人。南平钟陵王听到他的盛名道誉，派专使三请而不肯答应。南平钟陵王大怒，对专使说道：“请不到曹山大师来见我，你就不必回来了。”
专使不得已，苦苦哀求曹山禅师道：“禅师，您若不赴王旨，弟子举家生命不保。”
曹山禅师听后说道：“专使不必忧虑，我有一偈面呈大王，必保无事。”
偈云：“摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心；樵客见之犹不顾，郢人何得苦追寻。”
南平钟陵王看偈后，遥望吉水山顶礼道：“弟子今生决不再妄求一见曹山大师。”
有的人唯恐他人不知，急于廉价出售；有的人唯怕人知，隐藏陆沉。曹山本寂禅师虽不出山应世，却能影响当道，令世人起恭敬仰慕之心，此亦禅门所谓道风也。
很多人认识不到这一点，依然在急急奔忙，追名逐利，想要让众人都知道自己。却不知，他们本就选错了方向，因此虽然努力，但却不得所要，还是寂寂无闻。反而是那些不在意这凡尘名利的，更加为人崇拜。如不信，看看曹山禅师，他不为名利，但却受世人敬仰，那些整日奔波于名利的，反倒寂寂无闻。
古人曾说：“汝果欲学诗，功夫在诗外。”其实名利也如此，只有参破了名利观，才能够得到真正的名利。如果一心想着名利，费力钻营，那么即使付出再多，也难有收获。
看淡过去才能把握未来
临济义玄禅师有一次正与大众出普坡（劳动服务），看到黄檗禅师远远走来，就拄着锄头不动，站在那里。黄檗禅师走近问道：“你是不是太累了？”
临济禅师说：“我还没有开始工作，怎么会太累了？”
黄檗禅师听罢，随手便一棒子打过去。临济禅师抓住黄檗禅师打来的棒子，用力一推，便把黄檗禅师推倒在地，然后上前把黄檗禅师扶起，口里说道：“对不起，把你推倒了，现在我把你拉起来。”
黄檗禅师说道：“不必了！我根本就没有跌倒，何必要你来拉？”
临济禅师就将手收回。黄檗禅师叫道：“维那（相当于今日学校中的训导主任），赶快扶我起来！”
维那上前把黄檗禅师扶起时说道：“临济把您推倒，老师千万不要原谅这无礼的汉子。”黄檗禅师站起来之后，立刻棒打维那。
临济禅师在旁一面锄地，一面说：“其他地方都是火葬，我这里却是一起活埋。”这话的意思是：参禅，要把动静、来去、荣辱、起卧等对待的分别意识全部拋弃，全部埋葬。
沩山禅师后来听到这段公案就问仰山禅师：“黄檗禅师不打临济却打维那，不知其用意如何？”
仰山禅师回答：“真正的小偷跑掉了，却让追捕的人挨揍。”意思就是：超越的人永远解脱，拘泥的人只有挨打！
禅师们的打骂，其实是在“接心”，是在“传法”。
