先生说：“这时正适合用功。如果错过这个机会，平时讲学有什么用呢？人就是要在这种时候磨炼自己。父亲爱儿子，自然感情极深，然而天理也有它自己中和的地方，越过了就是私心。人们在此时大多认为按照天理应该忧伤，于是一向忧伤困苦，不知已经陷入了‘心有忧患，不得纯正’的地步。一般七情的感受，过分的多，不够的少，稍有过分，就不再是心的本体，必须要调整适中才可以。比如父母去世，他们的儿女哪有不希望一哭就跟着死去，心里才痛快的呢？然而却推倡‘不能过分悲哀而失去本性’。并不是圣人强制要求人们的情感，天理本体，自有它的分寸限制，不能超过。人只要明了心体，自然就不会增减一分一毫了。”
陆澄录三十一
不可谓“未发之中”常人俱有。盖“体用一源”，有是体，即有是用。有未发之中，即有“发而皆中节之和”。今人未能有“发而皆中节之和”，须知是他“未发之中”亦未能全得。[148]
译文
不能说平常人都具有“未发之中”。因为“事物中隐微的本原与其表露的现象之间，有相涵的统一关系”，有这个本体，就有这个现象。有“未发之中”，就有“发而皆中节”的和。现在的人不能有“发而皆中节”的和，必须知道是他的“未发之中”也还没有完全弄懂。
陆澄录三十二
《易》[149]之辞是“初九潜龙勿用”六字。《易》之象是初画[150]。《易》之变是值其画。《易》之占是用其辞。
译文
《周易》的爻辞是“初九潜龙勿用”六字。《周易》的卦象是初画。《周易》的变化是遇到新画。《周易》的占卜是利用卦辞和爻辞。
陆澄录三十三
夜气[151]是就常人说。学者能用功，则日间有事无事，皆是此气翕聚发生处。圣人则不消说夜气。
译文
存养夜气是对平常人而言的。学者如果能够用功，那么白天无论有事无事，都是夜气在收敛聚合发散。圣人则不必说夜气。
陆澄录三十四
澄问“操存舍亡[152]”章。
曰：“‘出入无时，莫知其乡’。此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体，亦元是如此，[153]则操存功夫，始没病痛。不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓‘腔子’[154]，亦只是天理而已。[155]虽终日应酬，而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。”
又曰：“出入亦只是动静。动静无端，岂有乡邪？”
译文
陆澄以“操存舍亡”一章向先生请教。
先生说：“‘出入无时，莫知其乡’。这虽然是就平常人的心来说的，学者也需要知道心的本体，也原本正是这样。这样，操守存养的功夫，才没有缺点。不可以轻率地认定‘出’不存在，‘入’应当存在。如果论到本体，原本是无出无入的。如果论到出入，那么人的思维活动是‘出’。然而人的主宰昭然在此，哪里有个出呢？既然没有出，哪里有个入呢？程子所谓的‘腔子’，也只是天理而已。虽然成天应酬，但不出天理的范畴，就是在腔子当中。如果越出天理，就是所谓的‘放’，就是所谓的‘亡’。”
先生又说：“出入也只是动静。动静无缘无故，哪里又有归所呢？”
陆澄录三十五
王嘉秀问：“佛以出离生死诱人入道，仙以长生久视诱人入道，其心亦不是要人做不好。究其极至，亦是见得圣人上一截[156]，然非入道正路。如今仕者，有由科，有由贡，有由传奉一般做到大官。毕竟非入仕正路，君子不由也。[157]仙佛到极处，与儒者略同，但有了上一截，遗了下一截，终不似圣人之全。然其上一截同者，不可诬也。后世儒者又只得圣人下一截，分裂失真，流而为记诵，词章，功利，训诂，亦卒不免为异端。是四家[158]者，终身劳苦于身心，无分毫益。视彼仙佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今学者不必先排仙佛，[159]且当笃志为圣人之学。圣人之学明，则仙佛自泯。不然，则此之所学，恐彼或有不屑，而反欲其俯就[160]，不亦难乎？鄙见如此，先生以为何如？”
先生曰：“所论大略亦是。但谓上一截，下一截，亦是人见偏了如此。若论圣人大中至正之道，彻上彻下，只是一贯，更有甚上一截，下一截？‘一阴一阳之谓道，但仁者见之便谓之仁，智者见之便谓之智，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣。’[161]仁智岂可不谓之道？但见得偏了，便有弊病。”
译文
王嘉秀问：“佛教凭借超脱生死来诱导人信奉，道教以长生不老来诱导人信奉，他们的本意也不是要人做不好的事情。追根究底，也是看到了圣人的上面一部分，但这并不是信奉的正路。如今做官的人，有科举而成，有荐举而就，有从传奉官而一样做到大官的。终归不是做官正道的，君子是不会实行的。道教佛教到了极处，与儒者大略相同，但有了上面一部分，遗失了下面一部分，终究不能得到圣人全部的本意。然而上一部分相同的，也不可以虚构。后世儒者又只注意到了圣人的下面一部分，因而上下分裂失真，使儒学流于记诵，词章，功利，训诂，也最终不免成为异端。研究这四家的人，终生身心劳碌，没有一点益处。反观那些道教佛教的信徒，清心寡欲，超脱于世俗烦累之外的，这些人反而有所不及了。如今的学者不必上来就排斥道教、佛教，而应当笃志研习圣人之学。圣人之学阐明发扬，那么道教、佛教自然会消亡。否则的话，恐怕道教、佛教的信奉者对儒学的内容感到不屑，而反要这两家的人降格相奉，不是很难吗？这是我的粗浅看法，先生认为怎样？”
先生说：“你所论说的大体上正确。但所谓的上面一部分，下面一部分，也是人们见解偏颇才会出现。如此论及圣人大中至正的道义，上下通达，都是相同的，又有什么上面一部分，下面一部分？‘阴阳的交替变化就叫做道，但仁者把它叫做仁，智者把它叫做智，平民百姓每天接触阴阳之道而不懂得，因此君子之道就很少有人知道了。’仁、智怎么能不称为道呢？但见解偏颇了，就有问题出现。”
陆澄录三十六
蓍固是《易》，龟亦是《易》。[162]
译文
蓍草占卜固然是《周易》，龟背占卜也是《周易》。
陆澄录三十七
问：“孔子谓武王未尽善，[163]恐亦有不满意。”
先生曰：“在武王自合如此。”
曰：“使文王未殁，毕竟如何？”
曰：“文王在时，天下三分已有其二。若到武王伐商之时，文王若在，或者不致兴兵，必然这一分亦来归了文王。只善处，纣使不得纵恶而已。”
译文
陆澄问：“孔子认为周武王没有尽善，恐怕对他也有不满意的地方吧。”
先生说：“对武王来说，自然应当得到这样的评价。”
陆澄说：“如果周文王没有去世，终归怎么样呢？”
先生说：“文王在世时，已经掌管了天下三分之二的土地。如果武王伐商时文王在世，也许不会发动刀兵，这余下的三分之一必然也会归于文王治下。只要好好处理，让纣王无法作恶就可以了。”
陆澄录三十八
问：“孟子言‘执中无权犹执一’[164]。”
先生曰：“中只是天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏。立定个格式，此正是执一。”
译文
陆澄问：“孟子所说的‘持中间态度而没有变通，也还是执着在一点上’怎么理解呢？”
先生说：“中间态度只是天理，只是变易。随时变易，怎么能持住这种态度？必须要因时制宜，预先规定好一个规矩是很难的。就像后世儒者要将道理逐一解说得没有疏漏一样。立定一个规则法度，这正是执一。”
陆澄录三十九
唐诩问：“立志是常存个善念，要为善去恶否？”[165]
曰：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。‘从心所欲，不逾矩’，只是志到熟处。”
译文
唐诩问：“立志就是要常存一个善念，需要做善而除恶吗？”
先生说：“善念存在的时候，就是天理。这种念头就是善的，还去思考什么善呢？这种念头不是恶的，还去摒除什么恶呢？这种念头就像树的根芽，立志的人要恒久确立这个善念而已。‘随心行事，不逾越规矩’，这只是志向达到了成熟的地步。”
陆澄录四十
精神，道德，言动，大率收敛为主，发散是不得已，天地人物皆然。
译文
精神、道德、言行，大多以收敛为主，向外发散是不得已的事，天地人物都是如此。
陆澄录四十一
问：“文中子是如何人？”
先生曰：“文中子庶几‘具体而微’[166]，惜其早死。”
问：“如何却有续经之非？”
曰：“续经亦未可尽非”。
请问。
良久，曰：“更觉‘良工心独苦’。”
译文
陆澄问：“王通是什么样的人？”
先生说：“王通差不多是一位‘各个方面都已全面，只是比较微小’的人了，可惜他去世太早。”
陆澄问：“他怎么又有续仿经书的过错呢？”
先生说：“续仿经书也不能完全说是过错。”
陆澄继续请教是怎么回事。
过了很久，先生说：“我更觉得‘良工心独苦’了。”
陆澄录四十二
许鲁斋[167]谓儒者以治生为先之说，亦误人。
译文
许鲁斋认为儒者以谋生计优先的学说，也贻误了很多人。
陆澄录四十三
问仙家[168]元气、元神、元精。
先生曰：“只是一件。流行为气，凝聚为精，妙用为神。”
译文
陆澄向先生请教道家的元气、元神、元精。
先生说：“这三个是同一件事。流行就是气，凝聚就是精，妙用就是神。”
陆澄录四十四
喜怒哀乐，本体自是中和的。才自家着些意思，便过不及，便是私。
译文
喜怒哀乐，本体原是中和。自己刚有些想法，稍有逾越或不及，就是私欲了。
陆澄录四十五
问：“哭则不歌[169]。”
先生曰：“圣人心体，自然如此。”
译文
陆澄问：“‘哭过后就不再歌’要怎么理解呢？”
先生说：“圣人的心体，自然如此。”
陆澄录四十六
克己须要扫除廓清，一毫不存方是。有一毫在，则众恶相引而来。
译文
克己务必要彻底摒除干净，一毫都不存留，才可以。有一点私欲存在，那么其他的邪恶就会相携而至。
陆澄录四十七
问《律吕新书》[170]。
先生曰：“学者当务为急，算得此数熟，亦恐未有用，必须心中先具礼乐之本[171]方可。且如其书说，多用管以候气，然至冬至那一刻时，管灰之飞，或有先后须臾之间，焉知那管正值冬至之刻？[172]须自心中先晓得冬至之刻始得。此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功。”
译文
陆澄问《律吕新书》怎么样。
先生说：“学者应当致力于关注的事，将音乐律数算得再熟，也恐怕没有用处，心中必须首先具备礼乐的根本才可以。就像这书中说的，常用乐管来观察节气，然而到了冬至那一刻的时候，乐管灰尘的飞散，又有先后短暂的差别，怎么知道哪个乐管正值冬至时刻呢？必须自己心中先明晓冬至的时刻才可以。这就有不通的地方。学者必须要先从礼乐根本上用功。”
陆澄录四十八
曰仁云：“心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”
译文
徐爱说：“心就像镜子。圣人的心如同明镜，常人的心如同暗镜。近代格物的学说，如同用镜照物，在照映上用功，不知道镜子仍旧昏暗不清，怎么能照出呢？先生的格物学说，就如同打磨镜子使它明亮，在打磨上用功，镜子明亮之后也不会耽误照物。”
陆澄录四十九
问道之精粗。
先生曰：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此。处久便柱壁之类，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，细细都看出来。然只是一间房。”
译文
陆澄向先生请教道的精粗问题。
先生说：“道没有精粗，人们看到的道才有精粗之别。比如这间房子，人刚进来的时候，只看得到一个大致规模。待得久了，房柱、墙壁之类，逐一都能看得清楚。再久一些，房柱上篆刻的纹饰，都能详细地看得出来。然而仍旧只是这一间房子而已。”
陆澄录五十
先生曰：“诸公近见时，少疑问。何也？人不用功，莫不自以为已知，为学只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘一日不扫，便又有一层。着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不彻方可。”
译文
先生说：“各位最近相见的时候，疑问变少了。为什么呢？人不用功，无不自以为已经明白了，做学问只要跟着前人实行就可以。却不知道私欲逐日萌生，就像地上的尘土一天不扫，就又多一层。踏实用功，就可以明白道的无穷无尽，越探究越深入，一定要达到精细纯洁没有一点不透彻的地步才可以。”
陆澄录五十一
问：“知至然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽，如何用得克己功夫？”
