人生的苦乐不在外界，而在主观
梁先生语录：
人生的苦乐不在环境，而在自身，即在主观。其根源在自己的欲望，满足则乐，不满足则苦。第一个欲望满足了，第二个接着又来了，而欲望是无法全部满足的。
人生的苦乐，说不尽，道不完。人生百味，毫不夸张地说，无非来自主观与客观两种。但是，在多数人看来，人之所以痛苦，看似只是因为来到了人间这个樊笼之中。
我们不能否认，大千世界中，的确充斥着各种苦痛。比如生离死别之痛，生老病死之苦，爱恨离愁之困等。从某种程度上说，这些都是外界强加于我们的。换句话说，若是我们没有来到这个世上，我们就不会这样烦恼与痛苦。因此，人们常有“愤世嫉俗”之感，有“牢骚满腹”之怒，有“怨天尤人”之恨。我们不妨将这样的观点称为“外界苦痛观”或是“客观苦痛观”。
但是，佛家思想常常开释人们说，要换个心境去面对人生的苦与痛，这样，凡事也就能通达了，而快乐自然而然也就如影随形了。而这，正是与“客观苦痛观”相对的“主观苦痛观”。
细查周边的人，或者是仔细审查自己，很多时候，我们可能会更多地去抱怨客观世界。似乎没有客观世界这个牢笼，我们便会无忧无虑，快乐无疆。
对此，梁先生经过认真观察与思考之后悟出的道理是：人生的苦乐不在外界，而在自身，即在主观。而我们的“主观苦痛观”与梁先生的结论恰好是契合的。更为具体地说，人生之所会痛苦，更多的还是在于个人主观的心态或看法。
梁先生从何得出这样的观点呢？众所周知，梁先生家资殷实，父母也疼爱他，但幼年时的他却常常很苦闷；而家中的女工，天天做饭、洗衣、干杂活，辛苦得很，脸上却常有笑容，并不觉苦。按理说，觉得快乐的人是他，可是偏偏是穷困劳累的女佣们。这是为何？带着这样的矛盾与疑问，梁先生仔细思考之后，才领悟到，人不快乐，不是在人间这一笼中的缘故，而是自己内心欲求过多，始终不知满足。
梁先生当年那“衣来伸手，饭来张口”的生活是多少人梦寐以求的事啊，在他们看来，能过上梁先生当时那样的生活就是非常幸福的，是无比快乐的。然而梁先生却很苦闷。试想，若是梁先生内心没有“心事”，满足于自己幸福、安逸的生活，他能不快乐吗？但是他不快乐，将自己的心掷于功利主义的漩涡中，却又求不得，因而困顿、苦闷。
梁先生反复思索之后认为，人的一生，欲望是无穷尽的，但是有限的人生根本不可能满足此无限的欲望。所以说，人生基本是苦的。既然生命的苦与乐都出在人类生命本身而不在外界，所以根本的解决办法就是否定人生。所以当时梁先生指出，那些“纷纷向外追逐以求解决人生问题”的思想流派的做法都是错误的，只有佛家是正确的。因此，为了让自己获得真正的快乐，他转而潜心修佛。
但是，我们不可能人人都如梁先生一样走上出家的路，进而平息主观上的贪欲，以求让自己快乐。生活中，我们不妨循着梁先生的观点去寻求其他的解决途径。
既然人生苦乐的根源来自于人的欲望，那么我们要让自己获得快乐，就应当管好自己的欲望。若是我们不能满足于已有的现状，让欲望在膨胀中猖狂，难免会走向“以心为形役”的苦闷之中。因此，要“以形为心役”，须得从主观上解脱自我。而管好自己的欲望，当为最佳选择。
可能大家都知道这么一个小故事：从前有一个乞丐，有一次偶然在山中拾到一块金子，亲朋好友听闻这件事，都前来祝贺。结果他脸上不但没有喜色，反而愁眉不展地说：“人家都说这山中有三块金子，我才捡到其中一块，那两块到底在哪里呢？唉！我怎么找都找不到！愁死我了。”这个捡到金子的人，本该快乐，但是他却“愁死了”，因为他没有管好自己的欲望，表现为不知足。所以说，人生于世，我们当做一个知足的人，古训“知足常乐”是为鉴。
总而言之，人生几十年，我们必须认识到：人生的苦乐不在外界，而在主观。而要从根本上打破苦闷、痛苦的局面，收获人生中的快乐，我们就得管好自己的欲望，做一个知足的人。
幸福快乐不在别处
梁先生语录：
改换那求生活美满于外边享受的路子，而回头认取自身活动上的乐趣，各自找个地方去活动。
人们常会自嘲：人生不如意十之八九，只有一二可与人说。人生大概有许多苦痛吧，所以人们常常会叹息，会疲惫，会害怕。
苦痛面前，人人都渴望世间有一碗“忘情水”或“孟婆汤”，然而是没有的。所以人们转而赋予生活以美好的祝福，比如“万事如意”“一帆风顺”，事实上，这也几乎是不可能的。当现实总是那么阴霾与沉闷的时候，人们便会期盼。
法国诗人兰波曾写下过这样一句话：生活在别处。在这位天才诗人的笔下，生活在别处，是一个极为美丽而又充满生命活力的句子，其中所负载的对生活的希冀，无以言表。它对于眼下过得痛苦、不快乐的人来说，无异于阴天里的一束光，但也有类于佛家的转世轮回之说，幸福快乐不在今生今世，而在来生来世，一切以投胎转世为终结，为起始。
从梁先生的人生哲学出发，这是向外寻求解脱人生之苦以便获得人生的快乐的表现。对此，梁先生是持以否定态度的。他不赞同陈仲甫的《人生真义》、李守常的《今》、胡适之的《不朽》所表达的一些人生态度，认为“他们把生活的美满全放在物质的享受上，如饮食男女起居器用一切感觉上的娱乐。他们以为乐在外边，而总要向外有所取得，两眼东觅西求，如贼如鼠。”在他看来，人生的快乐就在生活本身上。就在活动上，而不在有所享受于外。可以说，在梁先生的观念中，生活不在别处，幸福快乐亦不在别处，相反，它们在眼下的生活中，在生命活动的过程中。
仔细想来，的确如此。大海何以成其大？不正是在它涓涓细流的运动中汇聚而成的吗？山中的泉眼一生在翘首张望大海的浩瀚，然而它终究只是一口泉眼，为何？因为它把自己的幸福与快乐放在别处，见不到自己的清澈与甘甜，体味不到泉眼的妙处与乐趣，难以流淌，无法汹涌，却要艳羡别人的澎湃，无异于癞蛤蟆想吃天鹅肉。人何尝不是如此？总是以为远方最美，总觉得远处会有佳人相待，总认为将来的才会是更好的、最好的，却不懂得欣赏眼下人、情、景与物，错失幸福和快乐，反而责备生活，埋怨人生。这是极为不对的。
相信大家可能看过这样一则故事：
从前，有一座圆音寺，每天都有许多人上香拜佛，香火很旺。在圆音寺庙前的横梁上，有个蜘蛛结了张网，由于每天都受到香火和虔诚的祭拜的熏陶，蜘蛛便有了佛性。经过三千年的修炼，它的佛性与日俱增。
这三千年间，佛祖曾两次问蜘蛛：“世间最珍贵的东西是什么？”蜘蛛都回答说：“是‘得不到’和‘已失去’。”
在第三个千年来临的时候，有一天，大风将一滴甘露吹到了蜘蛛网上。蜘蛛仔细地望着甘露，见它晶莹透亮，顿生爱慕之心。不一会儿，又刮起了一阵大风，将甘露吹走了。看不见甘露了，蜘蛛非常难过。
这时佛祖来了，他问蜘蛛：“蜘蛛，你现在觉得世间什么才是最珍贵的啊？”
蜘蛛想到了甘露，依然对佛祖说：“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛祖说：“好，既然你有这样的认识，我让你到人间走一遭吧。”
佛祖让蜘蛛投胎到了一个官宦家庭，成了一个富家小姐，父母为她取了个名字叫蛛儿。一转眼，蛛儿便到了十六岁，这时的蛛儿不仅冰雪聪明，也楚楚动人，深得大家的喜爱。
可是，佛祖却安排了这样的情节：他让蛛儿爱上甘鹿，却让甘鹿与皇帝的小女儿长风公主成婚，而把蛛儿许配给了太子芝草。对于佛祖这样的安排，蛛儿百思不得其解，最后，她抑郁成疾，自此便一病不起了。当她生命危在旦夕，灵魂即将出窍时，太子芝草见状，伤心至极，准备自刎随蛛儿而去。
就在这一刻，佛祖来了，他对快要出壳的蛛儿的灵魂说：“蜘蛛，你可曾想过，甘露（甘鹿）是由谁带到你这里来的呢？是风（长风公主）带来的，最后也是风将它带走的。而太子芝草是当年圆音寺门前的一棵小草，他看了你三千年，爱慕了你三千年，但你却从没有低下头看过它。蜘蛛，我再来问你，世间什么才是最珍贵的？”
蜘蛛听了这些真相之后，顿时开悟了，她对佛祖说：“世间最珍贵的不是‘得不到’和‘已失去’，而是眼前能把握的幸福。”
刚说完，佛祖就离开了，蛛儿的灵魂也回位了，睁开眼睛，看到正要自刎的太子芝草，她马上打落宝剑，深情地拥抱太子。
