昨天晚上我讲到三十岁学知识，四十岁做事，五十岁论境界。换言之，三十岁你是个受者，四十岁你就是个施者了，就不应该坐在那里继续当受者，而应该去贡献自己的知识、能力、体力和智慧。五十岁就应该超越施与受成为圣人了。为什么我一再强调“修道先发心”呢？表面上你是给你的师父发心，给你的单位发心，给你的父母发心，实际上是成就你自己的功德。你想成就必须发心，必须先施予。你在一个单位是否重要，就看你是一个施者还是一个受者，由此你也能知道你在老板心目中的分量和位置。如果你是一个受者，不用问，在老板心目中你必定无足轻重，没有分量和位置。同样，你在父母和他人心目中是什么位置，重不重要，也是用这个方法去找答案。
快乐来自施予，不是索取。人的自信也是从施予中获得。自卑一定是源于受和索取。长期的受必然造就一个自卑的人，长期的施必定培养出一个自强自信的人。这个社会的规则是施一得十，尤其是为我们的信仰做事，为佛做事，那真是舍一得百，得千，得万！《华严经》上有一句话，没有众生，就没有无上正等正觉。之所以有无上正等正觉，就是因为有一帮愚昧的众生，有一帮长期做受者的众生，所以才成就了释迦牟尼佛的功德。如果我们都是施者，还要释迦牟尼佛干什么呢？释迦牟尼佛本身就是一个施者。正因为我们都是受者，才成就了佛的无上功德。过去的祖师之所以成为祖师，就是因为他们是施者。有的修行人之所以没有成就，就是因为始终做受者，不做施者。我们经常听说某某人为社会做出了巨大贡献，改变了人类历史的进程……如果他是个受着，如何能为单位创造非凡的效益，如何能为社会做出巨大的贡献，又如何改变人类的历史？众生与佛本无二无别，只因长期做受者失去了自信，所以潜在的功能都沉睡了。如果你坚持不渝地做一个施者，你沉睡的智能就会苏醒。
一个人，尤其是一个修行人应该把自己的愿力变成具体的人生目标，一旦设定了人生目标，就要为自己的目标不断地付出，不断地施予。“六波罗蜜”第一就是“布施”，只有布施才能成就我们的福报，成就我们的功德，成就我们的智慧。一个真正的修行人绝对不会做一个受者，而是做一个施者。“施”在形式上只是一种行为，在这个行为的过程中心灵的感受和体悟才是最重要的，它是对我们心灵的洗涤与净化。施，表面上是付出，实际上是获得，而且获得的是最好的精神财富，这就是目标的作用，目标的作用让我们体验到生命的价值。小的目标，小的成就，小的价值；大的目标，大的成就，大的价值。在施的过程中，因为心灵的不断净化，我们的愿力就会逐渐变成一种坚定的信念，一个有坚定信念的人永远都不会迷失。
所以如果你学会了施，你就不再需要任何形式的学佛，因为你的思想境界已经造就了你人格的完美，在施的过程中你已经成就了自己，成就了菩提，成就了佛果，你已经是菩萨，是佛了！总之，施者智，受者愚；施者得，受者失。
就像出家人做功课敲打唱念一样，越不上去打法器就越不会打，越紧张就越容易出错。敲打唱念是出家人的饭碗，也是接引众生的一个有效方法。你说你内在的功夫有多高，谁也看不见。谁知道万行的修行功夫有多高？出家人想一想，有几个人或者几个信徒是为了生死来到你的面前，是来学佛修道的？多数都是生活无聊，孤独寂寞，或者身体不好，或者心理有障碍……所以到佛门这个圈子里找些佛友，附庸风雅，或者强身健体，或者解决心理问题，甚至有的异想天开想成佛。难道不是这样吗？连人都不想做了，还想成佛！就像小学都没上就想读大学一样。如果你说给他看个相，算个命，他的兴趣比什么都大，哪里还想了生死，学佛修道？你们看，万行接待的信徒哪一个不是来问前程、命运、身体、家庭、婚姻的？哪有几个问如何了生死，怎样开智慧？就算有几个问这些，你说了他也做不到。树苗本身已经长畸形了，根本就不是成佛的坯子，又怎么可能成就？这一世只有好好修福报，来世继续闻佛法，继续修行才可能成就。
我们这一世之所以能投胎为人，闻到佛法，说明我们前世都修炼过。可是福报不够，这一世还要继续累积。如果你的追求不是为了了生死，培福报，开智慧，而是旁门左道，纵然这一世拥有了人身，闻到了佛法，也是枉然。不是给你一个方法你就能成就。你的内心从未宁静过，身心从未统一过，心灵的挣扎从未停息过，修什么法有用呢？上根器的人往这里一坐，说不想就不想，说不散乱就不散乱，一念当下即空，清醒灵明的觉知顷刻就挂在心头，即便在工作，甚至骂人打人，那份宁静和清醒也不会消失。中根器的人必须让他忙一件事，比如念佛、观想、持咒、数息，他才不会胡思乱想。而下根器的人，你给他什么方法都拴不住他的心，他仍然胡思乱想，不能专注在一个法上，让万念归一。
有时候我们愤怒，发火，失态，那是因为觉照丢失了。论福报，我们在座的个个都有。能闻到佛法，有一个健康的身体和健全的五官、六根，说明我们先天的条件已经具足，只是我们没有把这个工具很好地利用起来，或者说我们根本没有很好地发挥这个工具的作用，虚度光阴，纵然得到了人身，闻到了佛法，又怎么样？跟没有闻到佛法的人有什么区别？我们闻到了佛法反而助长了我执，藐视不学佛的人，藐视没有信仰的人，藐视不持斋的人，藐视不打坐的人。你吃斋，打坐，信佛就比人家不吃斋、不打坐、不信佛的人高明吗？高明在哪里？你世间法没有成就，出世间法也没有成就。人家不追求出世间法，世间法已经成就了。两头人家得了一头，你一头都没有得到！
一个人内在有多少工夫，在他的言行举止中，尤其是在走路、说话的时候体现得最清楚。你说话的声音是否有节奏，走路的步伐是否稳健、平衡？一个人的呼吸如果匀称有节奏，他说话的声音就匀称而有节奏。如果内在激动，说话的声音也会随之而变；内在烦躁，走路就东倒西歪，不是快就是慢，一反常态。一个人内在的“气”是瞒不了行家的，由它就可以看到你的内在。比如我们一旦想说假话，呼吸就会开始急促；遇到紧张情况，呼吸也会变得急促；兴奋的时候，声音就张扬；遭到打击的时候，声音就变得低落……“气”能真实地反映一个人的内心。如果再配合观察神韵，那就更准了。越往上看就越细，精确度就越高。我们这么年轻，智慧和体力都应该是取之不尽，用之不竭。智慧不用，人就变得无知；体力不用，人就变得懒惰，身体就“生锈”。
进大殿第一件事是礼佛，出大殿的最后一件事也是礼佛。进殿不礼佛，站在那里干什么？“礼敬诸佛”不是一句空话，要融入我们的血液里，融入我们的每一个行动中。就像我们一日三餐，甚至吃水果、点心时都要先供佛一样，要形成一种本能。我手里拿到任何一样吃的东西，哪怕一杯水，我都是先想到供养我的上帝，只有供过上帝的东西，吃了才会滋养我们的灵魂，否则只是滋养我们的色身。和尚的上帝就是释迦牟尼。既然你有信仰，有教主，为什么你不供养你的教主？既然你有信仰的明师，为什么不供养你的明师？没有供养过的东西，吃了是没有加持力的。因为上面没有明师、教主的信息。当食物一端出来，一拿在手里，你就要想到供养你所信仰的上帝。你只要一想到他，这个水果和上帝的力量就沟通了，你再受用，真正得到加持的是你自己。要把供养形成本能，融入到每一个行动中，每一个念头里。有些老修行，无论好事坏事、高兴烦恼，他开口都是“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，已经形成了本能。这种人死后十有八九都会到极乐净土，因为他生前念念都是“阿弥陀佛”，临终时才有可能仍在念佛。很多人进了殿堂都没想到要礼佛，到了斋堂也没想到要供佛，更别说回到房间躺在床上了。在佛的环境里你都想不起佛，何况离开佛的环境？
每当磕头的时候，闭目合掌的时候，我都感到自己与拜垫，与大殿融为一体，把整个宇宙的力量都拉了过来，每个动作我都能感到佛的加持力。尽管它是一种幻觉，但幻觉也是一种力量，没有二禅的力量是起不了这个幻觉的。如果你出现这个幻觉就要恭喜你了，说明你有了二禅的功夫。你们在座的可以幻觉一下。如果你说这是错觉，你也不妨错觉一下。你心不专注，错觉也好，幻觉也罢，都不可能产生。
身体不好的人，可以利用早上的晨念锻炼自己的嗓子和中气，通过诵经吐故纳新，扩大自己的肺活量。诵经时要把小腹的气吐干净，然后再把气吸满，沉到丹田。肺活量大了，身体就健康，中气就足。
如果你对自己的信仰和追求不是从灵魂深处喜欢它，热爱它，而是不得已，不得不上殿，不得不磕头，不得不打坐，你一辈子都是个痛苦烦恼的人。晚上这支香不坐，我浑身都会难受，觉得不自在。腿一盘，身体就有精神了，头脑就清醒了。每天几支香对我来说是雷打不动的。吃完早饭回到房间我必坐到八点，不坐，整个上午都没精神。中午吃完饭哪怕在会客室接待客人，回到法堂也要坐一个小时。有时坐困了就躺半个小时，不困，坐一个小时就开始读书。晚上六点半这支香如果没有坐，九点以后就没办法读书了，读不下去，浑身都不自在，睡觉也不香，这就是身体打坐上瘾了。生理的神经是有记忆功能的，到了时间你不打坐，它就会提醒你，你会感到浑身疲劳。从不喜欢到喜欢，从喜欢到上瘾，这也是一个境界的提升过程。什么时候突破了这个瘾，就又上一个台阶了。
敲法器时要全神贯注，绝对不能打妄想，否则就容易敲错。敲法器的时候，人和木鱼、唱念及大众是融为一体的，所以敲一次法器比上十天半个月早晚课的功德还要大。不敲法器，你站在这里可以信口开河，心跟着妄念跑。所以古人说，放一次生不如吃一顿斋（吃斋就是放生），吃一顿斋不如念一堂经，念一堂经不如敲一堂法器，敲一堂法器不如静坐一支香。当然，这支香是在专注的情况下，如果坐在那里胡思乱想，两条腿动来动去就没有意义了，不过是练练腿子而已，从炼心的角度来讲就没有实质性的效果。
很多问题要学会问自己，向外求不如向内求，每个人都是万能的，都能找到答案，向自己询问就等于把这个信息储存了起来。如果你凡事都开口向外求，你内在的功能无法苏醒。任何时候、任何事情、任何困难，都要向内求。向内求，你内在的功能就会苏醒和显现。内在有佛，有天堂，有智慧，有安宁，有保障，有你所有问题的答案。
2011年2月28日
