看到大家学佛修道这么虔诚，我就会问自己：修道单靠虔诚能开悟成佛吗？能得道吗？如果单凭虔诚就能学佛修道，佛陀就不会讲“见地、修证、行愿”了。
许多学佛的人会问师父，说自己学佛十几年了，那么虔诚，为什么没有感应呢？甚至会说师父的修行方法不究竟。学佛修道是一门智慧之学，单凭虔诚根本不够！学佛虽然需要虔诚，但更需要智慧。不虔诚，无法入道；没有智慧，不可能得道；没有行愿，道果不会圆满。
我们可以把“智慧”比作修行途中的一条大道，一条笔直的光明大道，把虔诚比作一把入道的钥匙。没有虔诚，修道的大门无法打开。可是仅有虔诚，没有智慧，可以把门打开，但无法走进去。
修行真的要靠智慧。虔诚虽然可以帮你入门，但无法帮你辨别是非对错。有智慧，没有虔诚，也很难入门。你可能会说：“我有智慧还入不了门吗？”修行，刚开始确实要靠虔诚。只有虔诚到忘我，才能入道。一旦入了道，就要靠智慧来辨别、判断了。
修行途中，一路都是美好的风光，往往你会误以为沿途风光就是目的地，就是你要到达的宝所。如果把修行的道路比作100公里，单凭虔诚只能走30公里，之后就无法再向前迈步了。剩余的70公里要靠智慧、靠行愿、靠忘我的精神、靠胆识、靠气魄！
一个人对道真正了解以后，或者说一个人真正入道以后，他就已经超越了虔诚。这时候的道心已经不存在虔诚与不虔诚了。
过去许多高僧大德在未证道之前，并不像我们现在的人一样，整天忙忙碌碌地烧香、拜佛、诵经。入道之后，这些事情他们也会做，但他们清楚地知道：做这些仅是弘扬佛法的需要，对实质性的修道而言，力度根本不够！也有许多大德根本不做这些。
为什么古时候的人只把早晚课诵视为学佛的仪规，并未把它当作修行的根本呢？这些究竟重不重要呢？对于一个初学佛者，的确重要。因为它是学佛的仪规。但也正因为仪规太多了，大家把学佛修道的根本都忘掉了，以为这些仪规就是修道的根本。甚至有些人一辈子都学不会这些仪规，无法从中走出来。
严格来说，一个没有入道、没有得道的人，他所谓的“虔诚”，只不过是迷信而已。你没有入道，没有得道，就不可能了解“道”。你不了解道，又信道，就是“迷信”。所以学佛修道的人刚开始都是迷信，都是从迷信入手。
我们成天叫别人不要迷信，实际上我们自己天天都处在迷信中！有些人一辈子都在迷信中走不出来。学佛，是不是一定要迷信呢？对于刚开始修道的人而言：不迷不信，不信不迷。入道之后，就不存在信和迷了，只是保持清醒的觉知而已。
就像大家没来东华寺之前，听人说有修行人正在筹建东华寺，这里的风水如何如何好……你们就信了。你们并没有见到，甚至所听到的已经不知传了多少人的嘴巴和耳朵，不知变了多少，你们就信了。
可是有一天你们自己到了这里，看到了这里的人、这里的景物、这里的山水。这时候，你就不会再听别人谈论东华寺，谈论这里的人了，你已经有了自己的看法、自己的见解、自己的思想和说道。
一个人对一个事物亲眼目睹并掌握之后的信，与未亲眼目睹和掌握之前的信是决然不同的。就像一个盲人，听别人都说天上有太阳，他就信了。听别人说太阳是红色的，他也跟着说是红色的，但他并未亲眼见过太阳。
有一天他的眼睛好了，能看到太阳了，他会发现真正的太阳和他想象的有许多不同之处。由于复明之后，他天天都看到太阳东升西落，长年累月如此，时间久了，也就不存在信不信有太阳这一说了，他也就超越“信”的层次了。
因为他已经把太阳看得太清楚，对太阳太熟悉了，已经掌握了太阳的运行规律，把它当作一种自然现象了，这时候他也就不会觉得太阳神奇，不会再像从前那样对太阳充满向往和崇拜之情了。
为什么过去有许多高僧大德不喜欢说佛说道，尤其是看到那些虔诚而又迷茫的人，都不愿意跟他们讲法呢？因为无论你怎么解释，他都听不进去。他还会说你这个得道的高僧大德不了解道，甚至说你没有信仰，是个外道！
只有你变得伟大了，才了解伟大的人！因为你对道已经司空见惯了。就像一个明眼的人天天都看到太阳东升西落一样，根本没把它当回事。而盲人却把太阳视为神，视为独一无二、不可说的神秘之物！第一次见到太阳的人，该有多么激动，多么兴奋，把太阳看得多么伟大啊！
如果大家在虔诚的基础上，继续追究下去，找到修行的方法，加上自己坚持的毅力，成道才有希望。如果单凭目前的一点点虔诚，每天就是烧烧香，拜拜佛，念念经，我可以告诉大家：你这种方式啊，与道毫不相干！一百公里的大道，你才走了三十公里，有什么用呢？你还不如不走这三十公里，去好好工作，好好生活，赚钱养家糊口。不要放弃工作、放弃家庭，万行不喜欢这种学佛的人！
可是许多虔诚的人为了修道，放弃工作，放弃家庭，让社会上的人、他周围的人产生了很大的误解和反感。结果十几年下来，一无所获，菩提心也退失了，还抱怨师父，抱怨法门，抱怨佛！
我们都知道释迦牟尼佛是个大智慧的人，他在出家之前就已经把印度的“五明”都学通了。佛当时是个太子，别人请不来的老师，他可以请来；别人得不到的经典，他可以得到。人世间所有物质、精神的享受，他都拥有过，尝试过，所以他能死心塌地地修道。
现在的修行人，谁经历过悉达多太子的那种生活？许多修行人修得很累，根本修不进去，甚至修成了精神病！十几年下来，道业没有成，红尘里的物质生活也没有享受过，所以心理都不健康！
大家口口声声说自己超越了财色名利，你从来没有接触过这些，怎么可能超越呢？对自己一无所知、从未涉入过的事物，你怎么证明自己已经超越了呢？
许多修行人都是因别人而“悟”，把别人所悟的成果拿来熟悉一番，所谓的“熟习”，实际上是让自己暂时麻醉一下，暂时“忘我”一下，暂时“超越”一下。过后稍微清醒一点，还是在挣扎，还是活在痛苦之中！
因为别人所悟的东西，是套不进自己身上的。就算套进去了，也无法受用。因为没有摔过跟头，所以悟不透；因为没有阅历，所以悟不出高的思想境界。自古以来，极少，甚至可以说没有人能不亲身经历而悟道！
千百年来只有那么几个佛菩萨，不需要自己去经历，看看别人，看看周围的事物，就明白了，就超越了，就悟道了。99.99%的人都需要经历这个过程。甚至需要无数次经历这个过程才会醒悟。只有0.01%的人不需要经历，仅凭观察就可以超越。因为学佛修道本身就是一种尝试、一种体验。
既然如此，为什么过去的祖师大德又不让徒子徒孙们去尝试，而是让他们回避呢？因为他们知道大家都不是这个根器。就像吸海洛因、打吗啡一样，你只要一沾上，就逃不脱，绝对会上瘾！
