《郑氏规范》经由郑氏三代人先后修订而成。最初时内容仅有58则，由郑绮的第6世孙郑太和著成，其后，7世孙郑钦、郑铉又作了进一步补充，增加为92则，至郑绮8世孙郑涛时，再次进行完善，最终增加到了168则，而这也就是今天的《郑氏规范》。此家规内容对从婚丧嫁娶祭祀的仪礼到家庭成员的饮食服制，从理财治家的经验到为人处世之道，都作了详细而明确的规定。但作为一个以“孝义”著称的家族，其家规最主要的部分当然还是孝、义二字。其具体表现如下：
首先，祭祀是郑氏家族的头等大事。《郑氏规范》开篇便是关于祭祀的一系列详细规定。为了祭祀，郑氏家族特地拨出良田百余亩作为祭祀的专用经费，子孙若是胆敢打祭祀经费的主意，那就要以不孝论处。祭祀时，孝子要穿素衣，食素食，不能饮酒食肉听乐；子孙进入祠堂，要衣冠整齐，不能嬉笑、说话、打闹；祭祀的器具、服饰都不许挪作他用。而最根本的一条是“祭祀务在孝敬，以尽报本之诚”。
其次，是孝敬长上。在此处之所以用“长上”而不用“父母”是因为，在一个世代同居的大家族里，个人家庭仅仅是一个小小的细胞，往往族中一切长辈都具有父母般的权威。族中的大事也都由长者商讨决定。这也就要求晚辈们，不再仅仅是以敬父母为孝，而是要将孝的范围扩大化。因此在郑氏家族的族规之中，谈及奉养、谈及孝敬，往往都是针对族中的长者而言的，而不再单单是自己的父母。对于长者，作为晚辈，要敬重有加，以礼相待。如子孙在称呼长者时，要用所谓的“正称”而不能直呼其名；子侄辈不到60岁的，不能与叔伯同坐；吃饭时，要长幼有序，长者先吃，幼者后吃；子孙如果受到长辈的苛责，不论是非，只能低头认罪，不得争辩。此外，这些规定还适用于同辈兄弟之间。做弟弟的对哥哥也必须做到绝对的恭敬，见到兄长时要“坐必起，行必以序，应对必以名”。
第三，出仕做官的子孙，必须做到忠于君，忠于民，奉公勤政，爱民如子。如果有胆敢做贪污受贿，藏污纳垢，辱没祖宗之事的，就会受到在族谱中除名，死后不得入祠堂的惩罚。在那个名分至高无上的社会中，被族谱除名，祠堂除位，无疑成了无名无分的人，自此无权享受任何子孙的供养，即使死后也无人祭祀，只能做孤魂野鬼。这样的惩处恐怕是要比如今的死刑更让人畏惧的。
为了让子孙们时时谨记以上几点，郑氏家族规定，每个月的月祭时要吟诵《孝悌歌》。《孝悌歌》的内容是：“听听听，凡为子弟，必孝其亲。为妻者，必敬其夫。为兄者，必爱其弟。为弟者，必恭其兄。听听听，毋徇私，以防大义，毋怠懒，以荒厥事，毋纵奢，以干天刑，毋用妇言，以间和气，毋为横非，以扰门庭，毋耽曲蘖，以乱厥性。有一于此，既损尔德，复隳尔允，睠兹祖训，实系废兴。言之再三，尔宜深戒。听听听。”
除此之外，《郑氏规范》中还详细规定了种种不孝的行为。挪用祭祀用品是不孝；丧期未满饮酒吃肉是不孝；私置家产是不孝；觊觎公共财物是不孝；养飞鹰猎犬，专事佚游是不孝；肆意妄为，欺凌他人是不孝；任期已满而贪恋官位是不孝；自以为尊贵，骄横于宗族是不孝。对于以上的种种不孝行为，首先是由宗族内部自行惩处；在家族惩戒屡教不改或行为较为严重时，就要被送到官府，接受法律的制裁。按照中国的传统习俗，家丑不可外扬，纵使是家族成员有千般过错，也很少会被主动移交官府，往往是父为子隐，子为父隐。而郑氏家族选择将有不孝行为又屡教不改的子孙依法惩治的做法，在体现郑氏族人具有一定的法律意识的同时，更重要的是成功惩戒了不孝行为，从而为家族孝义美名的承继提供了更多一层的保障。
在《郑氏规范》的严格规范之下，郑氏一族的子孙世代以忠、孝、悌、义作为行为准则。有元一代，郑氏家族就受到统治者的多次嘉奖。至大四年（1311），元政府首次旌表“孝义门”；至元四年（1338），再次旌表；至正十年（1350）余阙为该家族题签“浙东第一家”巨匾；至正十二年（1352），皇太子赐郑氏族人郑深“麟凤”巨匾。至明代时，朱元璋又赐以“江南第一家”的美名，并亲书“孝义家”三字赐赠。郑氏家族的多名子孙也因至孝至义而被朝廷授予官职。这些成就的取得，都与《郑氏规范》有着不可分割的联系。
十、曾国藩“孝友”治家
曾国藩是晚清历史上的一个重要角色，他集战略家、政治家、理学家、书法家、文学家等多种身份于一身。虽是汉族出身，却为晚清王朝立下了汗马功劳，尤其是他创立的湘军，为晚清王朝起到了重要的保驾护航的作用。他曾官至两江总督、直隶总督、武英殿大学士，封一等毅勇侯，谥号文正，身份地位可谓显赫至极。作为李鸿章的老师，他与李鸿章一样，一生毁誉参半，饱受争议。既有“中兴第一名臣”的美誉，又有“卖国贼”、“曾剃头”的恶名。青年时代的毛泽东对于他这位赫赫有名的老乡评价极高，称他为有“大本大渊”之人，并说“愚于近人，独服曾文正公”。而革命家章太炎却认为曾国藩是“誉之则为圣相，谳之则为元凶”。
在政治上，曾国藩虽然饱受争议，但在治家教子方面，却是收到了一致好评。由于其治家教子有方，曾氏一族英才不断，“盛不过三代”的古语，在曾氏家族面前不再灵验。那么曾国藩治家教子的秘诀是什么呢？归结起来，主要就是“八本、三至祥”。所谓八本就是：读古书以解释古书字义为本、作诗文以吟诵诗文的音律节奏为本、养亲以得父母欢心为本、养生以少恼怒为本、立身以不乱说话为本、治家以不起晚为本、做官以不收受贿赂为本、行军以不扰民为本。所谓的三致祥就是：孝顺招致吉祥、勤劳招致吉祥、宽恕招致吉祥。
在这八本、三致祥之中，“孝、友”二字是曾国藩最为看重的，也是曾氏家族可以经久不衰的法宝。曾国藩将官宦之家、商贾之家、耕读之家、孝友之家的命运进行了比较，他认为：“官宦之家，其福禄一般一代就享用完了，能够勉强延续到第二代的非常少，商贾之家，勤劳简朴者方能绵延三到四代；耕读之家，谨慎朴实的能够延续五至六代，而孝友之家则可以绵延十代八代。”因此，他本人虽然身为朝廷重臣，但他却不愿他的弟弟及儿孙辈涉足官海，唯愿其家族能成为耕读孝友之家。因为只有这样，才能保证曾氏家族避免一代而衰的官宦家族命运。那怎样才能成为“孝友”之家呢？曾国藩自有一番解释。
关于孝父母，曾国藩提出了自己的评价标准。他认为子女孝顺父母，一定是“做人有规矩，办事有条理”，让亲戚朋友、远近之人都佩服他。这样，才能算得上是大孝。如果一个人做人不讲究，办事没条理，被亲朋好友唾骂嫌弃，让父母感到耻辱，那即使在日常生活中用美食供养父母，天天看望父母，那也不能算得上是孝。简而言之，就是首先要让父母以自己为荣，不能给父母脸上抹黑，使他们在亲戚邻里之前抬不起头来。
在孝敬父母的同时，曾国藩还要求儿子们要像对待父母那样对待叔父叔母。他在给曾纪泽、曾纪鸿两个儿子的信中强调，要“事两叔如父，事叔母如母”。在日常生活中，凡事都要节俭，但在对待叔父叔母上，要处处慷慨。同时，还要多替他们祈祷吉祥之事，时时希望他们富贵安康。实际上，在侍奉叔父叔母这一方面，即使曾国藩不做这叮咛嘱咐，儿孙们也会做到，因为曾国藩早已在现实生活中为子孙们作出了很好的典范。在他给叔父叔母的家书中，处处体现着对叔父叔母的关心，叮咛叔父要注意身体，不要太过操劳。还特地为叔父叔母的寿辰准备礼物，寄回家里。在迎养父母的同时，还意欲将叔父叔母一块接来奉养。在叔母身体抱恙时，他又安排可靠的人手在家照顾叔母。不得不说，曾国藩对叔父叔母的这一番孝心纵使是亲生子女也是难以做到的。
对于曾家的女儿，曾国藩要求一定要孝顺公婆，敬事丈夫。对于那些贪恋母家富贵而忘掉夫家父亲和母亲的女子，曾国藩认为“其后必无好处”。虽然在封建社会中，夫为妻纲，嫁出去的女儿泼出去的水，既嫁作人妇，就一切都应听从丈夫、公婆的。但在门第相差悬殊，尤其是女方家世高度优于男方时，这些规则实施起来就会有一定的难度。丈夫、公婆在家世甚好的妻子、儿媳面前难免会有些气短，而一些在家娇生惯养的大小姐，有时会不再顾及所谓的三纲五常，仗着母家的强势地位，将孝公婆、敬丈夫的己任抛于脑后。对于这些，在曾国藩看来都是小家子气的表现，不是大家闺秀所应做的。作为当时显赫一时的名门望族，曾国藩能对女儿有如此要求，实在是难能可贵的。
以上所说，都是曾国藩在“孝”字上对子女的要求，自古孝悌不分家，在友爱兄弟方面曾国藩又有哪些高见呢？作为曾氏家族的长子长孙，曾国藩这个名副其实的老大哥是具有充分发言权的。他将兄弟和睦与孝道、勤俭并列为家运兴旺的重要前提，既身体力行努力处理好自己与诸多兄弟的关系，也不忘叮嘱子侄，和睦友爱。
兄友弟恭，是兄弟间相处的准则。但仅此还不够，曾国藩还有更高的要求。首先，要以“德”爱兄弟。怎样才是以“德”爱兄弟呢？就是要教兄弟勤劳节俭、读书劳作的道理，而不能供以丰衣美食，事事顺从他的意愿。事事顺从，只能使兄弟养成懒惰骄横的毛病，长此以往，就会作出有失德行的事情。这种爱也就间接成为了一种害。其次，兄弟之间不能相互诋毁。无论是在父母面前还是在族人面前，如果为了显现出自己的好，而说兄弟的短处，那就不是友爱兄弟。时间久了，兄弟间就会因此产生嫌隙。兄弟之间，应该相互体谅，“兄以弟得坏名为忧，弟以兄得好名为快”。第三，兄弟间要相互劝诫。兄弟间的和睦固然重要，但这种和睦不应是包容一切、没有原则的。如果兄弟之间明明知道彼此的错误之处，为了所谓的和睦而不予以纠正，那这种“和睦”只能是一种海市蜃楼的假象，必定不能长久。兄弟之间要切实做到“以德业相劝，过失相规”，这才是使得兄弟和睦的长久之道。
此外，曾国藩认为孝悌之道与读书是有着极大关系的。对于当时社会上存在的读书只为科第的行为，曾国藩嗤之以鼻。他在给弟弟的家信中写道：“学问就在家庭日用中间，在孝悌二字上尽一分，便是一分学，尽十分，便是十分学。”他还劝诫性情真挚却不善诗文的弟弟，多在孝悌二字上下工夫。在曾国藩看来，如果弟弟明白了这个道理，肯在孝悌上用功，那诗文也会进步。曾国藩的这一番见地，乍看似乎有夸大孝悌作用之嫌，但仔细想来，生活是创造的源泉，在现实生活中切实做好孝悌二字，无论是对于一个人的德行素养的提高，还是文化素养的提高都是大有裨益的。
曾氏一族，之所以能历经百年而不衰，人才济济，出现曾纪泽、曾广钧、曾约农、曾宝荪、曾宪植、曾昭抡等一大批著名的外交家、诗人、教育家、科学家和国家高级干部，很大程度上是受益于曾氏家族良好的家庭教育。曾国藩为其子孙们提供了一套切实可行的修身、治家、建业、处世的良方，同时也为曾氏家族奠定了经久不衰的基础。
