鎮州臨濟慧照禪師語錄
住三聖嗣法小師 惠然 集
府主王常侍。與諸官請師升座。師上堂云。山僧今日事不獲已。曲順人情。方登此座。若約祖宗門下稱揚大事。直是開口不得。無你措足處。山僧此日以常侍堅請。那隱綱宗。還有作家戰將。直下展陣開旗麼。對眾證據看。 僧問。如何是佛法大意。師便喝。僧禮拜。 師云。這箇師僧。却堪持論。 問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。 師云。我在黃蘗處。三度發問。三度被打。 僧擬議。師便喝。隨後打云。不可向虗空裏釘橛去也。 有座主問。三乘十二分教豈不是明佛性。 師云。荒草不曾鋤。 主云。佛豈賺人也。 師云。佛在什麼處。主無語。 師云。對常侍前。擬瞞老僧。速退。速退。妨他別人請問。復云。此日法筵為一大事故。更有問話者麼。速致問來。你纔開口。早勿交涉也。何以如此。不見釋尊云。法離文字。不屬因。不在緣故。為你信不及。所以今日葛藤。恐滯常侍與諸官員。昧佗佛性。不如且退。喝一喝。云。少信根人。終無了日。久立。珍重。
師一日到河北府。府主王常侍請師升座。時麻谷出問。大悲千手眼。那箇是正眼。 師云。大悲千手眼。那箇是正眼。速道。速道。麻谷拽師下座。麻谷却坐。 師近前云。不審。麻谷擬議。師亦拽麻谷下座。師却坐。麻谷便出去。師便下座。
上堂云。赤肉團上有一無位真人。常從汝等諸人面門出入。未證據者看看。 時有僧出問。如何是無位真人。 師下禪牀把住云。道。道。 其僧擬議。師托開云。無位真人是什麼乾屎橛。便歸方丈。
上堂。有僧出禮拜。師偈便。僧云。老和尚。莫探頭好。 師云。你道落在什麼處。僧便喝。 又有僧問。如何是佛法大意。師便喝。僧禮拜。 師云。你道好喝也無。 僧云。草賊大敗。 師云。過在什麼處。 僧云。再犯不容。師便喝。 是日兩堂首座相見。同時下喝。僧問師。還有賓主也無。 師云。賓主歷然。 師云。大眾要會臨濟賓主句。問取堂中二首座。便下座。
上堂。僧問。如何是佛法大意。師豎起拂子。僧便喝。師便打。 又僧問。如何是佛法大意。師亦豎起拂子。僧便喝。師亦喝。僧擬議。師便打。 師乃云。大眾。夫為法者。不避喪身失命。我二十年在黃檗先師處。三度問佛法的的大意。三度蒙佗賜杖。如蒿枝拂著相似。如今更思得一頓棒喫。誰人為我行得。 時有僧出眾云。某甲行得。師拈棒與佗。其僧擬接。師便打。
上堂。僧問。如何是劒刃上事。 師云。禍事。禍事。僧擬議。師便打。 問。祇如石室行者踏碓。忘却移脚。向什麼處去。 師云。沒溺深泉。 師乃云。但有來者。不虧欠伊。總識伊來處。若與麼來。恰似失却。不與麼來。無繩自縛。一切時中莫亂斟酌。會與不會都來是錯。分明與麼道。一任天下人貶剝。久立。珍重。
上堂云。一人在孤峯頂上。無出身之路。一人在十字街頭。亦無向背。那箇在前。那箇在後。不作維摩詰。不作傅大士。珍重。
上堂云。有一人論劫在途中。不離家舍。有一人離家舍。不在途中。那箇合受人天供養。便下座。
上堂。僧問。如何是第一句。 師云。三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。 問。如何是第二句。 師云。妙解豈容無著問。漚和爭負截流機。 問。如何是第三句。 師云。看取棚頭弄傀儡。抽牽都藉裏頭人。 師又云。一句語須具三玄門。一玄門須具三要。有權有用。汝等諸人作麼生會。下座。
師晚參示眾云。有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時人境俱奪。有時人境俱不奪。 時有僧問。如何是奪人不奪境。 師云。煦日發生鋪地錦。嬰孩垂髮白如絲。 僧云。如何是奪境不奪人。 師云。王令已行天下徧。將軍塞外絕烟塵。 僧云。如何是人境兩俱奪。 師云。并汾絕信。獨處一方。 僧云。如何是人境俱不奪。 師云。王登寶殿。野老謳謌。 師乃云。今時學佛法者。且要求真正見解。若得真正見解。生死不染。去住自由。不要求殊勝。殊勝自至。 道流。祇如自古先德皆有出人底路。如山僧指示人處。祇要你不受人惑。要用便用。更莫遲疑。如今學者不得。病在甚處。病在不自信處。你若自信不及。即便茫茫地。狥一切境轉。被佗萬境回換。不得自由。你若能歇得念念馳求心。便與祖佛不別。你欲得識祖佛麼。祇你面前聽法底。是學人信不及。便向外馳求。設求得者。皆是文字勝相。終不得他活祖意。莫錯。諸禪德。此時不遇。萬劫千生輪回三界。狥好境掇去。驢牛肚裏生。 道流。約山僧見處與釋迦不別。今日多般用處。欠少什麼。一道神光未曾間歇。若能如是見得。祇是一生無事人。 大德。三界無安。猶如火宅。此不是你久停住處。無常殺鬼一剎那間不揀貴賤老少。你要與祖佛不別。但莫外求。你一念心上清淨光。是你屋裏法身佛。你一念心上無分別光。是你屋裏報身佛。你一念心上無差別光。是你屋裏化身佛。此三種身。是你即今目前聽法底人。祇為不向外馳求。有此功用。據經論家。取三種身為極則。約山僧見處不然。此三種身是名言。亦是三種依。古人云。身依義立。土據體論。法性身．法性土。明知是光影。 大德。你且識取弄光影底人是諸佛之本源。一切處是道流歸舍處。是你四大色身不解說法聽法。脾胃肝膽不解說法聽法。虗空不解說法聽法。是什麼解說法聽法。是你目前歷歷底。勿一箇形段孤明。是這箇解說法聽法。若如是見得。便與祖佛不別。但一切時中更莫間斷。觸目皆是。祇為情生智隔。想變體殊。所以輪回三界。受種種苦。若約山僧見處。無不甚深。無不解脫。 道流。心法無形。通貫十方。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻齅香。在口談論。在手執捉。在足運奔。本是一精明。分為六和合。一心既無。隨處解脫。山僧與麼說。意在什麼處。祇為道流一切馳求心不能歇。上佗古人閑機境。 道流。取山僧見處。坐斷報化佛頭。十地滿心。猶如客作兒。等妙二覺。擔枷鎻漢。羅漢辟支。猶如廁穢。菩提涅槃。如繫驢橛。何以如此。祇為道流不達三祇劫空。所以有此障礙。若是真正道人。終不如是。但能隨緣消舊業。任運著衣裳。要行即行。要坐即坐。無一念心希求佛果。緣何如此。古人云。若欲作業求佛。佛是生死大兆。大德。時光可惜。祇擬傍家波波地學禪學道。認名認句。求佛求祖。求善知識。意度莫錯。 道流。你祇有一箇父母。更求何物。你自返照看。古人云。演若達多失却頭。求心歇處即無事。大德。且要平常。莫作模樣。有一般不識好惡禿奴。便即見神見鬼。指東劃西。好晴好雨。如是之流。盡須抵債。向閻老前吞熱鐵丸有日。好人家男女被這一般野狐精魅所著。便即揑恠。瞎屢生。索飯錢有日在。
師示眾云。道流。切要求取真正見解。向天下橫行。免被這一般精魅惑亂。無事是貴人。但莫造作。祇是平常。你擬向外傍家求過。覓脚手。錯了也。祇擬求佛。佛是名句。你還識馳求底麼。三世十方佛祖出來。也祗為求法。如今參學道流。也祇為求法。得法始了。未得依前輪回五道。云何是法。法者。是心法。心法無形。通貫十方。目前現用。人信不及。便乃認名認句。向文字中求。意度佛法。天地懸殊。 道流。山僧說法。說什麼法。說心地法。便能入凡入聖。入淨入穢。入真入俗。要且不是你真俗凡聖。能與一切真俗凡聖安著名字。真俗凡聖與此人安著名字不得。道流。把得便用。更不著名字。號之為玄旨。山僧說法與天下人別。祇如有箇文殊．普賢出來。目前各現一身問法。纔道咨和尚。我早辨了也。老僧穩坐。更有道流來相見時。我盡辨了也。何以如此。祇為我見處別。外不取凡聖。內不住根本。見徹更不疑謬。
師示眾云。道流。佛法無用功處。祇是平常無事。屙屎送尿。著衣喫飯。困來即臥。愚人笑我。智乃知焉。古人云。向外作工夫。總是癡頑漢。你且隨處作主。立處皆真。境來回換不得。縱有從來習氣。五無間業。自為解脫大海。今時學者總不識法。猶如觸鼻羊。逢著物安在口裏。奴郎不辨。賓主不分。如是之流。邪心入道。閙處即入。不得名為真出家人。正是真俗家人。夫出家者。須辨得平常真正見解。辨佛辨魔。辨真辨偽。辨凡辨聖。若如是辨得。名真出家。若魔佛不辨。正是出一家入一家。喚作造業眾生。未得名為真出家。祇如今有一箇佛魔。同體不分。如水乳合。鵞王喫乳。如明眼道流。魔佛俱打。你若愛聖憎凡。生死海裏浮沉。
問。如何是佛魔。 師云。你一念心疑處是佛魔。你若達得萬法無生。心如幻化。更無一塵一法。處處清淨是佛。然佛與魔是染淨二境。約山僧見處。無佛無眾生。無古無今。得者便得。不歷時節。無修無證。無得無失。一切時中。更無別法。設有一法過此者。我說如夢如化。山僧所說。皆是道流即今目前孤明歷歷地聽者。此人處處不滯。通貫十方。三界自在入一切境。差別不能回換。一剎那間透入法界。逢佛說佛。逢祖說祖。逢羅漢說羅漢。逢餓鬼說餓鬼。向一切處游履國土。教化眾生。未曾離一念。隨處清淨。光透十方。萬法一如。 道流。大丈夫兒。今日方知本來無事。祇為你信不及。念念馳求。捨頭覓頭。自不能歇。如圓頓菩薩入法界。現身向淨土中。厭凡忻聖。如此之流。取捨未忘。染淨心在。如禪宗見解。又且不然。直是現今更無時節。山僧說處。皆是一期藥病相治。總無實法。若如是見得。是真出家。日消萬兩黃金。道流。莫取次。被諸方老師印破面門。道我解禪解道。辯似懸河。皆是造地獄業。若是真正學道人。不求世間過。切急要求真正見解。若達真正見解。圓明方始了畢。
問。如何是真正見解。 師云。你但一切入凡入聖。入染入淨。入諸佛國土。入彌勒樓閣。入毗盧遮那法界。處處皆現國土成住壞空。佛出于世。轉大法輪。却入涅槃。不見有去來相貌。求其生死了不可得。便入無生法界。處處游履國土。入華嚴世界。盡見諸法空相。皆無寔法。唯有聽法無依道人是諸佛之母。所以佛從無依生。若悟無依。佛亦無得。若如是見得者。是真正見解。學人不了。為執名句。被他凡聖名礙。所以障其道眼。不得分得[禾*丘]。如十二分教皆是表顯之說。學者不會。便向表顯名句上生解。皆是依倚。落在因果。未免三界生死。你若欲得生死去住脫著自由。即今識取聽法底人。無形無相。無根無本。無住處。活潑潑地。應是萬種施設用處祇是無處。所以覔著轉遠。求之轉乖。號之為秘密。 道流。你莫認著箇夢幻伴子。遲晚中間便歸無常。你向此世界中覔箇什麼物作解脫。覔取一口飯喫。補毳過時。且要訪尋知識。莫因循逐樂。光陰可惜。念念無常。麤則被地水火風。細則被生住異滅四相所逼。道流。今時且要識取四種無相境。免被境擺撲。
問。如何是四種無相境。 師云。你一念心疑。被地來礙。你一念心愛。被水來溺。你一念心嗔。被火來燒。你一念心喜。被風來飄。若能如是辨得。不被境轉。處處用境。東涌西沒。南涌北沒。中涌邊沒。邊涌中沒。履水如地。履地如水。緣何如此。為達四大如夢如幻故。 道流。你祇今聽法者。不是你四大。能用你四大。若能如是見得。便乃去住自由。約山僧見處。勿嫌底法。你若愛聖。聖者聖之名。有一般學人向五臺山裏求文殊。早錯了也。五臺山無文殊。你欲識文殊麼。祇你目前用處。始終不異。處處不疑。此箇是活文殊。你一念心無差別光。處處總是真普賢。你一念心自能解縛。隨處解脫。此是觀音三昧法。互為主伴。出則一時出。一即三。三即一。如是解得。始好看教。
師示眾云。如今學道人且要自信。莫向外覔。總上他閑塵境。都不辨邪正。祇如有祖有佛。皆是教迹中事。有人拈起一句子語。或隱顯中出。便即疑生。照天照地。傍家尋問。也大茫然。大丈夫兒。莫祇麼論主論賊。論是論非。論色論財。論說閑話過日。山僧此間不論僧俗。但有來者。盡識得伊。任伊向甚處出來。但有聲名文句。皆是夢幻。却見乘境底人是諸佛之玄旨。佛境不能自稱我是佛境。還是這箇無依道人乘境出來。若有人出來問我求佛。我即應清淨境出。有人問我菩薩。我即應慈悲境出。有人問我菩提。我即應淨妙境出。有人問我涅槃。我即應寂靜境出。境即萬般差別。人即不別。所以應物現形。如水中月。 道流。你若欲得如法。直須是大丈夫兒始得。若萎萎隨隨地。則不得也。夫如[斯/瓦]嗄（上音西下所嫁切）之器。不堪貯醍醐。如大器者。直要不受人惑。隨處作主。立處皆真。但有來者。皆不得受。你一念疑。即魔入心。如菩薩疑時。生死魔得便。但能息念。更莫外求。物來即照。你但信現今用底一箇事也無。你一念心生三界。隨緣被境分為六塵。你如今應用處欠少什麼。一剎那間便入淨入穢。入彌勒樓閣。入三眼國土。處處遊履。唯見空名。
問。如何是三眼國土。 師云。我共你入淨妙國土中。著清淨衣。說法身佛。又入無差別國土中。著無差別衣。說報身佛。又入解脫國土中。著光明衣。說化身佛。此三眼國土皆是依變。約經論家。取法身為根本。報化二身為用。山僧見處。法身即不解說法。所以古人云。身依義立。土據體論。法性身．法性土。明知是建立之法。依通國土。空拳黃葉。用誑小兒。蒺藜夌刺枯骨上。覔什麼汁。心外無法。內亦不可得。求什麼物。你諸方言道有修有證。莫錯。設有修得者。皆是生死業。 你言六度萬行齊修。我見皆是造業。求佛求法。即是造地獄業。求菩薩。亦是造業。看經看教。亦是造業。佛與祖師是無事人。所以有漏有為．無漏無為。為清淨業。有一般瞎禿子。飽喫飯了。便坐禪觀行。把捉念漏。不令放起。厭喧求靜。是外道法。祖師云。你若住心看靜。舉心外照。攝心內澄。凝心入定。如是之流。皆是造作。是你如今與麼聽法底人。作麼生擬修他．證他．莊嚴他。渠且不是修底物。不是莊嚴得底物。若教他莊嚴。一切物即莊嚴得。你且莫錯。 道流。你取這一般老師口裏語為是真道。是善知識不思議。我是凡夫心。不敢測度他老宿。瞎屢生。你一生祇作這箇見解。孤負這一雙眼。冷噤噤地如凍凌上驢駒相似。我不敢毀善知識。怕生口業。 道流。夫大善知識。始敢毀佛毀祖。是非天下。排斥三藏教。罵辱諸小兒。向逆順中覔人。所以我於十二年中求一箇業性如芥子許不可得。若似新婦子禪師。便即怕趂出院。不與飯喫。不安不樂。自古先輩。到處人不信。被遞出。始知是貴。若到處人盡肯。堪作什麼。所以師子一吼。野干腦裂。 道流。諸方說有道可修。有法可證。你說證何法。修何道。你今用處欠少什麼物。修補何處。後生小阿師。不會便即信這般野狐精魅。許他說事。繫縛他人言。道理行相應。護惜三業。始得成佛。如此說者。如春細雨。古人云。路逢達道人。第一莫向道。所以言。若人修道道不行。萬般邪境競頭生。智劒出來無一物。明頭未顯暗頭明。所以古人云。平常心是道。大德。覔什麼物。現今目前聽法無依道人。歷歷地分明。未曾欠少。你若欲得與祖佛不別。但如是見。不用疑誤。你心心不異。名之活祖。心若有異。則性相別。心不異故。即性相不別。
問。如何是心心不異處。 師云。你擬問。早異了也。性相各分。道流莫錯。世出世諸法。皆無自性。亦無生性。但有空名。名字亦空。你祇麼認他閑名為實。大錯了也。設有。皆是依變之境。有箇菩提依．涅槃依．解脫依．三身依．境智依．菩薩依．佛依。你向依變國土中覔什麼物。乃至三乘十二分教。皆是拭不淨故紙。佛是幻化身。祖是老比丘。你還是娘生已否。你若求佛。即被佛魔攝。你若求祖。即被祖魔縛。你若有求皆苦。不如無事。 有一般禿比丘。向學人道。佛是究竟。於三大阿僧祇劫修行果滿。方始成道。道流。你若道佛是究竟。緣什麼八十年後向拘尸羅城雙林樹間側臥而死去。佛今何在。明知與我生死不別。你言三十二相八十種好是佛。轉輪聖王應是如來。明知是幻化。古人云。如來舉身相。為順世間情。恐人生斷見。權且立虗名。假言三十二八十也。空聲有身非覺體。無相乃真形。你道佛有六通。是不可思議。一切諸天．神仙．阿修羅．大力鬼。亦有神通。應是佛否。道流莫錯。祇如阿修羅與天帝釋戰。戰敗領八萬四千眷屬入藕絲孔中藏。莫是聖否。如山僧所舉。皆是業通依通。夫如佛六通者不然。入色界。不被色惑。入聲界。不被聲惑。入香界。不被香惑。入味界。不被味惑。入觸界。不被觸惑。入法界。不被法惑。所以達六種色聲香味觸法皆是空相。不能繫縛。此無依道人。雖是五蘊漏質。便是地行神通。 道流。真佛無形。真法無相。你祇麼幻化上頭作模作樣。設求得者。皆是野狐精魅。並不是真佛。是外道見解。夫如真學道人。並不取佛。不取菩薩羅漢。不取三界殊勝。逈然獨脫。不與物拘。乾坤倒覆。我更不疑。十方諸佛現前。無一念心喜。三塗地獄頓現。無一念心怖。緣何如此。我見諸法空相。變即有。不變即無。三界唯心。萬法唯識。所以夢幻空花。何勞把捉。唯有道流目前現今聽法底人。入火不燒。入水不溺。入三塗地獄如遊園觀。入餓鬼畜生而不受報。緣何如此。無嫌底法。你若愛聖憎凡。生死海裏沉浮。煩惱由心故有。無心。煩惱何拘。不勞分別取相。自然得道須臾。你擬傍家波波地學得。於三祇劫中終歸生死。不如無事向叢林中牀角頭交脚坐。 道流。如諸方有學人來。主客相見了。便有一句子語辨前頭。善知識被學人拈出箇機權語路。向善知識口角頭攛過。看你識不識。你若識得是境。把得便拋向坑子裏。學人便即尋常。然後便索善知識語。依前奪之。學人云。上智哉。是大善知識即云。你大不識好惡。如善知識把出箇境塊子。向學人面前弄。前人辨得了。不作主。不受境惑。善知識便即現半身。學人便喝。善知識又入一切差別語路中擺撲。學人云。不識好惡老禿奴。善知識歎曰。真正道流。 如諸方善知識不辨邪正。學人來問菩提涅槃．三身境智。瞎老師便與他解說。被他學人罵著。便把棒打他。言無禮度。自是你善知識無眼。不得嗔他。有一般不識好惡禿奴。即指東劃西。好晴好雨。好燈籠露柱。你看眉毛有幾莖。這箇具機緣。學人不會。便即心狂。如是之流。總是野狐精魅魍魎。被他好學人嗌嗌微笑言。瞎老禿奴。惑亂他天下人。 道流。出家兒且要學道。祇如山僧往日曾向毗尼中留心。亦曾於經論尋討。後方知是濟世藥。表顯之說。遂乃一時拋却。即訪道參禪。後遇大善知識。方乃道眼分明。始識得天下老和尚。知其邪正。不是娘生下便會。還是體究練磨。一朝自省。 道流。你欲得如法見解。但莫受人惑。向裏向外。逢著便殺。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。逢父母殺父母。逢親眷殺親眷。始得解脫。不與物拘。透脫自在。如諸方學道流。未有不依物出來底。山僧向此間從頭打。手上出來手上打。口裏出來口裏打。眼裏出來眼裏打。未有一箇獨脫出來底。皆是上他古人閑機境。山僧無一法與人。祇是治病解縛。你諸方道流。試不依物出來。我要共你商量。十年五歲。並無一人。皆是依草附葉竹木精靈。野狐精魅。向一切糞塊上亂咬瞎漢。枉消他十方信施。道我是出家兒。作如是見解。向你道無佛無法。無修無證。祇與麼傍家擬求什麼物。瞎漢。頭上安頭。是你欠少什麼。 道流。是你目前用底。與祖佛不別。祇麼不信。便向外求。莫錯。向外無法。內亦不可得。你取山僧口裏語。不如休歇無事去。已起者莫續。未起者不要放起。便勝你十年行脚。約山僧見處。無如許多般。祇是平常著衣喫飯。無事過時。你諸方來者。皆是有心求佛．求法．求解脫．求出離。三界癡人。你要出三界什麼處去。佛祖是賞繫底名句。你欲識三界麼。不離你今聽法底心地。你一念心貪是欲界。你一念心嗔是色界。你一念心癡是無色界。是你屋裏家具子。三界不自道我是三界。還是道流目前靈靈地照燭萬般酌度世界底人與三界安名。 大德。四大色身是無常。乃至脾胃肝膽。髮毛爪齒。唯見諸法空相。你不念心歇得處。喚作菩提樹。你一念心不能歇得處。喚作無明樹。無明無住處。無明無始終。你若念念心歇不得。便上他無明樹。便入六道四生。披毛戴角。你若歇得。便是清淨身界。你一念不生。便是上菩提樹。三界神通變化。意生化身。法喜禪悅。身光自照。思衣羅綺千重。思食百味具足。更無橫病。菩提無住處。是故無得者。道流。大丈夫漢更疑箇什麼。目前用處。更是阿誰。把得便用。莫著名字。號為玄旨。與麼見得勿嫌底法。古人云。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。 道流。如禪宗見解。死活循然。參學之人。大須子細。如主客相見。便有言論往來。或應物現形。或全體作用。或把機權喜怒。或現半身。或乘師子。或乘象王。如有真正學人便喝。先拈出一箇膠盆子。善知識不辨是境。便上他境上作模作樣。學人便喝。前人不肯放。此是膏肓之病。不堪醫。喚作客看主。或是善知識不拈出物。隨學人問處。即奪學人被奪。抵死不放。此是主看客。或有學人應一箇清淨境。出善知識前。善知識辨得是境。把得拋向坑裏。學人言。大好。善知識即云。咄哉。不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人披枷帶鏁出善知識前。善知識更與安一重枷鏁。學人歡喜。彼此不辨。呼為客看客。大德。山僧如是所舉。皆是辨魔揀異。知其邪正。 道流。寔情大難。佛法幽玄。解得可可地。山僧竟日與他說破。學者總不在意。千徧萬徧。脚底踏過。黑沒焌地。無一箇形段。歷歷孤明。學人信不及。便向名句上生解。年登半百。祇管傍家負死屍行。檐却檐子天下走。索草鞋錢有日在。 大德。山僧說向外無法。學人不會。便即向裏作解。便即倚壁坐。舌拄上齶。湛然不動。取此為是祖門佛法也。大錯。是你若取不動清淨境為是。你即認他無明為郎主。古人云。湛湛黑暗深坑。寔可怖畏。此之是也。你若認他動者。是一切草木皆解動。應可是道也。所以動者是風大。不動者是地大。動與不動。俱無自性。你若向動處捉他。他向不動處立。你若向不動處捉他。他向動處立。譬如潛泉魚。皷波而自躍。 大德。動與不動是二種境。還是無依道人用動用不動。如諸方學人來。山僧此間作三種根器斷。如中下根器來。我便奪其境。而不除其法。或中上根器來。我便境法俱奪。如上上根器來。我便境法人俱不奪。如有出格見解人來。山僧此間便全體作用。不歷根器。大德。到這裏。學人著力處不通風。石火電光即過了也。學人若眼定動。即沒交涉。擬心即差。動念即乖。有人解者。不離目前。 大德。你檐鉢囊屎檐子傍家走。求佛求法。即今與麼馳求底。你還識渠麼。活潑潑地。祇是勿根株。擁不聚。撥不散。求著即轉遠。不求還在目前。靈音屬耳。若人不信。徒勞百年。道流。一剎那間便入華藏世界。入毗盧遮那國土。入解脫國土。入神通國土。入清淨國土。入法界。入穢入淨。入凡入聖。入餓鬼畜生。處處討覔尋。皆不見有生有死。唯有空名。幻化空花。不勞把捉。得失是非。一時放却。 道流。山僧佛法。的的相承。從麻谷和尚．丹霞和尚．道一和尚．廬山拽石頭和尚。一路行徧天下。無人信得。盡皆起謗。如道一和尚用處。純一無雜。學人三百五百。盡皆不見佗意。如廬山和尚自在真正順逆用處。學人不測涯際。悉皆茫然。如丹霞和尚翫珠隱顯。學人來者。皆悉被罵。如麻谷用處。苦如黃檗。近傍不得。如石鞏用處。向箭頭上覔人。來者皆懼。如山僧今日用處。真正成壞。翫弄神變。入一切境。隨處無事。境不能換。但有來求者。我即便出看渠。渠不識我。我便著數般衣。學人生解。一向入我言句。苦哉。瞎禿子無眼人把我著底衣。認青黃赤白。我脫却。入清淨境中。學人一見便生忻欲。我又脫却。學人失心。茫然狂走。言我無衣。我即向渠道。你識我著衣底人否。忽爾回頭。認我了也。 大德。你莫認衣。衣不能動。人能著衣。有箇清淨衣。有箇無生衣．菩提衣．涅槃衣．有祖衣．有佛衣。大德。但有聲名文句。皆悉是衣變。從臍輪氣海中鼓激。牙齒敲[石*（恙-心+皿）]。成其句義。明知是幻化。大德。外發聲語業。內表心所法。以思有念。皆悉是衣。你祇麼認他著底衣為寔解。縱經塵劫。祇是衣通。三界循還。輪回生死。不如無事。相逢不相識。共語不知名。今時學人不得。葢為認名字為解。大策子上抄死老漢語。三重五重複子褁。不教人見。道是玄旨。以為保重。大錯。瞎屢生。你向枯骨上覓什麼汁。有一般不識好惡。向教中取意度商量。成於句義。如把屎塊子向口裏含了。吐過與別人。猶如俗人打傳口令相似。一生虗過也。道我出家。被佗問著佛法。便即杜口無詞。眼似漆突。口如楄檐。如此之類。逢彌勒出世。移置佗方世界。寄地獄受苦。 大德。你波波地往諸方覔什麼物。踏你脚板。闊無佛可求。無道可成。無法可得。外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。道流。真佛無形。真道無體。真法無相。三法混融。和合一處。辨既不得。喚作茫茫業識眾生。
問。如何是真佛．真法．真道。乞垂開示。 師云。佛者。心清淨是。法者。心光明是。道者。處處無礙淨光是。三即一。皆是空名而無寔有。如真正學道人。念念心不間斷。自達磨大師從西土來。祇是覔箇不受人惑底人。後遇二祖。一言便了。始知從前虗用功夫。山僧今日見處與祖佛不別。若第一句中得。與祖佛為師。若第二句中得。與人天為師。若第三句中得。自救不了。
問。如何是西來意。 師云。若有意。自救不了。 云。既無意。云何二祖得法。 師云。得者是不得。 云。既若不得。云何是不得底意。 師云。為你向一切處馳求。心不能歇。所以祖師言。咄哉丈夫。將頭覔頭。你言下便自回光返照。更不別求。知身心與祖佛不別。當下無事。方名得法。大德。山僧今時事不獲已。話度說出許多不才淨。你且莫錯。據我見處。寔無許多般道理。要用便用。不用便休。 祇如諸方說六度萬行以為佛法。我道是莊嚴門．佛事門。非是佛法。乃至持齋持戒。擎油不[泳-永+閃]。道眼不明。盡須抵債。索飯錢有日在。何故如此。入道不通理。復身還信施。長者八十一。其樹不生耳。乃至孤峯獨宿。一食卯齋。長坐不臥。六時行道。皆是造業底人。乃至頭目髓腦。國城妻子。象馬七珍。盡皆捨施。如是等見。皆是苦身心故。還招苦果。不如無事。純一無雜。乃至十地滿心菩薩皆求此。道流。蹤跡了不可得。所以諸天歡喜。地神捧足。十方諸佛無不稱歎。緣何如此。為今聽法道人用處無蹤跡。
問。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。未審此意如何。乞師指示。 師云。大通者。是自己於處處達其萬法無性無相。名為大通。智勝者。於一切處不疑。不得一法。名為智勝。佛者。心清淨光明。透徹法界。得名為佛。十劫坐道場者。十波羅密是。佛法不現前者。佛本不生。法本不滅。云何更有現前。不得成佛道者。佛不應更作佛。古人云。佛常在世間。而不染世間法。道流。你欲得作佛。莫隨萬物。心生種種法生。心滅種種法滅。一心不生。萬法無咎。世與出世。無佛無法。亦不現前。亦不曾失。設有者。皆是名言章句。接引小兒。施設藥病。表顯名句。且名句不自名句。還是你目前昭昭靈靈鑒覺聞知照燭底安一切名句。大德。造五無間業。方得解脫。
問。如何是五無間業。 師云。殺父．害母．出佛身血．破和合僧．焚燒經像等。此是五無間業。 云。如何是父。 師云。無明是父。你一念心求起滅處不得。如響應空。隨處無事。名為殺父。 云。如何是母。 師云。貪愛為母。你一念心入欲界中。求其貪愛。唯見諸法空相。處處無著。名為害母。 云。如何是出佛身血。 師云。你向清淨法界中。無一念心生解。便處處黑暗。是出佛身血。 云。如何是破和合僧。 師云。你一念心正達煩惱結使。如空無所依。是破和合僧。 云。如何是焚燒經像。 師云。見因緣空．心空．法空。一念決定斷。逈然無事。便是焚燒經像。大德。若如是達得。免被佗凡聖名礙。你一念心祇向空拳指上生寔解。根境法中虗揑恠。自輕而退屈。言我是凡夫。佗是聖人。禿屢生。有甚死急。披佗師子皮。却作野干鳴。大丈夫漢不作丈夫氣息。自家屋裏物不肯信。祇麼向外覔。上佗古人閑名句。倚陰愽陽。不能特達。逢境便緣。逢塵便執。觸處惑起。自無准定。 道流。莫取山僧說處。何故。說無憑據。一期間圖畵虗空。如彩畵像等喻。道流。莫將佛為究意。我見猶如廁孔。菩薩羅漢盡是枷鎻縛人底物。所以文殊仗劒殺於瞿曇。鴦掘持刀害於釋氏。道流。無佛可得。乃至三乘五性。圓頓教迹。皆是一期藥病相治。並無實法。設有。皆是相似表顯路布文字。差排且如是說。 道流。有一般禿子便向裏許著功。擬求出世之法。錯了也。若人求佛。是人失佛。若人求道。是人失道。若人求祖。是人失祖。大德。莫錯。我且不取你解經論。我亦不取你國王大臣。我亦不取你辯似懸河。我亦不取你聰明智慧。唯要你真正見解。 道流。設解得百本經論。不如一箇無事底阿師。你解得。即輕懱他人。勝負修羅。人我無明。長地獄業。如善星比丘解十二分教。生身陷地獄。大地不容。不如無事休歇去。飢來喫飯。睡來合眼。愚人笑我。智乃知焉。道流。莫向文字中求。心動疲勞。吸冷氣無益。不如一念緣起無生。超出三乘。權學菩薩。 大德。莫因循過日。山僧往日未有見處時。黑漫漫地。光陰不可空過。腹熱心忙。奔波訪道。後還得力。始到今日共道流如是話度。勸諸道流。莫為衣食。看世界易過。善知識難遇。如優曇花時一現耳。你諸方聞道。有箇臨濟老漢出來。便擬問難。教語不得。被山僧全體作用。學人空開得眼。口總動不得。懵然不知以何答我。我向伊道。龍象蹴踏。非驢所堪。你諸處祇指胸點肋。道我解禪解道。三箇兩箇到這裏不奈何。咄哉。你將這箇身心。到處簸兩片皮。誑謼閭閻。喫鐵棒有日在。非出家兒。盡向阿修羅界攝。 夫如至理之道。非諍論而求。激揚鏗鏘以摧外道。至於佛祖相承。更無別意。設有言教。落在化儀。三乘五性。人天因果。如圓頓之教。又且不然。童子善財皆不求過。大德。莫錯用心。如大海不停死屍。祇麼擔却。擬天下走。自起見障。以礙於心。日上無雲。麗天普照。眼中無翳。空裏無花。道流。你欲得如法。但莫生疑。展則彌綸法界。収則絲髮不立。歷歷孤明。未曾欠少。眼不見。耳不聞。喚作什麼物。古人云。說似一物則不中。你但自家看。更有什麼。說亦無盡。各自著力。珍重。
勘辨
黃檗因入厨次。問飯頭。作什麼。 飯頭云。揀眾僧米。 黃檗云。一日喫多少。 飯頭云。二石五。 黃檗云。莫太多麼。 飯頭云。猶恐少在。黃檗便打。 飯頭却舉似師。師云。我為汝勘這老漢。 纔到。侍立次。黃檗舉前話。師云。飯頭不會。請和尚代一轉語。師便問。莫太多麼。 黃檗云。何不道來日更喫一頓。 師云。說什麼來日。即今便喫。道了便掌。 黃檗云。這風顛漢又來這裏捋虎鬚。師便喝。出去。 後溈山問仰山。此二尊宿意作麼生。 仰山云。和尚作麼生。 溈山云。養子方知父慈。 仰山云。不然。 溈山云。子又作麼生。 仰山云。大似勾賊破家。
師問僧。什麼處來。僧便喝。師便揖坐。僧擬議。師便打。 師見僧來。便竪起拂子。僧禮拜。師便打。又見僧來。亦竪起拂子。僧不顧。師亦打。
師一日同普化赴施主家齋次。師問。毛吞巨海。芥納須彌。為是神通妙用。本體如然。普化踏倒飯牀。 師云。太麤生。 普化云。這裏是什麼所在。說麤說細。 師來日又同普化赴齋。問。今日供養何似昨日。普化依前踏倒飯牀。 師云。得即得。太麤生。 普化云。瞎漢。佛法說什麼麤細。師乃吐舌。
師一日與河陽．木塔長老同在僧堂地爐內坐。因說。普化每日在街市掣風掣顛。知佗是凡是聖。言猶未了。普化入來。師便問。汝是凡是聖。 普化云。汝且道我是凡是聖。師便喝。 普化以手指云。河陽新婦子。木塔老婆禪。臨濟小廝兒。却具一隻眼。 師云。這賊。 普化云。賊。賊。便出去。
一日。普化在僧堂前喫生菜。師見云。大似一頭驢。普化便作驢鳴。 師云。這賊。 普化云。賊。賊。便出去。
因普化常於街市搖鈴云。明頭來。明頭打。暗頭來。暗頭打。四方八面來。旋風打。虗空來。連架打。 師令侍者去。纔見如是道。更把住云。總不與麼來時如何。 普化托開云。來日大悲院裏有齋。 侍者回。舉似師。師云。我從來疑著這漢。
有一老宿參師。未曾人事。便問。禮拜即是。不禮拜即是。師便喝。老宿便禮拜。 師云。好箇草賊。 老宿云。賊。賊。便出去。 師云。莫道無事好。 首座侍立次。師云。還有過也無。 首座云。有。 師云。賓家有過。主家有過。 首座云。二俱有過。 師云。過在什麼處。首座便出去。 師云。莫道無事好。 後有僧舉似南泉。南泉云。官馬相踏。
師因入軍營赴齋。門首見員僚。師指露柱問。是凡是聖。員僚無語。 師打露柱云。直饒道得。也祇是箇木橛。便入去。
師問院主。什麼處來。 主云。州中糶黃米去來。 師云。糶得盡麼。 主云。糶得盡。 師以杖面前畫一畫。云。還糶得這箇麼。主便喝。師便打。 典座至。師舉前語。典座云。院主不會和尚意。 師云。你作麼生。典座便禮拜。師亦打。 有座主來相看次。師問座主。講何經論。 主云。某甲荒虗。粗習百法論。 師云。有一人於三乘十二分教明得。有一人於三乘十二分教明不得。是同是別。 主云。明得即同。明不得即別。 樂普為侍者。在師後立。云。座主。這裏是什麼所在。說同說別。 師回首問侍者。汝又作麼生。侍者便喝。 師送座主。回來遂問侍者。適來是汝喝老僧。 侍者云。是。師便打。
師聞第二代德山垂示云。道得也三十棒。道不得也三十棒。 師令樂普去問。道得為什麼也三十棒。待伊打。汝接住棒。送一送。看他作麼生。 普到彼。如教而問。德山便打。普接住。送一送。德山便歸方丈。 普回。舉似師。師云。我從來疑著這漢。雖然如是。汝還見德山麼。普擬議。師便打。
王常侍一日訪師。同師於僧堂前看。乃問。這一堂僧還看經麼。 師云。不看經。 侍云。還學禪麼。 師云。不學禪。 侍云。經又不看。禪又不學。畢竟作箇什麼。 師云。總教伊成佛作祖去。 侍云。金屑雖貴。落眼成翳。又作麼生。 師云。將謂你是箇俗漢。
師問杏山。如何是露地白牛。 山云。吽。吽。 師云。啞那。 山云。長老作麼生。 師云。這畜生。
師問樂普云。從上來一人行棒。一人行喝。阿那箇親。 普云。總不親。 師云。親處作麼生。普便喝。師乃打。
師見僧來。展開兩手。僧無語。師云。會麼。 云。不會。 師云。渾崙擘不開。與你兩文錢。
大覺到參。師舉起拂子。大覺敷坐具。師擲下拂子。大覺收坐具。入僧堂。眾僧云。這僧莫是和尚親故。不禮拜又不喫棒。 師聞。令喚覺。覺出。師云。大眾道。汝未參長老。 覺云。不審。便自歸眾。
趙州行脚時參師。遇師洗脚次。州便問。如何是祖師西來意。 師云。恰值老僧洗脚。州近前作聽勢。 師云。更要第二杓惡水潑在。州便下去。
有定上座到參。問。如何是佛法大意。 師下繩牀擒住。與一掌便托開。定佇立。傍僧云。定上座。何不禮拜。定方禮拜。忽然大悟。
