黃檗斷際禪師宛陵錄
丞相裴公問曰。山中四五百人。幾人得和尚法。 師云。得者莫測其數。何故。道在心悟。豈在言說。言說祇是化童蒙耳。 問。如何是佛。 師云。即心是佛。無心是道。但無生心動念。有無長短。彼我能所等心。心本是佛。佛本是心。心如虗空。所以云。佛真法身猶如虗空。不用別求。有求皆苦。設使恒沙劫數行六度萬行。得佛菩提。亦非究竟。何以故。為屬因緣造作故。因緣若盡。還歸無常。所以云。報化非真佛。亦非說法者。但識自心。無我無人。本來是佛。 問。聖人無心即是佛。凡夫無心。莫沈空寂否。 師云。法無凡聖。亦無沈寂。法本不有。莫作佛見。法本不無。莫作有見。有之與無。盡是情見。猶如幻翳。所以云。見聞如幻翳。知覺乃眾生。祖宗門中只論息機忘見。所以忘機則佛道隆。分別則魔軍熾。 問。心既本來是佛。還修六度萬行否。 師云。悟在於心。非關六度萬行。六度萬行盡是化門。接物度生邊事。設使菩提真如實際解脫法身。直至十地四果聖位。盡是度門。非關佛心。心即是佛。所以一切諸度門中。佛心第一。但無生死煩惱等心。即不用菩提等法。所以道。佛說一切法。度我一切心。我無一切心。何用一切法。 從佛至祖。竝不論別事。唯論一心。亦云一乘。所以十方諦求。更無餘乘。此眾無枝葉。唯有諸真實。所以此意難信。達磨來此土。梁魏二國。祇有可大師一人密信自心。言下便會即心是佛。身心俱無。是名大道。大道本來平等。所以深信含生同一真性。心性不異。即性即心。心不異性。名之為祖。所以云。認得心性時。可說不思議。 問。佛度眾生否。 師云。實無眾生如來度者。我尚不可得。非我何可得。佛與眾生皆不可得。 云。現有三十二相及度眾生。何得言無。 師云。凡所有相皆是虗妄。若見諸相非相。即見如來。佛與眾生。盡是汝作妄見。祇為不識本心。謾作見解。纔作佛見。便被佛障。纔作眾生見。便被眾生障。作凡作聖。作淨作穢等見。盡成其障。障汝心故。總成輪轉。猶如獼猴放一捉一。無有歇期。一等是學。直須無學。無凡無聖。無淨無垢。無大無小。無漏無為。如是一心中。方便勤莊嚴。 德汝學得三乘十二分教。有一切見解。總須捨却。所以除去所有。唯置一牀。寢疾而臥。祇是不起諸見。無一法可得。不被法障。透脫三界凡聖境域。始得名為出世佛。所以云。稽首如虗空。空無所依。出過外道。心既不異。法亦不異。心既無為。法亦無為。萬法盡由心變。所以我心空故諸法空。千品萬類悉皆同。盡十方空界同一心體。心本不異。法亦不異。祇為汝見解不同。譬如諸天同寶器食。隨其福德。飯色有異。十方諸佛實無少法可得名為阿耨菩提。祇是一心。實無異相。亦無光彩。亦無勝負。無勝故無佛相。無負故無眾生相。 云。心既無相。豈得全無三十二相八十種好化度眾生耶。 師云。三十二相屬相。凡所有相。皆是虗妄。八十種好屬色。若以色見我。是人行邪道。不能見如來。 問。佛性與眾生性。為同為別。 師云。性無同異。若約三乘教。即說有佛性．有眾生性。遂有三乘因果。即有同異。若約佛乘及祖師相傳。即不說如是事。唯指一心。非同非異。非因非果。所以云。唯此一乘道。無二亦無三。除佛方便說。 問。無邊身菩薩為什麼不見如來頂相。 師云。實無可見。何以故。無邊身菩薩便是如來。不應更見。祇教汝不作佛見。不落佛邊。不作眾生見。不落眾生邊。不作有見。不落有邊。不作無見。不落無邊。不作凡見。不落凡邊。不作聖見。不落聖邊。但無諸見。即是無邊身。若有見處。即名外道。外道者樂於諸見。菩薩於諸見而不動。如來者即諸法如義。所以云。彌勒亦如也。眾聖賢亦如也。如即無生。如即無滅。如即無見。如即無聞。如來頂即圓亦無無圓。無圓見。故不落圓邊。 所以佛身無為。不墮諸數。權以虗空為喻。圓同太虗。無欠無餘。等閑無事。莫強辯他境。辯著便成識。所以云。圓成沈識海。流轉若飄蓬。祇道我知也。學得也。契悟也。解脫也。有道理也。強處即喜。弱處生瞋。似者箇見解。有什麼用處。我向汝道。等閑無事。莫謾用心。不用求真。唯須息見。所以內見外見俱錯。佛道魔道俱惡。所以文殊暫起二見。貶向二鐵圍山。文殊即實智。普賢即權智。權實相對治。究竟亦無權實。唯是一心。心且不佛不眾生。無有異見。纔有佛見。便作眾生見．有見．無見．常見．斷見。便成二鐵圍山。被見障故。 祖師直指一切眾生本心本體本來是佛。不假修成。不屬漸次。不是明暗。不是明故無明。不是暗故無暗。所以無無明亦無無明盡。入我此宗門。切須在意。如此見得。名之為法。見法故。名之為佛。佛法俱無。名之為僧。喚作無為僧。亦名一體三寶。夫求法者。不著佛求。不著法求。不著眾求。應無所求。不著佛求故無佛。不著法求故無法。不著眾求故無僧。 問。和尚見今說法。何得言無僧亦無法。 師云。汝若見有法可說。即是以音聲求我。若見有我。即是處所。法亦無法。法即是心。所以祖師云。付此心法時。法法何曾法。無法無本心。始解心心法。實無一法可得。名坐道場。道場者。祇是不起諸見。悟法本空。喚作空如來藏。本來無一物。何處有塵埃。若得此中意。逍遙何所論。 問。本來無一物。無物便是否。 師云。無亦不是。菩提無是處。亦無無知解。 問。何者是佛。 師云。汝心是佛。佛即是心。心佛不異。故云即心即佛。若離於心。別更無佛。 云。若自心是佛。祖師西來如何傳授。 師云。祖師西來。唯傳心佛。直指汝等心本來是佛。心心不異。故名為祖。若直下見此意。即頓超三乘一切諸位。本來是佛。不假修成。 云。若如此。十方諸佛出世。說於何法。 師云。十方諸佛出世。祇共說一心法。所以佛密付與摩訶大迦葉此一心法體。盡虗空。徧法界。名為諸佛理。論者箇法。豈是汝於言句上解得他。亦不是於一機一境上見得他。此意唯是默契得。者一門名為無為法門。若欲會得。但知無心。忽悟即得。若用心擬學取。即轉遠法。若無歧路心．一切取捨心。心如木石。始有學道分。 云。如今現有種種妄念。何以言無。 師云。妄本無體。即是汝心所起。汝若識心是佛。心本無妄。那得起心更認於妄。汝若不生心動念。自然無妄。所以云。心生則種種法生。心滅則種種法滅。 今正妄念起時。佛在何處。 師云。汝今覺妄起時。覺正是佛。可中若無妄念。佛亦無。何故如此。為汝起心作佛見。便謂有佛可成。作眾生見。便謂有眾生可度。起心動念。總是汝見處。若無一切見。佛有何處所。如文殊纔起佛見。便貶向二鐵圍山。 云。今正悟時。佛在何處。 師云。問從何來。覺從何起。語默動靜。一切聲色。盡是佛事。何處覓佛。不可更頭上安頭。觜上加觜。但莫生異見。山是山。水是水。僧是僧。俗是俗。山河大地。日月星辰。總不出汝心。三千世界都來是汝箇自己。何處有多般。心外無法。滿目青山。虗空世界皎皎地無絲髮許與汝作見解。所以一切聲色是佛之惠。法不孤起。仗境方生。為物之故。有其多智。終日說。何曾說。終日聞。何曾聞。所以釋迦四十九年說。未曾說著一字。 云。若如此。何處是菩提。 師云。菩提無是處。佛亦不得菩提。眾生亦不失菩提。不可以身得。不可以心求。一切眾生即菩提相。 云。如何發菩提心。 師云。菩提無所得。你今但發無所得心。決定不得一法。即菩提心。菩提無住處。是故無有得者。故云。我於然燈佛所。無有少法可得。佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提。不應更得菩提。你今聞發菩提心。謂將一箇心學取佛去。唯擬作佛道。任汝三祇劫修。亦祇得箇報化佛。與你本源真性佛有何交涉。故云外求有相佛。與汝不相似。 問。本既是佛。那得更有四生六道種種形貌不同。 師云。諸佛體圓。更無增減。流入六道。處處皆圓。萬類之中。箇箇是佛。譬如一團水銀分散諸處。顆顆皆圓。若不分時。祇是一塊。此一即一切。一切即一。種種形貌。喻如屋舍。捨驢屋。入人屋。捨人身。至天身。乃至聲聞．緣覺．菩薩．佛屋。皆是汝取捨處。所以有別。本源之性。何得有別。 問。何者是精進。 師云。身心不起。是名第一牢強精進。纔起心向外求者。名為歌利王愛遊獵去。心不外遊。即是忍辱僊人。身心俱無。即是佛道。 問。若無心。行此道得否。 師云。無心即便是行此道。更說什麼得與不得。且如瞥起一念便是境。若無一念便是境忘。心自滅。無復可追尋。 問。如何是出三界。 師云。善惡都莫思量。當處便出三界。如來出世。為破三有。若無一切心。三界亦非有。如一微塵破為百分。九十九分是無。一分是有。摩訶衍不能勝出。百分俱無。摩訶衍始能勝出。
上堂云。即心是佛。上至諸佛。下至蠢動含靈。皆有佛性。同一心體。所以達磨從西天來。唯傳一心法。直指一切眾生本來是佛。不假修行。但如今識取自心。見自本性。更莫別求。云何識自心。即如今言語者。正是汝心。若不言語。又不作用。心體如虗空相似。無有相貌。亦無方所。亦不一向是無。有而不可見。故祖師云。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。若應緣之時。不可言其有無。正應之時。亦無踪跡。既知如此。如今但向無中棲泊。即是行諸佛路。經云。應無所住而生其心。一切眾生輪迴不息生死者。意緣走作。心於六道不停。致使受種種苦。 淨名云。難化之人。心如猿猴。故以若干種法制禦其心。然後調伏。所以心生種種法生。心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造。乃至人天六道。地獄修羅。盡由心造。 如今但學無心。頓息諸緣。莫生妄想分別。無人無我。無貪瞋。無憎愛。無勝負。但除却如許多種妄想。性自本來清淨。即是修行菩提法佛等。若不會此意。縱你廣學勤苦修行。木食草衣。不識自心。皆名邪行。盡作天魔外道。水陸諸神。如此修行。當復何益。誌公云。本體是自心作。那得文字中求。如今但識自心。息却思惟。妄想塵勞自然不生。 淨名云。唯置一牀。寢疾而臥。心不起也。如人臥疾。攀緣都息。妄想歇滅。即是菩提。如今若心裏紛紛不定。任你學到三乘四果十地諸位。合殺祇向凡聖中坐。諸行盡歸無常。勢力皆有盡期。猶如箭射於空。力盡還墜。却歸生死輪迴。如斯修行。不解佛意。虗受辛苦。豈非大錯。誌公云。未逢出世明師。枉服大乘法藥。如今但一切時中行住坐臥。但學無心。亦無分別。亦無依倚。亦無住著。終日任運騰騰。如癡人相似。世人盡不識你。你亦不用教人識。不識之心如頑石頭。都無縫罅。一切法透汝心不入。兀然無著。如此始有少分相應。 透得三界境過。名為佛出世。不漏心相。名為無漏智。不作人天業。不作地獄業。不起一切心。諸緣盡不生。即此身心是自由人。不是一向不生。祇是隨意而生。經云菩薩有意生身是也。 忽若未會無心。著相皆屬魔業。乃至作淨土佛事。竝皆成業。乃名佛障。障汝心故。被因果管束。去住無自由分。所以菩提等法。本不是有。如來所說。皆是化人。猶如黃葉為金錢。權止小兒啼。故實無有法名阿耨菩提。如今既會此意。何用驅驅。但隨緣消舊業。更莫造新殃。心裏明明。所以舊時見解總須捨却。淨名云。除去所有。法華云。二十年中常令除糞。祇是除去心中作見解處。又云。蠲除戲論之糞。所以如來藏本自空寂。祇是竝不停留一法。故經云。諸佛國土亦復皆空。 若言佛道是修學而得。如此見解。全無交涉。或作一機一境。揚眉動目。祇對相當。便道契會也。得證悟禪理也。忽逢一人不解。便道都無所知。對他若得道理。心中便歡喜。若被他折伏。不如他。便即心懷惆悵。如此心意學禪。有何交涉。任汝會得少許道理。祇得箇心所法。禪道總沒交涉。所以達磨面壁。都不令人有見處。故云忘機是佛道。分別是魔境。此性縱汝迷時亦不失。悟時亦不得。天真自性。本無迷悟。盡十方虗空界。元來是我一心體。縱汝動用造作。豈離虗空。虗空本來無大無小。無漏無為。無迷無悟。了了見。無一物。亦無人。亦無佛。絕纖毫的量。是無依倚。無黏綴。一道清流。是自性。是無生法忍。何有擬議。真佛無口。不解說法。真聽無耳。其誰聞乎。珍重。 有僧辭歸宗。宗云。往甚處去。 云。諸方學五味禪去。 宗云。諸方有五味禪。我者裏祇是一味禪。 云。如何是一味禪。宗便打。 僧云。會也。會也。 宗云。道。道。僧擬開口。宗又打。 其僧後到師處。師問。甚麼處來。 云。歸宗來。 師云。歸宗有何言句。僧遂舉前話。 師乃上堂。舉此因緣云。馬大師出八十四人善知識。問著箇箇屙漉漉地。祇有歸宗較些子。 師在鹽官會裏。大中帝為沙彌。師於佛殿上禮佛。沙彌云。不著佛求。不著法求。不著眾求。長老禮拜。當何所求。 師云。不著佛求。不著法求。不著眾求。常禮如是事。 沙彌云。用禮何為。師便掌。 沙彌云。太麤生。 師云。者裏是什麼所在。說麤說細。隨後又掌。沙彌便走。 師行脚時。到南泉。一日齋時。捧鉢向南泉位上坐。南泉下來見。便問。長老什麼年中行道。 師云。威音王已前。 南泉云。猶是王老師孫在。師便下去。 師一日在茶堂內坐。南泉下來問。定慧等學。明見佛性。此理如何。 師云。十二時中不依倚一物。 泉云。莫便是長老見處麼。 師云。不敢。 泉云。漿水錢且置。草鞋錢教什麼人還。師便休。 後溈山舉此因緣問仰山。莫是黃檗構他南泉不得麼。 仰山云。不然。須知黃檗有陷虎之機。 溈山云。子見處得與麼長。 一日。五人新到。同時相看。一人不禮拜。以手畫一圓相而立。師云。還知道好隻獵犬麼。 云。尋羚羊氣來。 師云。羚羊無氣。汝向什麼處尋。 云。尋羚羊蹤來。 師云。羚羊無踪。汝向什麼處尋。 云。尋羚羊跡來。 師云。羚羊無跡。汝向什麼處尋。 云。與麼則死羚羊也。師便休。 來日陞座。退問。昨日尋羚羊僧出來。其僧便出。 師云。老僧昨日後頭未有語在。作麼生。其僧無語。 師云。將謂是本色衲僧。元來祇是義學沙門。 師曾散眾。在洪州開元寺。裴相公一日入寺行次。見壁畫。乃問寺主。者畫是什麼。 寺主云。畫高僧。 相公云。形影在者裏。高僧在什麼處。寺主無對。 相公云。是間莫有禪僧麼。 寺主云。有一人。 相公遂請師相見。乃舉前話問師。師召云。裴休。休應諾。 師云。在什麼處。相公於言下有省。 乃再請師開堂。
夫學道者。先須併却雜學諸緣。決定不求。決定不著。聞甚深法。恰似清風屇耳。瞥然而過。更不追尋。是為甚深。入如來禪。離生禪想。從上祖師。唯傳一心。更無二法。指心是佛。頓超等妙二覺之表。決定不流至第二念。始似入我宗門。如斯之法。汝取次人到者裏擬作麼生學。所以道。擬心時。被擬心魔縛。非擬心時。又被非擬心魔縛。非非擬心時。又被非非擬心魔縛。非外來。出自你心。唯有無神通菩薩足跡不可尋。 若以一切時中。心有常見。即是常見外道。若觀一切法空作空見者。即是斷見外道。所以三界唯心。萬法唯識。此猶是對外道邪見人說。若說法身以為極果。此對三賢十聖人言。故佛斷二愚。一者微細所知愚。二者極微細所知愚。佛既如是。更說什麼等妙二覺來。 所以一切人但欲向明。不欲向暗。但欲求悟。不愛煩惱無明。便道佛是覺。眾生是妄。若作如是見解。百劫千生輪迴六道。更無斷絕。何以故。為謗諸佛本源自性故。他分明向你道。佛且不明。眾生不暗。法無明暗故。佛且不強。眾生且不弱。法無強弱故。佛且不智。眾生且不愚。法無愚智故。是你出頭總道解禪。開著口便病發。不說本。祇說末。不說迷。祇說悟。不說體。祇說用。總無你話論處。 他一切法且本不有。今亦不無。緣起不有。緣滅不無。本亦不有。本非本故。心亦不心。心非心故。相亦非相。相非相故。所以道。無法無本心。始解心心法。法即非法。非法即法。無法無非法故。是心心法。忽然瞥起。一念了知如幻如化。即流入過去佛。過去佛且不有。未來佛且不無。又且不喚作未來佛。現在念念不住。不喚作現在佛。佛若起時。即不擬他是覺是迷。是善是惡。輒不得執滯他。斷絕他。如一念瞥起。千重關鎖鎖不得。萬丈繩索索他不住。 既若如是。爭合便擬滅他止他。分明向你道爾燄識。你作麼生擬斷他。喻如陽燄。你道。近十方世界求不可得。始道。遠看時祇在目前。你擬趂他。他又轉遠去。你始避他。他又來逐你。取又不得。捨又不得。既若如此。故知一切法性自爾。即不用愁他慮他。 如言前念是凡。後念是聖。如手飜覆一般。此是三乘教之極也。據我禪宗中。前念且不是凡。後念且不是聖。前念不是佛。後念不是眾生。所以一切色是佛色。一切聲是佛聲。舉著一理。一切理皆然。見一事。見一切事。見一心。見一切心。見一道。見一切道。一切處無不是道。見一塵。十方世界山河大地皆然。見一滴水。即見十方世界一切性水。又見一切法。即見一切心。一切法本空。心即不無。不無即妙有。有亦不有。不有即有。即真空妙有。既若如是。十方世界。不出我之一心。一切微塵國土。不出我之一念。若然。說什麼內之與外。如蜜性甜。一切蜜皆然。不可者箇蜜甜。餘底苦也。何處有與麼事。 所以道。虗空無內外。法性自爾。虗空無中間。法性自爾。故眾生即佛。佛即眾生。眾生與佛。元同一體。生死涅槃。有為無為。元同一體。世間出世間。乃至六道四生。山河大地。有性無性。亦同一體。言同者。名相亦空。有亦空。無亦空。盡恒沙世界元是一空。既若如此。何處有佛度眾生。何處有眾生受佛度。何故如此。萬法之性自爾故。若作自然見。即落自然外道。若作無我．無我所見。墮在三賢十聖位中。 你如今云何將一尺一寸。便擬量度虗空。他分明向汝道。法法不相到。法自寂故。當處自住。當處自真。以身空故名法空。以心空故名性空。身心總空。故名法性空。乃至千途異說。皆不離你之本心。如今說菩提涅槃．真如佛性．二乘菩薩者。皆指葉為黃金．拳掌之說。若也展手之時。一切大眾。若天若人。皆見掌中都無一物。所以道。本來無一物。何處有塵埃。本既無物。三際本無所有。故學道人單刀直入。須見者箇意始得。 故達磨大師從西天來至此土。經多少國土。祗覓得可大師一人。密傳心印。印你本心。以心印法。以法印心。心既如此。法亦如此。同真際。等法性。法性空中。誰是授記人。誰是成佛人。誰是得法人。他分明向你道。菩提者。不可以身得。身無相故。不可以心得。心無相故。不可以性得。性即便是本源自性天真佛故。不可以佛更得佛。不可以無相更得無相。不可以空更得空。不可以道更得道。本無所得。無得亦不可得。所以道。無一法可得。祇教你了取本心。當下了時。不得了相。無了無不了相亦不可得。 如此之法。得者即得。得者。不自覺知。不得。者亦不自覺知。如此之法。從上已來。有幾人得知。所以道。天下忘己者有幾人。如今於一機一境。一經一教。一世一時。一名一字。六根門前領得。與機關木人何別。忽有一人出來。不於一名一相上作解者。我說此人盡十方世界覓者箇人不可得。以無第二人。故繼於祖位。亦云。釋種無雜純一故。 言王若成佛時。王子亦隨出家。此意大難知。祇教你莫覓。覓便失却。如癡人山上叫一聲。響從谷出。便走下山趂。及乎覓不得。又叫一聲。山上響又應。亦走上山上趂。如是千生萬劫。祇是尋聲逐響人。虗生浪死漢。汝若無聲。即無響。涅槃者。無聞．無知．無聲．絕迹．絕踪。若得如是。稍與祖師隣房也。 問。如王庫藏內。都無如是刀。伏願誨示。 師云。王庫藏者。即虗空性也。能攝十方虗空世界。皆總不出你心。亦謂之虗空藏菩薩。你若道是有是無．非有非無。總成羊角。羊角者。即你求覓者也。 問。王庫藏中有真刀否。 師云。此亦是羊角。 云。若王庫藏中本無真刀。何故云王子持王庫中真刀出至異國。何得言無。 師云。持刀出者。此喻如來使者。你若言王子持王庫中真刀出去者。庫中應空去也。本源虗空性。不可被異人將去。是什麼語。設你有者。皆名羊角。 問。迦葉受佛心印。得為傳語人否。 師云。是。 云。若是傳語人。應不離得羊角。 師云。迦葉自領得本心。所以不是羊角。若以領得如來心。見如來意。見如來色相者。即屬如來使。為傳語人。所以阿難為侍者二十年。但見如來色相。所以被佛呵云。唯觀救世者。不能離得羊角。 問。文殊執劒於瞿曇前者。如何。 師云。五百菩薩得宿命智。見過去生業障。五百者。即你五陰身是。以見此夙命障故。求佛求菩提涅槃。所以文殊將智解劍。害此有見佛心故。故言你善害。 云。何者是劍。 師云。解心是劍。 云。解心既是劍。斷此有見佛心。祇如能斷見心。何能除得。 師云。還將你無分別智。斷此有見分別心。 云。如作有見。有求佛心。將無分別智劍斷。爭奈有智劍在何。 師云。若無分別智害有見。無見無分別智亦不可得。 云。不可以智更斷智。不可以劍更斷劍。 師云。劍自害劍。劍劍相害。即劍亦不可得。智自害智。智智相害。即智亦不可得。母子俱喪。亦復如是。 問。如何是見性。 云。性即是見。見即是性。不可以性更見性。聞即是性。不可以性更聞性。祇你作性。見能聞能見。性便有一異法生。他分明道。所可見者。不可更見。你云何頭上更著頭。他分明道。如盤中散珠。大者大圓。小者小圓。各各不相知。各各不相礙。起時不言我起。滅時不言我滅。所以四生六道。未有不如時。 且眾生不見佛。佛不見眾生。四果不見四向。四向不見四果。三賢十聖不見等妙二覺。等妙二覺不見三賢十聖。乃至水不見火。火不見水。地不見風。風不見地。眾生不入法界。佛不出法界。所以法性無去來。無能所見。既如此。因什麼道我見我聞。於善知識處得契悟。善知識與我說法。諸佛出世與眾生說法。迦旃延祇為以生滅心傳實相法。被淨名呵責。分明道。一切法本來無縛。何用解他。本來不染。何用淨他。故云實相如是。豈可說乎。汝今祇成是非心．染淨心。學得一知一解。繞天下行。見人便擬定當取。誰有心眼。誰強誰弱。若也如此。天地懸殊。更說什麼見性。 問。既言性即見。見即性。祇如性自無障礙。無劑限。云何隔物即不見。又於虗空中。近即見。遠即不見者。如何。 師云。此是你妄生異見。若言隔物不見。無物言見。便謂性有隔礙者。全無交涉。性且非見非不見。法亦非見非不見。若見性人。何處不是我之本性。所以六道四生．山河大地。總是我之性淨明體。故云見色便見心。色心不異故。祇為取相作見聞覺知。去却前物。始擬得見者。即墮二乘人中依通見解也。虗空中近則見。遠則不見。此是外道中收。分明道。非內亦非外。非近亦非遠。近而不可見者。萬物之性也。近尚不可見。更道遠而不可見。有什麼意旨。 問。學人不會。和尚如何指示。 師云。我無一物。從來不曾將一物與人。你無始已來。祇為被人指示。覓契覓會。此可不是弟子與師俱陷王難。你但知一念不受。即是無受身。一念不想。即是無想身。決定不遷流造作。即是無行身。莫思量卜度分明。即是無識身。 你如今纔別起一念。即入十二因緣。無明緣行。亦因亦果。乃至老死。亦因亦果。故善財童子一百一十處求善知識。祇向十二因緣中求。最後見彌勒。彌勒却指見文殊。文殊者。即汝本地無明。若心心別異。向外求善知識者。一念纔生即滅。纔滅又生。所以汝等比丘。亦生亦老。亦病亦死。酬因答果已來。即五聚之生滅。五聚者。五陰也。一念不起。即十八界空。即身便是菩提華果。即心便是靈智。亦云靈臺。若有所住著。即身為死屍。亦云守死屍鬼。 問。淨名默然。文殊讚歎云。是真入不二法門。如何。 師云。不二法門。即你本心也。說與不說。即有起滅。無言說時。無所顯示。故文殊讚歎。 云。淨名不說。聲有斷滅否。 師云。語即默。默即語。語默不二。故云聲之實性亦無斷滅。文殊本聞亦不斷滅。所以如來常說。未曾有不說時。如來說即是法。法即是說。法說不二故。乃至報化二身。菩薩聲聞。山河大地。水鳥樹林。一時說法。所以語亦說。默亦說。終日說而未甞說。既若如是。但以默為本。 問。聲聞人藏形於三界。不能藏於菩提者。如何。 師云。形者。質也。聲聞人但能斷三界見修。已離煩惱。不能藏於菩提。故還被魔王於菩提中捉得。於林中宴坐。還成微細見菩提心也。菩薩人已於三界菩提決定不捨不取。不取故。七大中覓他不得。不捨故。外魔亦覓他不得。汝但擬著一法。印子早成也。 印著有。即六道四生文出。印著空。即無相文現。如今但知決定不印一切物。此印為虗空。不一不二。空本不空。印本不有。十方虗空世界。諸佛出世。如見電光一般。觀一切蠢動含靈。如響一般。見十方微塵國土。恰似海中一滴水相似。聞一切甚深法。如幻如化。心心不異。法法不異。乃至千經萬論。祗為你之一心。若能不取一切相。故言如是一心中。方便勤莊嚴。 問。如我昔為歌利王割截身體。如何。 師云。僊人者。即是你心。歌利王。好求也。不守王位。謂之貪利。如今學人。不積功累德。見者便擬學。與歌利王何別。如見色時。壞却僊人眼。聞聲時。壞却僊人耳。乃至覺知時。亦復如是。喚作節節支解。 云。祗如僊人忍時。不合更有節節支解。不可一心忍。一心不忍也。 師云。你作無生見．忍辱解．無求解。總是傷損。 云。僊人被割時。還知痛否。又云。此中無受者。是誰受痛。 師云。你既不痛。出頭來覓箇甚麼。 問。然燈佛授記。為在五百歲中。五百歲外。 師云。五百歲中不得授記。所言授記者。你本決定不忘不失。有為不取菩提。但以了世非世。亦不出五百歲外別得授記。亦不於五百歲中得授記。 云。了世三際相不可得已否。 師云。無一法可得。 云。何故言頻經五百世。前後極時長。 師云。五百世長遠。當知猶是僊人。故然燈授記時。實無少法可得。 問。教中云銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身者。如何。 師云。若以三無數劫修行。有所證得者。盡恒沙劫不得。若於一剎那中獲得法身。直了見性者。猶是三乘教之極談也。何以故。以見法身可獲故。皆屬不了義教中收。 問。見法頓了者。見祖師意否。 師云。祖師心出虗空外。 云。有限劑否。 師云。有無限劑。此皆數量對待之法。祖師云且非有限量。非無限量。非非有無限量。以絕待故。你今學者。未能出得三乘教外。爭喚作禪師。分明向汝道。一等學禪。莫取次妄生異見。如人飲水。冷暖自知。一行一住。一剎那間。念念不異。若不如是。不免輪迴。 問。佛身無為。不墮諸數。何故佛身舍利八斛四斗。 師云。你作如是見。祇見假舍利。不見真舍利。 云。舍利為是本有。為復功勳。 師云。非是本有。亦非功勳。 云。若非本有。又非功勳。何故如來舍利。唯鍊唯精。金骨常存。 師乃呵云。你作如此見解。爭喚作學禪人。你見虗空曾有骨否。諸佛心同太虗。覓什麼骨。 云。如今見有舍利。此是何法。 師云。此從你妄想心生。即見舍利。 云。和尚還有舍利否。請將出來看。 師云。真舍利難見。你但以十指撮盡妙高峯為微塵。即見真舍利。
夫參禪學道。須得一切處不生心。祇論妄機即佛道隆。分別即魔軍盛。畢竟無毛頭許少法可得。 問。祖傳法。付與何人。 師云。無法與人。 云。云何是二祖請師安心。 師云。你若道有。二祖即合覓得心。覓心不可得故。所以道。與你安心竟。若有所得。全歸生滅。 問。佛窮得無明否。 師云。無明即是一切諸佛得道之處。所以緣起是道場。所見一塵一色。便合無邊理性。舉足下足不離道場。道場者。無所得也。我向你道。祇無所得。名為坐道場。 云。無明者。為明為暗。 師云。非明非暗。明暗是代謝之法。無明且不明亦不暗。不明祇是本明。不明不暗。祇者一句子。亂却天下人眼。所以道。假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。其無礙慧出過虗空。無你語論處。釋迦量等三千大千世界。忽有一菩薩出來。一跨跨却三千大千世界。不出普賢一毛孔。你如今把什麼本領擬學他。 云。既是學不得。為什麼道歸源性無二。方便有多門。如之何。 師云。歸源性無二者。無明實性即諸佛性。方便有多門者。聲聞人見無明生。見無明滅。緣覺人但見無明滅。不見無明生。念念證寂滅。諸佛見眾生。終日生而無生。終日滅而無滅。無生無滅。即大乘果。所以道。果滿菩提圓。華開世界起。 舉足即佛。下足即眾生。諸佛兩足尊者。即理足．事足。眾生足．生死足。一切等足。足故不求。是你今念念學佛。即嫌著眾生。若嫌著眾生。即是謗他十方諸佛。所以佛出世來。執除糞器。蠲除戲論之糞。祇教你除却從來學心．見心。除得盡。即不墮戲論。亦云搬糞出。祇教你不生心。心若不生。自然成大智者。決定不分別佛與眾生。一切盡不分別。始得入我曹谿門下。故自古先聖云。少行我法門。所以無行為我法門。祇是一心門。一切人到者裏盡不敢入。不道全無。祇是少人得。得者即是佛。珍重。 問。如何得不落階級。 師云。但終日喫飯。未曾齩著一粒米。終日行。未曾踏著一片地。與麼時。無人．無我等相。終日不離一切事。不被諸境惑。方名自在人。念念不見一切相。莫認前後三際。前際無去。今際無住。後際無來。安然端坐。任運不拘。方名解脫。努力。努力。此門中千人萬人。祇得三箇五箇。若不將為事。受殃有日在。故云著力今生須了却。誰能累劫受餘殃。
