大鑑下三世（語之餘）
百丈大智禪師。僧問。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。如何。 師云。劫者。滯也。亦云住也。住一善。滯於十善。西國云佛。此土云覺。自己鑒覺。滯著於善。善根人無佛性。故云佛法不現前。不得成佛道。觸惡住惡。名眾生覺。觸善住善。名聲聞覺。不住善惡二邊。不依住將為是者。名二乘覺。亦名辟支佛覺。既不依住善惡二邊。亦不作不依住知解。名菩薩覺。既不依住。亦不作無依住知解。始得名為佛覺。如云。佛不住佛。名真福田。若於千萬人中。忽有一人得者。名無價寶。能於一切處為導師。無佛處云是佛。無法處云是法。無僧處云是僧。名轉大法輪。 問。從上祖宗。皆有密語遞相傳授。如何。 師云。無有密語。如來無有祕密藏。祇如今鑑覺。語言分明。覓形相了不可得。是密語。從須陀洹向上直至十地。但有語句。盡屬法之塵垢。但有語句。盡屬煩惱邊收。但有語句。盡屬不了義教。但有語句。盡不許也。了義教俱非也。更討什麼密語。 問。空生大覺中。如海一漚發。如何。 師云。空喻於漚。海喻於性。自己靈覺之性。過於虗空。故云空生大覺中。如海一漚發。 問。伐林莫伐樹。如何。 師云。林者喻於心。樹者喻於身。因說林故生怖。故云伐林莫伐樹。 問。語也垛生招箭。言既垛生。不得無患。患累既同。緇素何辯。 師云。但却發箭。途中相拄。如其相差。必有所傷。谷中尋響。累劫無形。響在口邊。得失在於來問。却問所歸。還被於箭。亦如知幻不是幻。三祖云。不識玄旨。徒勞念靜。亦云認物為見。如持瓦礫。用將何為。若言不見。木石何殊。是故見與不見。二俱有失。舉一例諸。 問。本無煩惱。三十二相如何。 師云。是佛邊事。本有煩惱。今有三十二相。祇如今凡情是。 問。無邊身菩薩不見如來頂相。如何。 師云。為作有邊見．無邊見。所以不見如來頂相。祇如今都無一切有無等見。亦無無見。是名頂相現。 問。如今沙門盡言我依佛教。學一經一論。一禪一律。一知一解。合受檀越四事供養。為消得否。 師云。但約如今照用。一聲一色．一香一味。於一切有無諸法。一一境上都無纖塵取染。亦不依住無取染。亦無不依住知解。者箇人日食萬兩黃金亦能消得。祇如今照一切有無等法。於六根門頭刮削併當。貪愛有纖毫治不去。乃至乞施主一粒米．一縷線。箇箇披毛戴角。牽犂負重。一一須償他始得。 為不依佛。佛是無著人．無求人．無依人。如今波波貪覓佛。盡皆背也。故云。久親近於佛。不識於佛性。唯觀救世者。輪迴六趣中。久乃見佛者。為說佛難值。文殊是七佛祖師。亦云是娑婆世界第一主首菩薩。無端作見佛想。聞法想。被佛威神力故。猶降二鐵圍山。不是不解。特與諸學人作標則。令諸後學人莫作與麼見聞。 但無一切有無等法。有無等見。一一箇箇透過三句外。是名如意寶。是名寶華承足。若作佛見法見。但是一切有無等見。名眼翳。見所見故。亦名見纏。亦名見蓋。亦名見孽。祇如今念念及一切見聞覺知。及一切塵垢祛得盡。但是一塵一色總是一佛。但起一念。總是一佛。三世五陰。念念誰知其數。是名佛[門@（幅-巾）]塞虗空。是名分身佛。是名寶塔。 是以常歎言。嗟見今日所依之命。依一顆米．一莖菜。餉時不得食飢死。不得水渴死。不得火寒死。欠一日不生。欠一日不死。被四大把定。不如先達者。入火不燒。入水不溺。倘要燒便燒。要溺便溺。要生即生。要死即死。去住自由。者箇人有自由分。心若不亂。不用求佛．求菩提涅槃。若著佛求。屬貪。貪變成病。故云佛病最難治。謗佛毀法乃可取食。食者。是自己靈覺性無漏飯．解脫食。此語治十地菩薩病。是從初至十地也。 祇如今但有一切求心。盡名破戒比丘．名字羅漢。盡名野干。灼然銷他供養不得。祇如今聞聲如響等。齅香如風等。離一切有無等法。亦不住於離。亦無不住知解。此人一切罪垢不能相累。為求無上菩提涅槃。故名出家。猶是邪願。況乎世間諍論覓勝負。說我能我解。貪一門徒。愛一弟子。戀一住處。結一檀越。一衣一食。一名一利。又言我得一切無閡。祇是自誑。 祇如今能於自己五陰不為其主。被人割截。節節支解。都無怨吝之心。亦不煩惱。乃至自己弟子被人鞭打。從頭至足。如上一一等事。都無一念生彼我心。猶依住無一念將為是。此名法塵垢。十地之人脫不去。流入生死河。所以常勸眾人。須懼法塵煩惱如懼三塗。乃有獨立分。假使有一法過於涅槃者。亦無少許生珍重想。此人步步是佛。不假脚踏蓮華。分身百億。 祇如今於一切有無等法。有纖毫愛染心。縱然脚踏蓮華。亦同魔作。若執本清淨．本解脫．自是佛．自是禪道解者。即屬自然外道。若執因緣修成證得者。即屬因緣外道。執有。即屬常見外道。執無。即屬斷見外道。執亦有亦無。即屬邊見外道。執非有非無。即屬空見外道。亦云愚癡外道。 祇如今但莫作佛見．涅槃等見。都無一切有無等見。亦無無見。名正見。無一切聞。亦無無聞。名正聞。是名摧伏外道。無凡夫魔來。是大神呪。無二乘魔來。是大明呪。無菩薩魔來。是無上呪。乃至亦無佛魔來。是無等等呪。一變眾生諂曲修羅。二變二乘曲諂修羅。三變菩薩諂曲修羅。是三變淨土。 但是一切有無凡聖等法。喻如金鑛。自己如理。喻如於金。金與鑛各相去離。真金露現。忽有人覓錢覓寶。變金為錢與他。亦如麵體。真正無諸沙鹵。有人乞[飢-几+追]。變麵為[飢-几+追]與他。亦如智臣善解王意。王若行時索僊陀婆。即便奉馬。食時索僊陀婆。即便奉鹽。此等喻學玄旨人。善能通達。應機不失。亦云六絕師子。誌公云。隨人造作百變。十地菩薩不飢不飽。入水不溺。入火不燒。倘要燒。且不可得燒。他被量數管定。佛則不與麼。入火不燒。倘要燒便燒。要溺便溺。他使得四大風水自由。一切色是佛色。一切聲是佛聲。自己滓穢諂曲心。盡透過三句外。得說此語。菩薩清淨。弟子。明白所有言說。不執無有。一切照用。不拘清濁。有病不喫藥。是愚人。無病喫藥。是聲聞人。定執一法。名定性聲聞。一向多聞。名增上慢聲聞。知他。名有學聲聞。沈空滯寂及自知。名無學聲聞。 貪瞋癡等是毒。十二分教是藥。毒未銷。藥不得除。無病喫藥。藥變成病。病去藥不消。不生不滅。是無常義。涅槃經云。有三惡欲。一．欲得四眾圍繞。二．欲得一切人為我門徒。三．欲得一切人知我是聖人及阿羅漢。迦葉經云。一．欲求見未來佛。二．欲求轉輪王。三．欲求剎利大姓。四．欲得婆羅門大姓。乃至厭生死。求涅槃。如是惡欲。先須斷之。祇如今但有取染動念。盡名惡欲。盡屬六天。總被波旬管。 問。二十年中常令除糞。如何。 師云。但息一切有無知見。但息一切貪求。箇箇透過三句外。是名除糞。祇如今求佛求菩提。求一切有無等法。是名運糞入。不名運糞出。祇如今作佛見。作佛解。但有所見．所求．所著。盡名戲論之糞。亦名麤言。亦名死語。如云大海不宿死屍。等閑說話不名戲論。說者辯清濁名戲論。教文都總有二十一般空。淘擇眾生塵累。沙門持齋持戒。忍辱柔和。慈悲喜捨。尋常是僧家法則。會與麼會。宛然依佛教。祇是不許貪著依執。若希望得佛．得菩提等法者。似手觸火。文殊云。若起佛見．法見。應當害己。所以文殊執劍於瞿曇。鴦掘持刀於釋氏。如云菩薩行五無間。而不入無間地獄。他是圓通無間。不同眾生五逆無間。 從波旬直至佛。盡是垢膩。都無纖毫。依執如是名二乘道。況乎諍論覓勝負。說我能我解。祇名諍論僧。不名無為僧。祇如今但不貪染一切有無諸法。是名無生。是名正信。信著一切法。名信不具。亦名信不圓。亦名偏信不具。故名一闡提。如今欲得驀直悟解。但人法俱泯。人法俱絕。人法俱空。透三句外。是名不墮諸數。人者是信。法者是戒施聞慧等。菩薩忍不成佛。忍不作眾生。忍不持戒。忍不破戒。故云不持不犯。 智濁照清。慧清識濁。在佛名照慧。在菩薩名智。在二乘及眾生邊則名識。亦名煩惱。在佛名果中說因。在眾生名因中說果。在佛名轉法輪。在眾生名法輪轉。在菩薩名瓔珞莊嚴具。在眾生名五陰叢林。在佛名本地無明。是無明明。故云無明為道體。不同眾生暗蔽無明。 彼是所。此是能。彼是所聞。此是能聞。不一不異。不斷不常。不來不去。是生語句。是出轍語句。不明不暗。不佛不眾生。總與麼也。來去斷常。佛與眾生是死語。徧不徧．同異．斷常等是外道義。般若波羅蜜是自己佛性。亦云摩訶衍。摩訶是大義。衍是乘義。若守住自己知覺。又成自然外道。不用守。如今鑑覺。不用別求佛。若更別求。又屬因緣外道。 此土初祖云。心有所是。必有所非。若貴一物。則被一物惑。若重一物。則被一物惑。信被信惑。不信又成謗。莫貴莫不貴。莫信莫不信。佛亦不是無為。雖不是無為。又不是冥寞。猶如虗空。佛是大心眾生。鑑覺多。鑑覺雖多。他鑑覺清淨。貪瞋鬼捉他不著。佛是纏外人。無纖毫愛取。亦無無愛取知解。是名具足六度萬行。若要莊嚴具。種種皆有。如不要。他不用亦不失。他使得因果福智自由。是修行。非是執勞負重。喚作修行。却不與麼。 三身一體。一體三身。一者．法身實相佛。法身佛不明不暗。明暗屬幻化。實相由對虗得名。本無一切名目。如云佛身無為。不墮諸數。成佛獻蓋等。是升合擔語。要從濁辯清得名。故云實相法身佛。是名清淨法身毗盧遮那佛。亦名虗空法身佛。亦名大圓鏡智。亦名第八識。亦名性宗。亦名空宗。亦名佛居不淨不穢土。亦名在窟師子。亦名金剛後得智。亦名無垢檀。亦名第一義空。亦名玄旨。三祖云。不識玄旨。徒勞念靜。 二．報身佛。菩提樹下佛。亦名幻化佛。亦名相好佛。亦名應身佛。是名圓滿報身盧舍那佛。亦名平等性智。亦名第七識。亦名酬因答果佛。同五十二禪那數。同阿羅漢．辟支佛。同一切菩薩等。同受生滅等苦。不同眾生繫業等苦。 三．化身佛。祇如今於一切有無諸法都無貪染。亦無無染。離四句外。所有言說辯才名化身佛。是名千百億化身釋迦牟尼佛。亦名大神變。亦名遊戲神通。亦名妙觀察智。亦名第六識。供養者。淨三業。前際無煩惱可斷。中際無自性可守。後際無佛可成。是三際斷。是三業清淨。是三輪空。是三檀空。 云何比丘給侍於佛。所謂不漏六根者。亦名莊嚴。空無諸漏林樹莊嚴。空無諸染華果莊嚴。空無佛眼約修行人法眼辯清濁。亦不作辯清濁知解。是名乃至無眼。寶積經云。法身不可以見聞覺知求。非肉眼所見。以無色故。非天眼所見。以無妄故。非慧眼所見。以離相故。非法眼所見。以離諸行故。非佛眼所見。以離諸識故。若不作如是見。是名佛見。同色非形色。名真色。同空非太虗。名真空。色空亦是藥病相治語。法界觀云。不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。 眼．耳．鼻．舌．身．意。不納一切有無諸法。名轉入第七地。七地菩薩不退。七地向上三地。菩薩心地明白易染。說火即燒。從色界向上。布施是病。慳貪是藥。從色界向下。慳貪是病。布施是藥。有作戒者。割斷世間法。但不身手作無過。名無作戒。亦云無表戒。亦云無漏戒。但有舉心動念。盡名破戒。祇如今但不被一切有無諸境惑亂。亦不依住不惑亂。亦無不依住知解。是名徧學。是名勤護念。是名廣流布。未悟未解時名母。悟了名子。亦無無悟解知解。是名母子俱喪。無善纏。無惡纏。無佛纏。無眾生纏。量數亦然。乃至都無一切量數纏。故云佛是出纏過量人。 貪愛知解義句。如母愛子。唯多與兒酥喫。消與不消。都總不知。此語喻十地受人天尊貴煩惱。生色界．無色界禪定福樂煩惱。不得自在神通。飛騰隱顯。徧至十方諸佛淨土聽法之煩惱。學慈悲喜捨因緣煩惱。學空．平等．中道煩惱。學三明六通．四無閡煩惱。學大乘心。發四弘誓願煩惱。初地．二地．三地．四地。明解煩惱。五地．六地．七地。諸知見煩惱。八地．九地．十地菩薩。雙照二諦煩惱。乃至學佛果。百萬阿僧祇諸行煩惱。唯貪義句知解。不知却是繫縛煩惱。故云見河能漂香象。 問。見否。 答曰。見。 問。見後如何。 答曰。見無二。既云見無二。不以見見於見。若見更見。為前見是。為後見是。如云見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。所以不行見法。不行聞法。不行覺法。諸佛疾與授記。 難曰。見既不是授記之言。復何用記。 師云。先悟宗人。不被一切有無諸法相拘。如浣垢衣。故云離相名佛。虗實盡不存。中旨獨玄玄。達一路同道。後進契其階。故云授記耳。無明為父。貪愛為母。自己是病。還醫自己是藥。自己是刀。還殺自己無明貪愛父母。故云殺父害母。一語類破一切法。喫非時食者。亦復如是。祇如今但是一切有無等法。盡是喫非時食。亦名惡食。是穢食置於寶器。是破戒。是妄語。是雜食。佛是無求人。如今貪求一切有無諸法。但是所有所作皆背也。却是謗佛。但有貪染。盡名授手。祇如今但不貪染。亦不依住不貪染。亦無不依住知解。是名般若火。是燒手指。是不惜軀命。是節節支解。是出世間。是掌世界於他方。 祇如今若於十二分教及一切有無諸法。於藏腑中有纖毫停留。是不出網。但有所求所得。但有生心動念。盡名野干。祇如今於藏腑中都無所求。都無所得。此人是大施主。是師子吼。亦不依住無所得。亦無不依住知解。是名六絕師子。人我不生。諸惡不起。是納須彌於芥子中。不起一切貪瞋八風等。是悉能噏四大海水入口中。不受一切虗妄語言。是不入耳中。不令身起一切惡於人。是納一切火於腹中。 祇如今於一一境不惑不亂。不瞋不喜。於自己六根門頭刮削併當得淨潔。是無事人。勝一切知解。頭陀精進。是名天眼。亦名了照為眼。是名法界性。是作車載因果。佛出世度眾生。則前念不生。後念莫續。前念業謝。名度眾生。前念若瞋。即將喜藥治之。即名為有佛度眾生。但是一切言教。祇如治病。為病不同。藥亦不同。所以有時說有佛。有時說無佛。實語治病。病若得瘥。箇箇是實語。治病若不瘥。箇箇是虗妄語。實語是虗妄語。生見故。虗妄是實語。斷眾生顛倒故。為病是虗妄。祇有虗妄藥相治。 佛出世度眾生。是九部教語。是不了義教語。瞋及喜。病及藥。總是自己。更無兩人。何處有佛出世。何處有眾生可度。如經云。實無眾生得滅度者。亦云。不愛佛菩提。不貪染有無諸法。名為度他。亦不守住自己。名為自度。為病不同。藥亦不同。處方不同。不得一向。固執依佛依菩提等法。盡是依方。故云至於智者。不得一向。 教中所辯。喻於黃葉。亦如空拳誑小兒。若人不知此理。名同無明。如云行般若菩薩。不得取我語。及依教敕。瞋如石頭。愛如河水。祇如今但無瞋無愛。是透山河石壁。直為治聾俗病。多聞辯說治眼病。從人至佛是得。從人至地獄是失。是非亦然。三祖云。得失是非。一時放却。 不執住一切有無諸法。是名不住有緣。亦不依住不依住。是名不住空忍。執自己是佛。自己是禪道解者。名內見。執因緣修證而成者。名外見。誌公云。內見．外見俱錯。眼耳鼻舌各各不貪染一切有無諸法。是名受持四句偈。亦名四果。六入無迹。亦名六通。祇如今但不被一切有無諸法閡。亦不依住不閡。亦無不依住知解。是名神通。不守此神通。是名無神通。如云無神通菩薩足迹不可尋。是佛向上人最不可思議。人是自己。天是智照。讚即喜。喜者屬境。境是天。讚是人。人天交接。兩得相見。亦云淨智為天。正智為人。 本不是佛。向渠說是佛。名體結。祇如今但莫作佛知解。亦無無不依住知解。是名滅結。亦名真如。亦名體如。求佛求菩提。名現身意。祇如今但有一切求心。盡名現身意。如云求菩提。雖是勝求。重增塵累。求佛是佛眾。求一切有無諸法是眾生眾。祇如今鑑覺。但不依住一切有無諸法。是不入眾數。祇如今於一一聲．香．味．觸．法等不愛。於一一境不貪。但無十句濁心。是了因成佛。學文句覓解者。名緣因成佛。見佛知佛。則得說佛。有知有見。却是謗佛。若云佛知．佛見．佛聞．佛說即得。見火即得。火見即不得。如刀割物即得。物割刀即不得。知佛人．見佛人．聞佛人．說佛人。如恒河沙。是佛知。是佛見。是佛聞。是佛說。萬中無一。祇為自無眼。依他作眼。教中喚作比量智。祇如今貪佛知解。亦是比量智。 世間譬喻是順喻。不了義教是順喻。了義教是逆喻。捨頭目髓腦是逆喻。如今不愛佛菩提等法是逆喻。難捨喻於頭目髓腦。如照著一切有無境法名頭。被一切有無境法相撓著名手。都未照前境時名髓腦。聖地習凡因。佛入眾生中。同類誘引化導。同渠餓鬼肢節火然。與渠說般若波羅蜜。令渠發心。若一向在聖地。憑何得至彼共渠語。 佛入諸類。與眾生作船筏。同渠受苦。無限勞極。佛入苦處亦同眾生受苦。佛祇是去住自由。不同眾生。佛不是虗空。受苦何得不苦。若說不苦。此語違負。等閑莫說。錯說佛神通自在不自在。且慚愧人。不敢說佛是有為是無為。不敢說佛自由不自由。除讚藥方外。不欲得露現兩頭醜陋。 教云。若人安佛菩提。置有所是邊。其人得大罪。亦云。如不識佛人前。向渠與麼說無過。如無漏牛乳。能治有漏病。其牛者。不在高原。不居下隰。此牛乳堪作藥。高原喻於佛。下隰喻於眾生。如云如來實智法身。又無此病。辯才無閡。昇騰自在。不生不滅。是名生老病死。疼痛[病-丙+習][病-丙+習]。是暗喫菌羹。患痢疾而終。是暗為藏明頭迹。明暗都遣。莫取無取。亦無無取。他不明不暗。王宮生。納耶輸陀羅。八相成道。聲聞外道。妄想所計。如云非雜食身。純陀云。我知如來決定不受不食。第一須具兩隻眼。照破兩頭事。莫祇帶一隻眼向一邊行。即有那箇邊到。功德天．黑暗女相隨。有智主人。二俱不受。 祇如今心如虗空相似。學始有所成。西國高祖云。雪山喻大涅槃。此土初祖云。心心如木石。三祖云。兀爾忘緣。曹谿云。善惡都莫思量。先師云。如迷人不辯方所。肇公云。閉智塞聰。獨覺冥冥者矣。文殊云。心同虗空故。敬禮無所觀。甚深修多羅。不聞不受持。祇如今但是一切有無諸法都不見不聞。六根杜塞。若能與麼學。與麼持經。始有修行分。 者箇語逆耳苦口。可中與麼作得。至第二第三生。能向無佛處坐大道場。示現成等正覺。變惡為善。變善為惡。使惡法教化十地菩薩。使善法教化地獄餓鬼。能向明處解明縛。能向暗處解暗縛。撮金成土。撮土成金。百般作得。變弄自由。於恒沙世界外有求救者。婆伽婆即披三十二相。現其人前。同渠語音。與渠說法。隨機感化。 應物殊形。變現諸趣。離我我所。猶屬彼邊事。猶是小用。亦是佛事門中收。大用者。大身隱於無形。大音匿於希聲。如木中之火。如鐘皷之聲。因緣未具時。不可言其有無。傍報生天。棄之如涕唾。菩薩六度萬行。如乘死屍過岸。如在牢獄。廁孔得出。佛披三十二相。相喚作垢膩之衣。亦云。若說佛一向不受五陰。無有是處。佛不是虗空。何得一向不受。佛祇是去住自由。不同眾生。從一天界至一天界。從一佛剎至一佛剎。諸佛常法。 又云。若據三乘教。受他信施供養。他在地獄中。菩薩行慈悲。同類化導報恩。不可常在涅槃。 又云。如火見火。但莫手觸。火不燒人。祇如今但無十句濁心。貪心．愛心．染心．瞋心．執心．住心．依心．著心．取心．戀心。但是一句各有三句。箇箇透過三句外。但是一切照用。任聽縱橫。但是一切舉動施為。語默啼笑。盡是佛慧。
大鑑下四世
筠州黃檗斷際禪師。諱希運。乃福州人也。師初到洛京行乞。吟添鉢聲。有一嫗出林扉間云。太無厭生。 師云。汝猶未施。責我無厭。何耶。嫗笑而掩扉。 師異之。進而與語。多所發。檗須臾辭去。嫗告之曰。可往南昌見馬大師。 師至南昌。大師已遷寂。聞塔於石門。遂往瞻禮。時百丈大智禪師廬于塔傍。師序其遠來之意。願聞平日得力句。百丈乃問。巍巍堂堂從何方來。 師曰。巍巍堂堂從嶺南來。 丈曰。巍巍堂堂當為何事。 師曰。巍巍堂堂不為別事。便禮拜。 又舉。我再參馬大師。侍立次。大師顧繩牀角拂子。我問。即此用。離此用。大師云。汝他後開兩片皮。將何為人。我取拂子豎起。大師云。即此用。離此用。我挂拂子舊處。被大師震威一喝。我直得三日耳聾。師聞是語。不覺吐舌。 丈云。子已後莫承嗣馬大師去否。 師云。不然。今日因師舉。得見馬祖大機大用。且不識馬祖。若嗣馬祖。已後喪我兒孫。 丈云。見與師齊。減師半德。子甚有超師之作。 百丈一日問師。甚處來。 師云。大雄山下採菌子來。 丈云。還見大蟲麼。師作大蟲聲。丈拈斧作斫勢。師與丈一掌。丈吟吟而笑即歸。 上堂云。大雄山下有一大蟲。汝等諸人也須好看。百丈老漢今日親遭一口。 師在百丈。普請開田次。丈問。運闍棃。開田不易。 師云。隨眾作務。 丈云。有煩道用。 師云。爭敢辭勞。 丈云。開得多少田。師將钁築地三下。丈便喝。師掩耳而去。 師問百丈。從上宗乘。如何指示於人。丈據坐。 師云。後代兒孫將何傳受。 丈云。我將謂你是箇人。便起去。 南泉問師。黃金為城。白銀為壁。是甚麼人居止處。 師云。聖人居止處。 泉云。更有一人居何國土。師近前叉手而立。 泉云。道不得。何不請王老師道。 師云。更有一人居何國土。 泉云。可惜許。
師上堂。大眾纔集。師拈拄杖一時打散。復召大眾。眾回首。師云。月似彎弓。少雨多風。 師一日揑拳謂眾云。天下老和尚總在這裏。我若放一線道。從汝七縱八橫。若不放過。不消一揑。 時有僧問。放一線道時如何。 師云。七縱八橫。 云。不放過時如何。 師云。普。 裴相國一日請師至郡。以所解一編示師。師接置於座。略不披閱。良久。曰。會麼。 裴曰。未測。 師曰。若便恁麼會得。猶較些子。若也形於紙墨。何有吾宗。 裴乃贈詩一章曰。自從大士傳心印。額有圓珠七尺身。挂錫十年棲蜀水。浮杯今日渡漳濱。一千龍象隨高步。萬里香華結勝因。擬欲事師為弟子。不知將法付何人。 師亦無喜色。自爾。黃檗門風盛于江表矣。 問。如何是道。如何修行。 師云。道是何物。汝欲修行。 問。諸方宗師相承。參禪學道如何。 師云。接引鈍根人語。未可依憑。 云。此既是接引鈍根人語。未審接上根人復說何法。 師云。若是上根人。何處更就他覓他。自己尚不可得。何況更別有法當情。不見教中云。法法何狀。 云。若如此。則都不要求覓也。 師云。若與麼。則省心力。 云。如是則渾成斷絕。不可是無也。 師云。阿誰教他無。他是阿誰。你擬覓他。 云。既不許覓。何故又言莫斷他。 師云。若不覓即便休。誰教你斷。你見目前虗空作麼生斷他。 云。此法可得便同虗空否。 師云。虗空早晚向你道有同有異。我暫如此說。你便向者裏生解。 云。應是不與人生解耶。 師云。我不曾障你。要且解屬於情。情生則智隔。 云。向者裏莫生情。是否。 師云。若不生情。阿誰道是。 問。纔向和尚處發言。為什麼便道話墮。 師云。汝自是不解語人。有什麼墮負。 問。向來如許多言說皆是抵敵語。未曾有實法指示於人。 師云。實法無顛倒。汝今問處自生顛倒。覓什麼實法。 云。既是問處自生顛倒。和尚答處如何。 師云。你且將物照面看。莫管他人。又云。只如箇癡狗相似。見物動處便吠。風吹草木也不別。 又云。我此禪宗從上相承已來。不曾教人求知求解。只云學道。早是接引之詞。然道亦不可學。情存學者。却成迷道。道無方所。名大乘心。此心不在內外中間。實無方所。第一不得作知解。只是說汝如今情量處為道。情量若盡。心無方所。此道天真。本無名字。只為世人不識。迷在情中。所以諸佛出來說破此事。恐你諸人不了。權立道名。不可守名而生解。故云得魚忘筌。身心自然。達道。識心達本源。故號為沙門。 沙門果者。從息慮而成。不從學得。汝如今將心求心。傍他家舍只擬學取。有什麼得時。古人心利。纔聞一言。便乃絕學。所以喚作絕學無為閑道人。今時人只欲得多知多解。廣求文義喚作修行。不知多知多解飜成壅塞。唯知多與兒酥乳喫。消與不消。都總不知。三乘學道人皆是此樣。盡名食不消者。所謂知解不消。皆為毒藥。盡向生滅中取。真如之中都無此事。故云我王庫內無如是刀。 從前所有一切解處。盡須併却令空。即是空如來藏。如來藏者。更無纖塵可有。即是破有法王出現世間。亦云。我於然燈佛所。無少法可得。此語只為空。你情解知量但消融。表裏情盡。都無依執。是無事人。三乘教網只是應機之藥。隨宜所說。臨時施設。各各不同。但能了知。即不被惑。第一不得於一機一教邊守文作解。何以如此。實無有定法如來可說。我此宗門不論此事。但知息心即休。更不用思前慮後。 問。從上來皆云即心是佛。未審即那箇心是佛。 師云。你有幾箇心。 云。為復即凡心是佛。即聖是佛。 師云。何處有凡聖心耶。 云。即今三乘中說有凡聖。和尚何得言無。 師云。三乘中分明向你道。凡聖心是妄。你今不解。返執為有。將空作實。豈不是妄。妄故迷心。汝但除却凡情聖境。心外更無別佛。祖師西來。直指一切人全體是佛。汝今不識。執凡執聖。向外馳騁。還自迷心。所以向汝道即心是佛。一念情生即墮異趣。無始已來不異今日。無有異法。故名成等正覺。 云。和尚所言即者是何道理。 師云。覓什麼道理。纔有道理。便即心異。 云。前言無始已來不異今日。此理如何。 師云。只為覓故。汝自異他。汝若不覓。何處有異。 云。既是不異。何更用說即。 師云。汝若不認凡聖。阿誰向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿你更擬向何處覓去。 問。妄能障自心。未審而今以何遣妄。 師云。起妄遣妄亦成妄。妄本無根。只因分別而有。你但於凡聖兩處情莫計念。自然無妄。更擬若為遣他。都不得有纖毫依執。名為我捨兩臂必當得佛。 云。既無依執。當何相承。 師云。以心傳心。 云。若心相傳。云何言心亦無。 師云。不得一法。名為傳心。若了此心。即是無心無法。 云。若無心無法。云何名傳。 師云。汝聞道傳心。將謂有可得也。所以祖師云。認得心性時。可說不思議。了了無所得。得時不說知。此事若教會。何堪也。 問。只如目前虗空。可不是境。豈無指境見心乎。 師云。什麼心教汝向境上見。設汝見得。只是箇照境底心。如人以鏡照面。縱然得見眉目分明。元來只是影像。何關汝事。 云。若不因照。何時得見。 師云。若也涉因。常須假物。有什麼了時。汝不見他向汝道。撒手似君無一物。徒勞謾說數千般。 云。他若識了。照亦無物耶。 師云。若是無物。更何用照。你莫開眼[穴/（爿*臬）]語去。
上堂云。百種多知。不如無求最第一也。道人是無事人。實無許多般心。無事亦無。散去。 問。如何是世諦。 師云。說葛藤作什麼。本來清淨。何假言說問答。但無一切心。即名無漏智。汝每日行住坐臥。一切言語。但莫著有為法。出言瞬目盡同無漏。如今末法。向去多是學禪道者。皆著一切聲色。何不與我心心同虗空去。如枯木石頭去。如寒灰死火去。方有少分相應。若不如是。他日盡被閻老子拷你在。 你但離却有無諸法。心如日輪常在虗空。光明自然不照而照。不是省力底事。到此之時。無棲泊處。即是行諸佛路。便是應無所住而生其心。此是你清淨法身。名為阿耨菩提。若不會此意。縱你學得多知。勤苦修行。草衣木食。不識自心。盡名邪行。定作天魔眷屬。如此修行。當復何益。故誌公云。佛本是自心作。那得向文字中求。假饒你學得三賢．四果．十地滿心。也只是在凡聖內坐。不見道。諸行無常。是生滅法。勢力盡。箭還墜。招得來生不如意。爭似無為實相門。一超直入如來地。為你不是與麼人。須要向古人建化門廣學知解。誌公云。不逢出世明師。枉服大乘法藥。 你如今一切時中行住坐臥。但學無心。久久雖實。為你力量小。不能頓超。但得三年五年或十年。須得箇入處。自然會去。為汝不能如是。須要將心學禪學道。佛法有什麼交涉。故云。如來所說。皆為化人。如將黃葉為金。止小兒啼。決定不實。若有實得。非我宗門下客。且與你本體有甚交涉。故經云。實無少法可得名為阿耨菩提。 若也會得此意。方知佛道魔道俱錯。本來清淨皎皎地。無方圓。無大小。無長短等相。無漏無為。無迷無悟。了了見。無一物。亦無人。亦無佛。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。一切不如心真實。法身從古至今與佛祖一般。何處欠少一毫毛。既會如是意。大須努力。盡今生去。出息不保入息。 問。六祖不會經書。何得傳衣為祖。秀上座是五百人首座。為教授師。講得三十二本經論。云何不傳衣。 師云。為他有心。是有為法。所修所證。將為是也。所以五祖付六祖。六祖當時只是默契。得密授如來甚深意。所以付法與他。汝不見道。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。若會此意。方名出家兒。方好修行。 若不信。云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖。六祖便問。汝來求何事。為求衣。為求法。明上座云。不為衣來。但為法來。六祖云。汝且暫時斂念。善惡都莫思量。明上座乃稟言。六祖云。不思善。不思惡。正當與麼時。還我明上座父母未生時面目來。明上座於言下忽然默契。便禮拜云。如人飲水。冷暖自知。某甲在五祖會中。枉用三十年功夫。今日方知不是。六祖云。如是。到此之時。方知祖師西來。直指人心。見性成佛。不在言說。 豈不見阿難問迦葉云。世尊傳金襴外。別傳何法。迦葉召阿難。阿難應諾。迦葉云。倒却門前剎竿著。此便是祖師之標牓也。甚生阿難三十年為侍者。只為多聞智慧。被佛呵云。汝千日學慧。不如一日學道。若不學道。滴水也難消。 夫出家人。須知有從上來事分始得。且如四祖下牛頭。橫說豎說。猶未知向上關棙子。有此眼目。方辯得邪正宗黨。且當人事。宜不能體會得。但知學言語。念向皮袋裏安著。到處稱我會禪。還替得汝生死麼。輕忽老宿。入地獄如箭。我纔見汝入門來。便識得了也。還知麼。急須努力。莫容易事。持片衣口食。空過一生。明眼人笑汝。久後總被俗漢算將去在。宜自看遠近。是阿誰面上事。若會即便會。若不會即散去。珍重。 問。如何是西來意。師便打。 自餘施設皆被上機。中下之流莫窺涯涘。唐大中年。終於本山。諡斷際禪師。塔曰廣業。
