结束的完好，一切也就都美好。
——莎士比亚
一切有生命的东西都会死
一切有生命的东西都会死，就像白天消失，黑夜来临一样。正如肯·威尔伯所说：“痛苦不是惩罚，死亡不是失败，活着也不是一项奖赏。”
死亡，是一个人们不愿意谈论，却又不得不面对的话题。在传统文化中，人们是避讳谈论死亡的；在现代生活中，人们也对死亡感到陌生，因为大多数的死亡都是在医院发生的。一般来说，只有发生在身边的死亡，才会使人感到恐惧和不安。
所有的生命旅程，终点只有一个，那就是死亡。法国大文豪雨果说：“人，都是迟早要被执行的死缓囚犯。”死是任何人都无法逃脱的宿命。死是什么呢？死就是江流人海，死就是叶落归根。古希腊的伊壁鸠鲁认为，死亡并不可怕，它不过是感觉的丧失，当我们活着时，死亡还没有到来；当我们死亡时，我们已经不在了。
死亡与生命相伴而生，如影随形。当婴儿呱呱坠地，发出第一声啼哭，就开始了走向死亡的生命之旅。正如恩格斯所说：“生就意味着死。”一切有生命的东西都会死；每个活着的人也都将走向死亡。不管我们是否准备好，有一天一切都将结束，不再有日出黄昏，不再有花前月下。不管我们是否愿意，有一天一切都将离我们而去，不管是有亲人朋友，还是金钱财富。死亡是生命不可分割的一部分，但了解这一点并不能减轻我们对死亡的恐惧，因为死亡的世界是人们无法预知的。
海伦·聂尔宁在《美好人生的挚爱与告别》一书中，对死亡表达了一种超然的态度，他说：“人生无死亡实在是令人难以忍受的等，死亡让人们有机会在奋斗了几十年后得以休息，就像一天结束时，学生交完作业，放学回家，可以轻松一下了。死亡乃是肉体生命的假日，是人生新的转折点。人不可能不死，所以我们应该欢迎它，就像白天的工作结束后，我们需要夜晚的睡眠一样，只不过死亡带给我们的是更为漫长的黑夜与白天。”
死亡也是一种安慰，就像白天消失，黑夜来临一样。每个生命都是独一无二的，每个生命的死亡也不尽相同。死亡是生命历程的最后瞬间，在死亡的时刻，人们会卸下粗重的躯体，获得灵性的自由，所以死亡的时刻也是极为重要的解脱瞬间。如果说死亡是一场悲剧的话，只能是因为我们从未真正地活着，正如蒙田所说：“生命的本质在于死，只有乐于生的人才不会遭受死之困扰。”
英国首相丘吉尔罹患绝症，有记者问他：“您对死亡有什么看法？”丘吉尔若无其事地抽了一口雪茄说：“酒吧关门时，我便离去。”表达了一种对生命的豁达与安详。
肯·威尔伯在《超越死亡》一书中说道：“痛苦不是惩罚，死亡不是失败，活着也不是一项奖赏。”体现了他对生命与死亡深刻的感悟。
人类对生命的探索经历了漫长的岁月，无论现代医学有多么惊人的突破，也无法摆脱死亡的结局，仅仅只能暂缓死亡的时间。如果有一天人类能战胜某些致命的疾病，也许可以更好安享晚年的时光，但最终仍将会衰老而死。既然死亡是必然发生的事，不如就顺其自然吧。
接近死亡能看清生命
一个人对死亡的看法，会影响他对生命的态度，人们对死亡愈了解，对生命的看法就愈积极，因为死亡常常能使人窥见生命的底蕴和本质。
为什么临终的人经常能了然生命的真谛？因为明天永远不会再来！正因为如此，人们才会发现今天非同寻常的价值。死亡常常能使人窥见生命的底蕴和本质，使人明白该如何珍惜生命的过程。
一个人对死亡的看法，会影响他对生命的态度，就好像旅行的人只有弄清要去的地方，才能更好规划自己的行程。如果一个人看不见死亡，就会对人生感到迷茫，忽略生命中最重要的东西；而那些接近过死亡的人，大多会对生活产生真挚的热爱。存在主义哲学家指出，对死亡的逃避会导致人生更加消极，因为生与死是手牵着手的，人否定了死，就等于否定了生；人愈是害怕死亡，就愈是恐惧人生。但令人遗憾的是，大部分人都不敢、也不愿意、更不知道该如何面对死亡，死亡始终是人们心中最大的禁忌。
从某种意义上说，死亡是最大的生命之痛，直面死亡可以使人获得精神上的成长。苹果公司创始人乔布斯曾在斯坦福大学做过一个精彩的演讲，题目是：“记住你即将死去”。他说：“‘记住你即将死去’是我一生中最重要的箴言，它帮我做出生命中那些重要的选择，因为几乎所有的事情，包括荣誉、骄傲、对难堪和失败的恐惧，在死亡面前都会消失。它让我看清那些真正重要的东西，也让我不再担心失去某些东西。”
当一个人接近死亡时，更容易理解放下的意义，因为人的本能是过于执著，执著于情感、执著于金钱、执著于权力、执著于安全。只有当人放下对这些东西的执著时，才能毫无顾忌地、全身心地投人生活，并从容地面对死亡。一个人只有真正的放下，才会远离恐惧和痛苦；一个人只有学会死亡，才能学会生活。真正的死亡不是停止呼吸，而是从未真正地活着。
人们必须学会接纳死亡，才能有精神上的成长。在传统观念中，人们不习惯谈论死亡，认为这不吉利，但是没有任何人会漠视自身的死亡，生命之不可重复性，使得死亡总是备受人们关注。一般来说，只有当人们遭遇死亡威胁时，才会认真思考生与死的问题，并可能因此而改变对人生的看法。人在年轻健康时，很少有机会去了解死亡的时刻，以及它所代表的意义。
人们之所以惧怕死亡，原因之一在于对死亡的陌生，许多人从未亲眼目睹死亡的发生。因此人们对死亡的过程感到恐惧，甚至超过对死亡本身的恐惧。尽管现代医学取得了令人目眩的成就，但是关于死亡的过程，人们却知之甚少。不管怎么说，死亡都是人生重要的一部分，死亡的艺术也是生命的艺术。正是由于对死亡的无知，那些即将死去的人，才会如此恐惧和孤独。
因为人人都希望自己能平静安详地死去，而不是在痛苦中艰难地离开人世。
当今社会是一个崇尚年轻、健康与活力的社会，人们对死亡大多采取回避的态度，不愿涉及这类沉重的话题。然而，人只有接近死亡，才更能看清生命；只有接纳死亡，才更加珍爱生命；只有无惧死亡，才更会勇敢活着。
有这样一句话，经常被人引用：“一个人应该在从墓地回来的路上成为诗人。”
医疗措施干预下的死亡
死亡原本是生命解脱的重要瞬间，但对今天的人们来说，死亡却成为最孤独恐惧的时刻。医疗技术已经完全控制了死亡的过程，“死亡的艺术在无声的药物中早已失去”。
死亡是生命最后的驿站，是生命获得解脱的瞬间。对于我们的祖先来说，死亡是最神圣安详的时刻，但是对于今天的人们来说，死亡却是最孤独恐惧的时刻。医疗技术完全控制了死亡的过程，尽管延长了死亡的时间，但却占据了生命最后的空间，使人们的心灵和情感无处安放。
过去的人大多死于家中，在亲人的陪伴下安详地离去。现代人习惯在医院度过临终的时刻，并经常使用人工手段使生命得以延续，尽管这会使临终者受尽折磨。特别是对于那些无法治愈的患者，为了延续一段时间的生命，不惜昂贵的花费进行抢救，但换来的只是病人更多的痛苦，而不是有品质的生活。患者无助地躺在医院的监护室中，浑身上下插满管子，在孤独与痛苦中告别人世，甚至来不及同亲人说再见。
我们常常在医院经历这样的事情：病人生命垂危，被送进了监护室，家人只能在监护室外焦急地等候，不能进去陪伴那随时会告别人世的亲人，直到被医生告知，患者已于几点几分死亡。想到没能在最后时刻陪伴在亲人身边，让至亲的人孤独地离开这个世界，那份愧疚、遗憾和悲痛是可想而知的。
更为不幸的是，许多人在最后时刻还要经历那惊心动魄的抢救。人们不太了解医院的抢救是怎么回事，也不知道它的后果。所谓的心肺复苏急救，就是切开病人的气管，然后插入一条很粗的管子，外接呼吸机，以便帮助病人呼吸。病人如果心跳停止，则利用电击或心脏按摩术帮助他恢复心跳，这种方法有可能使病人的肋骨折断。事实上，这套急救方法，如果用在车祸、溺水、触电的人身上，或用在心脏病人身上，是非常有效的，常可以挽救病人的生命。但是如果用在癌症晚期病人或临终老人的身上，只能延长几天生命，却无法真正挽救生命，还会给病人带来巨大的痛苦和折磨。
这还算不上什么，最糟糕的是，许多病人在最后的日子里，还要被动接受毫无意义的过度治疗，忍受治疗所带来的巨大的痛苦，死亡的过程被拖延得很长很长。一方面是没有必要的过度治疗；另一方面却是对病人严重的疏忽，病人直到最后也没有得到解脱。因为现代医疗行为的首要职责，是延长病人的生命，而不是帮助病人减轻痛苦，病人只能在痛苦和无奈中离开人世。
过去的医生不像今天这般自信，认为疾病是可以战胜的。那时一个优秀的医生最重要的服务内容之一，就是在病人临终的时刻，守护在病床旁，尽量减轻病人的痛苦、帮助病人平静安详地逝去，同时安慰和支持病人的亲属，这一切通常都是在家里进行的。但是现在这一切都在医院里进行，医生职责只是治疗疾病，不再有陪伴、不再有帮助、不再有安慰。
正如舍文·努兰德在《我们如何死去》中所说：“死亡的艺术在无声的药物中早已失去，先进的医疗技术可以把病人从死亡线上救回，但却解决不了病痛对病人心灵与肉体的蹂躏。”其实，只要不采取勉强维持生命的医疗措施，人在极度衰弱时会很安详地死去。尽管肉身已经接近瓦解，但精神上仍可以获得自在、解脱和愉悦感，甚至还有余力慈悲地回馈亲人。如果明知疾病已无法治愈，现在的医疗手段，完全可以做到减轻临终者的痛苦，我们只需制造温暖祥和的氛围，让患者在亲人的陪伴下，平静地度过最后的时光。
临终病人有权要求大众，视他们为活生生的人，尊重他们的生命，尊重他们的情感，尊重他们的权利。临终病人有权参与决策，决定自己的医疗方案；临终病人有权拒绝那些痛苦的急救手段；临终病人有权选择自己的死亡方式和地点；临终病人有权得到诚实而详尽的回答；临终病人有权了解死亡的时间与过程；临终病人有权怀抱着安详与尊严过世；临终病人有权要求始终保持身体的尊严。
以上这些临终者的权利，都不应被忽视、被剥夺。不论家属、亲友或医护人员，都应该以对待常人的方式，对待临终病人，因为直到生命最后一分钟，他还是活生生的人。我们应该以尊重、仁慈的态度对待临终者，死亡才是人生的终点，请别提早送他进坟墓。最高境界的死亡，仅靠临终者自己的力量是无法完成的。
美国加州在1976年通过《自然死法案》，至今已扩展到全美国及加拿大。法案允许病人在有能力表达意愿时，以书面形式选择临终的医疗方案，其中最重要的就是接受或拒绝心肺复苏急救术。
世界卫生组织也为缓和医疗作了如下的界定：重视生命，并认为死亡是一种正常过程。
缓和医疗既不加速死亡（即安乐死），也不延迟死亡（即不采取无谓而痛苦的延长生命的措施）。
减轻痛苦和不适症状（90％以上的痛苦可以通过医疗手段得到缓解）。
关照心理和精神层面的需要（帮助病人认识生命和死亡）。
帮助病人积极生活，直至生命的最后一刻。
学会对亲人说再见
柏拉图说：“长寿的价值在于安乐地死去。”但仅仅依靠医学技术，是无法做到这一点的，因为再先进的医疗设施，也无法替代亲人的温暖和慰藉。
人们进人生命的方式只有一种，而走出生命的方式却可以不同。令人遗憾的是，我们今天的人走出生命的方式却大致相同。20世纪30年代以后，越来越多的人把医院作为死亡的场所，越来越少的人在亲人的怀抱中死去。
所有病痛和死亡都发生在病房里，那些即将离去的人，被动地接受着医院的诊疗程序，与临终岁月相伴的是与世隔绝的孤独。
有两位老人，都是八十六的高龄妇女，死因也都是衰老。在家属们发现病人异常时，两人都已处于意识昏迷状态。据医生方面的判断，即便采用一切维持生命的治疗手段，也只能延长一个月的时间，老人已经没有恢复意识的希望。
一边老人的家属竭力克制内心的悲痛，决定让她安静地死去，所以放弃了治疗，结果病人于一周后死去。另一边家属则要求采取一切可能的方法救治。老人先是因呼吸受阻被切开了喉管；后又因手术出血进行输血；还得为补充营养进行点滴。一个月后老人悄然死去。
上述的两个案例，反映出现代人对死亡所持的两种不同心态。不管是哪种心态，有一点至少是共同的：作为子女，都希望父母长寿，并且能安详的死去。但有时候仅仅依靠医学技术，是无法实现这些愿望的，因为即使最先进的医疗设施，也无法替代亲人的温暖和慰藉。有时病人的生命虽然得以延长，但所得到的人文关怀却在减少。
