云水随缘,生死由他
南怀瑾先生认为,长生不死并不是不可能的。换句话说,长生不死也是可以实现的。但他所谓的长生不死并非是指一个人的肉身能够永生永世地活下去。对此,南怀瑾先生说:“所谓长生,就是祛病延年的引申,一个人了解了许多养生必要的学识,使自己活着的时候,无病无痛,快快活活地活着;万一到了死的时候,既不麻烦自己,也不拖累别人,痛痛快快地死去,这便是人生最难求得的幸福。”而南怀瑾先生追求的“不死”,是指精神生命的永恒,而非肉体生命的常在。
乍一看,仿佛南怀瑾先生有长生不死的灵丹妙药。可细细品味,不难知道,他所说的长生不老强调的是精神因为超脱而不死,肉身因为保养而避免许多病痛,去的时候能够寿终正寝。
南怀瑾先生的言下之意就是,既然生与死是我们自身无法左右的,那么我们又何必强求自己去决定和评判自己的生死?不妨放下各种无端的忧虑和害怕,深刻地认识“生”,再坦然地面对“死”,让生如莲花开,让死在寿终正寝中完成,看淡生死。如此一来,在不知不觉中,反而能把握好生命的意义,做到生则洒脱,死则安然;云水随缘,生死由他。
对此,历史上有一个很贴切的故事:
众所周知,武则天是中国历史上唯一的女皇帝,但她也是一个虔诚的佛教信徒。
有一次,武则天问慧安禅师:“禅师,您高寿?”
慧安禅师回答道:“老衲不曾记得。”
武则天非常不解,于是继续说道:“看来您是老糊涂了,要不您怎么连自己的年龄都不记得了呢?”
慧安禅师语重心长地回答说:“生生死死,宛如转动不停的车轮,没有起点与终点。既然没有起点与终点,哪里又有什么年月可记?人的生死均是五趣轮回、六道轮回的,如环无端,实在无法因数而计啊!”
武则天一听,心生佩服,不由地称赞禅师智慧高深。
禅师的这种智慧,就是“云水随缘,生死由他”的表现。
生命之轮,无法数计。所以,无须刻意去追究多少的问题,这便是“生死由他”的最高境界了。
如此看来,“云水随缘,生死由他”是何等的潇洒与坚决!事实也应该如此,人生在世,说长,因为它多少有几十年;说短,因为它只有几十年。可是,看不淡生死,过多地计较生前死后的事,无非是自寻烦恼,自己和自己过不去,想想又何必呢?
《生死歌》里写道:“生生死死就是命。”活于自然坦荡荡,死归自然也静美。所以,人生路上,无须太疲惫,让自己的心歇一歇,做一个“云水随缘,生死由他”的人,方为最佳选择。
能做到“云水随缘,生死由他”,也便能如南怀瑾先生所说的那样“长生不死”了。心境豁达,身体健康,能如此,还怕人生之路太短太窄吗?还怕看不够沿途的风景吗?还怕看不过细水长流吗?还怕收获不了生命的释然吗?
生活中,我们不妨把生命看空一点,不要那么害怕自己的生死。顺其自然地活下去,一切都在无言中沉淀,一切又都在沉淀中闪亮。能如此,便能不以物喜,不以己悲,自然也便是豁达之士了。那么,生命的意义也会与众不同,独具一番风味了。
人生不过一念间
南怀瑾先生说:“宇宙生命的来源,本来是清虚的。‘本来无一物,何处惹尘埃’?”
仔细品味这句话,我们不难发现,既然万物的来源都是清虚的,那么,人生中,我们何必太计较?得失、名利、物质,等等,到头来也都是清虚的。而我们每个人的一生,又何尝不是?
《庄子》中讲得好:“予尝为女妄言之,女以妄听之。奚旁日月,挟宇宙,为其吻合,置其滑涽,以隶相尊?众人役役,圣人愚芚,参万岁而一成纯。万物尽然,而以是相蕴。”其中,最醒目的是“参万岁而一成纯”这一句。它的意思是:一万年看起来就只是一刹那。可见,人生也不过是一刹那、一瞬间的事情。
在生与死之间,人生很长,也很短。可是,很多时候,当你回忆起小时候,再看看今朝的自己,你可能就会大有岁月如梭、时光飞逝的感觉。十年、二十年,也是眨眼之间的事情。白驹过隙,没有谁能让时光停留,也没有谁能不长大。不论你动还是不动,时间总在马不停蹄地行走着。
所以,南怀瑾先生会得出“清虚”之说。因为在时间面前,一切都显得格外渺小和身不由己。这是对南怀瑾先生的“清虚”的第一重理解。
然而,如此看来,人生仿佛是短到令人悲哀的。但是,事实并非如此浅薄。对于“人生不过一念间”的正确理解,我们应该从其他的角度入手。
有这么一个故事:
晋代有个人叫做王质。有一天,王质去深山里砍柴。砍柴的时候无意中走进了山中的一个石室里,看到几位童子在下棋。
王质觉得有趣儿,于是就凑近看他们下棋。这时候,有一个童子把一个形似枣核一样的东西递给王质,并让他吞下。
当王质吞下了那东西以后,腹中一直没有饥饿感,站在旁边静静地看了一局棋。等到那局棋下完,棋局散了,王质起身要走。
这时候,他发现自己斧子的木柄已经完全腐烂了。王质并没有多想,只是觉得有些奇怪。可是,等他回到家中的时候,他发现与他同时代的人都已经去世了。
这大概就是人们常说的“仙界一天,人间千年”吧。所以,等到王质回到家中的时候,才知道自己遇到的是神仙,不是常人。
因为人生不过一刹那,所以,“万物尽然,而以是相蕴”,如若能让身、心、物成为一体,人与物合二为一,不分彼此,那么道亦藏于心物之中。所以得道者可以“旁日月,挟宇宙”。
对此,南怀瑾先生说,后世所谓的“神仙之道,长生不老”便是由此而来。
从这个角度来理解人生不过一念间,便能够获得对它的真知了。生命的长短与时光的流逝有关,所以,千万莫让你的流年在时光的流逝中暗自偷度,而应该珍惜生命中的分分秒秒,寻找充实生命的方向和途径,让身、心和道融为一体,不断积攒自己的“道行”。如此一来,在弥留之际,才不会因为生命缺乏意义而悔痛,也不会因为太多缺憾而难以瞑目。假如能珍惜时间,注重生命的内涵,那么这样的人生,也不会真的变成像南怀瑾先生所说的“清虚”的字面意思那样。这也是对南怀瑾先生的“清虚”的第二重理解。
对此,其深层含义应该是,能将生死视之为由一呼一吸替换的瞬间而架构的过程,也便能够看淡生死,在“清虚”之中了生脱死,在人生路途中用有限的时间去实现生命的无限意义。
生活中,我们若是能够真正领悟南先生的“清虚”之内涵,那么收获生命的释然与意义,也便能够顺利实现。
人生不过一念间。南怀瑾先生能在一念间看通生死,并且收获人生的大智慧,正是因为他始终能在一念间,做一个珍惜生命,融身、心、物为一体,不断拓展生命内涵的人。
作为一个平凡人,我们不妨从开阔自己的心境开始,做一个达观而超脱的人。人生只是一念间,活着的时候,不珍惜时间有所作为,难道要等到死后再去追逐梦想吗?