首先结合本卦来解释一下卦的相关术语。
（1）爻。
卦画的基本单位为“爻”，爻分奇画与偶画，奇画由一条长的横线形成“-”，俗称“阳爻”；偶画是以两条断开的横线形成“——”，俗称“阴爻”。《周易》卦的系统中最基本的要素为阴阳概念，包括阴阳的性质和状态两层意义。从性质上来说，就是用阳爻（－）和阴爻（－－）表示阴阳。将阴阳爻按照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就可以得到六个位次的易卦，共有六十四卦。这六十四卦称为六十四别卦，每一卦都有特定的名称。如本卦就称为“颐卦（山雷颐）艮上震下”。从阴阳状态上来说，卦又划分为“老阴、老阳、少阴、少阳”（亦称“太阴、太阳、少阴、少阳”）四种情形，可以用“×、〇、——、－、”四种符号分别代表。如果将阴阳性质构成相同的各个卦放在一起，就形成了主卦卦名相同的六十四种分系统，可以称为某某卦系。其中每一卦系的第一条内容是相应的全静卦的占断，如本卦“《颐》：贞吉。观颐，自求口实”。每一卦从最底层数起，总共有六爻（乾坤卦系有七条），六爻以不同的奇画偶画配搭，形成八八六十四种不同的组合。按《周易》天地人三才观，初、二爻代表地，奇画为刚，偶画为柔；三、四爻代表人，奇画为义，偶画为仁；五、上爻代表天，奇画为阳，偶画为阴。
（2）卦画（卦的符号）。
由六条“-”“——”奇偶画爻重叠组成，即八卦中的两种组合。
（3）卦名。
就是卦画的名称。如本卦的名为“颐”，称呼它就叫“颐卦”。
（4）卦辞。
在卦名后，对六爻的综合总结，如本卦“《颐》：贞吉。观颐，自求口实”。
（5）爻题。
爻题即爻位名称，表示某一爻在六爻中的具体位置及奇偶画性质，六爻卦位自下而上数起，分别为初（即一）、二、三、四、五、上（即六）。“-”（阳）为九，“——”（阴）为六。如本卦中的“初九”“六二”至“上九”分别表示初位为阳，第二至第四位为阴，最上位为阳。
（6）爻辞。
爻辞，指单条爻的说明、描述文辞，一卦有六爻，故共有六条爻辞，如本卦“六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利”就属于其中的第三条。
在解释了本卦的构成形式后，再解释一下本卦的内容。
颐卦：占得吉兆。研究养生之道，要靠自己解决粮食问题。
初九：你自己放着大量财物，还来窥伺我的衣食。凶险。
六二：要解决生计问题，就得在山坡上垦荒开田。为了生计而去抢劫粮食，凶险。
六三：违背养生之道，占得凶兆。十年都很倒霉，没有什么好处。
六四：解决生计问题靠自己，吉利。像老虎一样盯住目标，然后朝着目标去追求。没有灾祸。
六五：垦荒开田，有利于定居的占问。不能渡大江大河。
上九：遵循养生之道，先艰难后吉利。有利于渡过大江大河。
这则卦归为吉卦，总的意思是靠自食其力来养生。在六爻中分别讲了如何趋吉避凶：防范贪念；靠垦荒开田来解决生计，不可有抢劫之举；如果违背养生之道，十年内都很倒霉，翻不了身；解决生计靠自己，勇于实践；垦荒开田，吉，但出行不能渡江河；遵循养生之道，先难后吉，有利于渡过江河。
很明显，从本卦的构成形式到卦的内容，都是属于占卜的范畴。那么，其他的卦呢？不妨举《益卦》为例。
益卦
（风雷益）巽上震下
《益》：利有攸往。利涉大川。
初九，利用为大作，元吉，无咎。
六二，或益之十朋之龟，弗克违。永贞吉。王用享于帝，吉。
六三，益之用凶事，无咎。有孚。中行告公用圭。
六四，中行告公，从，利用为依迁国。
九五，有孚惠心，勿问，元吉。有孚，惠我德。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
该卦的卦辞、爻辞解释是：
益卦：有利于出行。有利于渡过大江大河。
初九：有利于大兴土木。大吉大利，没有灾祸。
六二：有人送给价值十朋（朋为古代货币单位，五贝为一朋）的大龟，不能不要。占得长久吉兆。周武王克商，祭祝天帝，吉利。
六三：因武王去世，祭祝时增加人牲，没有灾祸。抓到了俘虏，中途报告周公举行祭祀。
六四：东征胜利后，班师回来的路上报告周公成王有命，把殷商遗民处理好有利。
九五：抓到俘虏，好心待他们，不必追究。大吉大利。抓到俘虏，用财物优待使他们对我感激。
上九：没有人帮助，还有人来攻击。这时内心不坚定，必然凶险。
这则卦总的意思是利于出行。六爻分别讲述的是：大兴土木，大吉大利；在出行过程中，如何对待礼物、如何祭祀、如何对待俘虏、如何锻炼意志，以趋吉避凶。所以，从形式到内容，该卦还是属于占卜的范畴。
但是，如果换个角度，从行为学上来看，《周易》中诸多趋吉避凶的措施和观点，却是与人的修身紧密相连的。它能让人在最初有念头的时候即能分辨是非，从而及时调整心念行为，让灾祸消弭于无形，自然就能趋吉避凶了。如《乾卦》中说：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”就说出了一种君子趋吉避凶的方式。往大处说，人类如果能够事先预测到自然和人事方面的吉凶走向，那么在具体实践中就能防患于未然，从而更好地推动人类社会不断朝向美好的一面前进。
另外，《周易》还有很好的道德教育方面的意义。如上面的卦中出现的“有孚惠心”“惠我德”，都属于个人修养之中的一种良好品质。又比如《履卦》中写道：“履道坦坦，幽人贞吉。”其意思是说，为人处世胸怀坦荡，即使遇上麻烦也会逢凶化吉，遇难呈祥。这其实也是对良好品德的推崇。《易传·系辞传》中写道：“是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。”其意思是说：君子居住时能心安理得，是因为能法象《周易》的卦辞；能让自己感到快乐并欣赏的是《周易》的爻辞；行动的时候，就观察周围的变化并通过《周易》来占卜吉凶；所以君子能受到上天的保佑，一切都吉，没有不利。
这段话以品德高尚的君子来现身说法，从侧面来说明《周易》对美德的推崇。针对《周易·噬嗑卦》中出现的“何校灭耳，凶”一语，孔子给出的解卦是：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。”这也是以善恶来劝人，以德化来育人的一种告诫。
所以，《周易》是古人通过占卜的形式来预测未来、反映当前人事的哲学书籍，它的内容既囊括了天文、地理、军事、科学、文学、农学等方面的知识，也包含了个人修身方面的要求。这也是它受到历代人们推崇的原因——尤其是儒家学者们，更是把它当作了修身、齐家、治国、平天下的经典性指导书籍。
5.《周易》属于阴阳学说吗？
不言自明，《周易》是建立在“阴阳一元”论基础上对事物运行规律加以论证和描述的。它的六十四卦都是由阴爻和阳爻重叠而成，它的卦画序列属于以天象为坐标的阴阳动态变化，而不是主观的臆造或杂乱无章的拼凑。什么是阴阳？相信读过《红楼梦》的读者对其都有个大概的了解。其中的第三十一回，小小年纪的史湘云发表了她的“阴阳学说”：“天地间都赋阴阳二气所生，或正或邪，或奇或怪，千变万化，都是阴阳顺逆，气脉充足即为阳。从古到今，开天辟地，并非阳就是阳，阴就是阴。”“阴阳二个字还只是一个字，阳尽了就成阴，阴尽了就成阳。不是阴尽了又有个阳生出来，阳尽了又有个阴生出来。阴阳不过是个气，器物赋了成形。比如天是阳，地就是阴；水是阴，火就是阳；日是阳，月就是阴。”“比如一个树叶儿，向上朝阳的就是阳，背阴覆下的就是阴。”比如手中的扇子，“正面的就是阳，背面的就是阴。”“走兽飞禽，雄为阳，雌为阴；牝为阴，牡为阳。”
阴阳是个“气”，赋予物乃成形，阴阳是随着气数转换的。
中国古人认为，宇宙间有两大势力，一为阳，一为阴。阴阳这两大势力相互对立，又相互依存且能相互转化。没有阴，就没有阳，反过来也一样。在《周易》的八卦图中，居于中心位置的就是一对阴阳鱼。《易·系辞传》中写道：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这是演绎八卦的基本程序，用阴阳哲学的观点来看，就是说《周易》所要探讨的事物或现象就是“太极”，太极内在相互对立的阴阳两方面就叫作“两仪”，阴阳两仪各自内在的矛盾利害因素就构成了“四象”，把这个矛盾利害的基本因素按照辩证否定观进行推理，就有八经卦所表达的基本卦象。
阴阳哲学在孔子生活的时代就受到了尊崇。而它的重要标志就是作为群经之首的《周易》的问世。《周易》中所有的卦都是由阴阳爻组成，所谓的“易”的理论依据，指的就是阴阳转化。《易·系辞传》中写道：“古者庖牺氏（伏羲氏）王天下也，仰者观象于天、俯者观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德、以类万物之情。”这些阴阳转化既非人的主观臆想的产物，也非人为制造的产物，而是天道运行的一种规律。所以，孔子在《系辞传》中说“一阴一阳为之道”。一个好的命局必然是干支阴阳平衡的命局。不然，则阴极必至阳生，阳极必至阴生。缘此，人一生的命运中，不可能永远处于顺境中，也不可能永远处于逆境之中，而是在不断改变转化的。正所谓否极还泰来，乐极陡生悲。这也是自然界的普遍法则。
到了《周易》之后的战国时期，阴阳由一种理论观点逐渐发展成为一门学说，出现了专门的专家，即阴阳家。其代表人物是齐国的邹衍，提倡阴阳五行学说。
“阴阳说”是把“阴”和“阳”看作事物内部的两种互相转化的力量，认为它是孕育天地万物的生成法则。这也是老子世界构成的概念：“道生阳，阳生阴，阴阳生八卦，太极生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”世界是复杂多变的，随着人们认知的不断深入，用二分法的简单思考方式已经无法解释各种现象。于是，阴阳五行说这种新的思考模式就诞生出来。
