经。佛告佛子至咒杀释曰。第二别释戒相。此即第一不杀学处有八门。一释名。二制意。三杀缘。四轻重。五得果。六对治。七杀境。八释本文。释名者。谓出入息凡名之为生。断彼相续。令不复生。故名杀生。制止杀业令不生故。名为不杀。是依主释。第二制意者。略说有十缘。一者。一切有情皆悉爱惜命杀违彼情制立学处。如大智论第十五云。现前众生各各惜命。是故佛言。莫夺他命。若夺命。世世受苦痛。二者杀为最重故。制不杀。如彼论云。复次杀生罪中最重。何以故。人有死急不惜重宝活命为先。譬如价客入海采宝。垂出大海其船卒坏。珍宝失尽。而自庆言。几失大宝。众人怪言。汝失财宝。云何而言几失大宝。答言。一切宝中人命为重。为命求财。不为财求命。是故世尊十不善业道中杀罪最初。五戒之中杀为第一。三者不杀生得大福利。是故制之。若不杀生。得无怖畏。所以者何。我无害他。他无害我。如论。好杀之人有命之属皆不喜见。若不好杀。一切众生皆乐依附。又杀生。人今世后世受种种身心苦痛。不杀之人无此众难。是为大利。四者生大功德。是故制之。谓。若有人。受不杀戒。从今日不杀一切众生。是于无量众中生。以所爱重物施与所得功德。亦复无量。如佛言。有五大施。何等为五。一不杀生。是最大施。不盗不淫不妄语不饮酒亦尔。五者杀违慈定。是故制之。如智论云。行慈三昧其福无量。水火不害。力兵不伤。一切恶毒。所不能中也。六者杀生有十过罪。是故制之。如佛语难提迦优婆塞言。杀生有十罪。一心常怀毒。世世不绝。二众生增恶眼所不喜见。三常怀恶念思惟恶事。四众生畏之如见蛇虎。五睡眠时心怖不安。六常有恶梦。七命终之时狂怖恶死。八种短命业。九身坏命终堕泥犁中。十若出为人当在短命。七者违大悲心。是故制之。谓。一切菩萨大悲为本。由此大悲。能超二乘杀遮大悲。令不生长故。八违无畏施。是故制之。九违摄众生。是故制之。十违本愿故。是故制之。菩萨发愿言。度诸有情杀违彼愿故。第三杀缘者。如集论云。以五缘故分别其戒相。谓事故。意乐故。方便故。烦恼故。究竟故。杂集释云。杀生事者。谓有情数。意乐者。谓此于彼必害意乐。方便者。谓为害故加刀杖等。烦恼者。谓贪等。究竟者。谓彼众生由方便故。或无间死。或后时死。解云。此中意言必具五缘。成本业道。随阙一缘。唯方便业。非根本也。有情数者。谓彼所杀是有情数方成本业。于非有情。虽加刀杖。而非杀生根本业道。阙第一缘故。言彼想等者。亦有二种。一于彼有情起彼有情想。二起害意乐。于彼有情起彼想者。复有二义。一于有情中起有情想。二于彼有情起彼有情想。方便业道。于有情中起有情想者。谓。简于非情起有情想。又简于有情起非有情想。所以者何。于非有情起有情想。谓是有情行杀生行。又于有情起非有情想。谓是草木起杀加行而无杀生根本业道想颠倒故。言于彼有情起彼有情想者。谓简于张起王等想。虽行杀业而非杀生根本业道。以想倒故。如瑜伽论第九说。作用颠倒去。谓如有一于余众生思欲杀害。误杀余者。当知此中虽有杀生。而无杀生罪。然有杀生种类杀生相似同分罪生。若不误杀其余众生。然于非情加刀杖已谓我杀生。当知此中无有杀生。无杀生罪。然有杀生种类杀生相似同分罪生。如杀生业道。如是不与取等。一切业道。随其所应作用颠倒应知。解云。此中有三方便罪。一于彼有情起余有情杀。是重方便。二于有情中起非有情想杀。是中方便。三于非有情起有情杀。是轻方便。不损命故。问。菩萨戒中杀生根本业道皆他胜处。设杀他胜处皆杀根本业道耶。答。自有两释。一云。杀他胜处皆杀根本业道。有杀根本业道而非他胜处。谓未受戒者杀。二云应作四句分别。杀生业道。有杀生根本业道。而非他胜处。谓未受戒者杀生业道。自有他胜。而非杀生根本业道。如余有情起余有情想而行杀生。此想倒故。非根本业。而违悲愍行杀业故。成他胜处。以诸菩萨于一切有情起大悲心。而于有情无悲愍心起杀害意故。成他胜处有亦根本业。亦波罗市迦。谓具戒者杀生业道。第四句者除前相。第二于彼起害意者。谓简无杀意。而误杀众生。阙第二缘非他胜处。唯是轻方便。第三方便者。谓加刀仗。此简唯有思念。未发加行。非杀业道。加行未发。彼未死故。问。岂不无加行亦成业道。如仙人意愤而杀诸生故。二十唯识云。意业最重。答。仙人意愤义等教他。彼于有情心无所顾。非人敬彼知有恶心动身为杀彼成业道。问。以何表业令鬼知心。答。彼起意愤身语必变。或由咒呾必动身语。而唯识言。意业重者欲显诸业意为本故。不谓仙杀唯有意业意愤方便而起杀故。从本胜因名之为重。圣教皆言。杀生业道。是身业故。又释。此中意愤方便而杀彼生。唯有无表而非表业唯识。论云。意业最重故。唯于意业假立杀无表。言烦恼者。谓贪嗔痴简善心杀非业道故。诸菩萨住大悲心行杀生非业道故。如昔国王杀五百婆罗国而无杀罪今三烦恼。或具或不具以为方便由嗔究竟言究竟者。谓所杀者命终之后方成业道。彼命未舍。不成业道。唯是方便。由此道理。彼能杀者。前死俱时死皆不成业。所依异故。第四轻重者有二。一据所杀。二依杀心。据所杀者。如涅槃经第十五说。上杀者父母乃至阿罗汉辟支佛毕竟菩萨。中杀者。谓从凡夫人乃至即那含是名中。下杀者。谓三恶道。解言。毕竟菩萨者。十解以上毕竟不退故。或初地以上杀即那含等不成逆故。名为中杀。杀三恶道非道器名为下杀。问。云何杀地狱。答。据杀意乐故名下杀。不心杀。彼又狱卒等有时杀彼故。前释为好。瑜伽论说。那落迦等。非自他害故。第二由心者。谓能杀心有三品故。彼杀生业成下中上。第五得果者。谓杀生故堕三恶趣。此彼异熟果杀有上中下。如其次第生那落迦傍生鬼趣中。等流果者。若生人间。得命短促。增上果者。一切外事之少光泽。具如杂集论第七。第六对治者。谓大慈悲。若别说者。如十地经第四言。是菩萨复于一切众生中生安隐心。爱乐心。慈心。悲心。矜愍心。利益心。守护心。我心。师心。生尊心。释论云。依增上悲复为念众生故生十种心。复次此心为八种众生故生。一者于恶行众生欲令种善行。如经安隐心故。二者于苦众生欲令如乐具不尽故。如经乐心故。三于怨憎众生不念加报。如经慈心故。四者于贫穷众生欲令远离彼苦。如经悲心故。五者于乐众生欲令不放逸。如经怜愍心故。六者于外道众生欲令现信佛法故。如经利益心故。七者于同行众生欲令不退转。如经守护心故。八者于一切摄菩提愿众生取如己身。是诸众生即是我身。如经我心故。生余二心者。观彼众生乘大乘道进趣集具足功德。如经师心故。生尊心故。总说意者。谓诸菩萨以大悲心乃至命难救众生苦。是为杀对治。如昔鹅吞玉珠。比丘见而为救彼命。乃至命难而不报知。又如菩萨鹿王愍怀身鹿化彼命死。又如鹿王以身为桥。度诸禽兽。力尽致死。如尸毗王救鸽舍身。萨埵王子救虎舍命。如是等类。不可具述。此即菩萨以大慈悲救众生苦对治杀心。第七辨境者。有二。一可杀境。二起戒境。可杀境者。除色无色天。一切地狱一切中有。佛及第八地以上菩萨所余有情。皆可杀境。然不律仪者。于一切有情得杀生罪恶阿世耶无分限故。得戒境者。于一切有情得不杀戒。所以者何。于诸有情起善意乐无分限故。是故此中对一切有情制不杀戒。第八释本文有四。一唱机。二制戒相。三是菩萨下劝修对治。四而自恣下结业道名。此即第一初相泛论杀生。谓夺彼命如是杀生大小通制而少差别。谓声闻教于一切时唯制不开。菩萨戒中若有利益开许亦杀。如瑜伽论四十一说。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪善权方便为利他故。于诸性罪少分现行。由此因缘。于菩萨戒无所违犯。生多功德。谓如菩萨见劫盗贼。为贪财故。欲杀多生。或复欲害大德声闻独觉菩萨。或复欲造多无间业。见是事已发心思惟。我若断彼恶众生命当堕地狱。如其不断无间业成当受大苦。我宁杀彼堕于那落迦。终不令其受无间苦。如是菩萨意乐思惟。于彼众生。或以善心。或无记心。知是事已为当来故。深生惭愧。以怜愍心而断彼命。由此因缘。于菩萨戒无所违犯生多功德。问。杀生业道于何时成。为所杀生住死有位能杀生者。成根本业道。为待死后成业道耶。解云。决定死后方成业道。若住死有时成业道者。能杀与所杀俱时舍命。亦应成业道。而不许然。故知死后方成业道。有言。依萨婆多。云如前无异。若依大乘。所杀有情住死有时。能杀生者得成业道。所以者何。过去无体。对何有情得成业道。故知所杀住死有时。能杀生者得成业道。无实众生及实命根而坏和合故成业道。弥勒所问经论第二卷云。问。无命可杀云何断命得罪。答。虽无实命。断和合体。名为杀生。问。害何世蕴名为杀生。过去不可害。已灭无故。未来不可害。未生无故。现在不可害。刹那不住。不待害缘。自然灭故。解云。以现在世刀等缘故。遮未来蕴令不生起。故言杀生。如弥勒所问论云。有人说言。住现在世坏未来世和合蕴体。问。自断命者成业道不。解云。不成业道。故弥勒所问论云。问。以何义故。自断命者不得罪报。答。以无可杀者故。此明何义。答。有他人是可杀者。能杀生人得杀生罪。以自杀者无可杀境。即更无杀者故。自断命不得恶报。问。自杀身者。发起杀心。断人命根。破坏五阴。舍离人趣。杀业成熟。何故不得杀生罪报。答。若尔阿罗汉人得杀生罪。以死相罗汉自害其身断己命故。彼阿罗汉亦应获得断命之罪。而彼无罪。以离嗔心故。言佛子者。是唱机从佛口生。从法化生。得佛法分又绍佛位。经若自杀至咒杀。第二戒相。先举过。后制戒。前中有三。初有六句。辨杀相。次一句显杀业。后四句明缘。自杀者。谓自行杀。教人杀者。谓遣使杀。方便杀者。谓药等杀。又劝杀等。赞叹杀者。谓赞叹言投岩而死心得生天等。咒杀者。谓人诵咒咀鬼神敬彼而杀彼怨又咒死尸令杀怨家
经。杀因杀缘杀法杀业释曰。第二显缘。杀法者。谓依先师法而行杀生。此复云何。此有二。一有外道经书云。杀羊祠天得生天上等。二有外经书说。诸苦行必得生天等。如大庄严论第五言。我昔曾闻。有婆伽利人。至中天竺国。王即用彼人为聚落主。于聚落中多诸婆罗门有亲近者。为聚落主说婆罗陀书。说阵战死者命终生天。投火死者亦生天上。又说。天上种种快乐。辞章巧妙而作是说。使聚落主心意骇动。谓必有是。即作火坑聚香薪[卄/積]。作婆罗门会。诸人云集时。聚落主将欲投火。此聚落主与一释种比丘先共相识。来至其家。见聚落主。于其家中。种种庄严。比丘问言。欲作何等。聚落主言。我欲生天。比丘问言。汝云何去。答言。我投火坑便得生天。比丘问言。汝体知天道不。答言。不知。比丘问言。汝若不知。云何得去。忉利天上。去此三百三十六万里。无人引导。何由至彼。若天上乐者。彼上座婆罗门。年既老大。贫于财物。其妇又老。何不将去共向天上。主闻此语已。即便前提上座婆罗门手。欲共投火俱向天上。时婆罗门挌不肯去。主见婆罗门不欲入火。即说偈言
斯诸婆罗门乐为杀害事
是故我舍离当入于佛法
比丘知彼心已。即为说法。乃至广说。如是等书。名为杀法。杀因者。谓贪嗔痴及方便思。杀缘者。谓罗网等。杀业者。谓动身手等
经。乃至一切有命者不得故杀释曰。第二制戒。然此所杀有其三品。谓上中下。如涅槃经十五说。上杀者。父母乃至阿罗汉辟支佛毕定菩萨。中杀者。从凡夫乃至阿那含。是名中杀。下杀者。谓三恶道。此中十解以上菩萨。名毕定菩萨。又初地以上。名为毕定。若杀三品皆他胜处。杀下三果及凡夫人。是重非逆。而下经说杀圣人名逆者。盖阿罗汉辟支佛毕定菩萨名为圣人。杀三恶趣自有两释。一云。杀恶趣非重。如四分云。杀人是波罗夷。一云杀傍生等。是他胜处。所以者何。谓诸菩萨于一切有情平等慈悲无胜劣故。如经说。乃至一切有情命者。如是二释后释为善。而四分等是声闻戒。今显菩萨戒故不相违。言有命者。瑜伽说。与寿和合现在活故。名为命者
经。是菩萨至方便救护释曰。第三劝修对治有三心。一慈悲心。二孝顺心。三方便救护心。慈悲心者。如花严经说。为一一众生故。阿鼻地狱中无量劫烧煮。心净如最胜。又大智论第十九言。当观老病死一切无勉者。当起慈悲心。云何恶加物孝顺心者。谓孝上顺下而化众生。言孝上者。谓于有德有恩有情恭敬供养。言顺下者。随顺所化种种机宜而饶益之方便。救护者。谓四摄方便。四无量方便。救护众生。如大乘庄严论第九云。如人有一子有德生极爱。菩萨于一切起梵胜过彼。（慈悲为梵胜）又彼十二云。菩萨于众生似母于子作五饶益。一怀胎。二出生。三长养。四防害。五教语。菩萨亦尔。等心向众生。二生之于圣地。三长养诸善根。四防护诸恶作。五教习以多闻。又似父于子五种饶益。一下种子。二教工巧。三为娉室。四付善友。五为绝债不为后偿。菩萨亦尔。一令信起为圣体种子。二令学增上戒定以为工巧。三令得解脱喜乐以为娉室。四令劝请诸佛以为善友。五为遮诸障碍以为绝债。又似同侣于己作五饶益。一与乐。二与利。三恒与乐。四恒与利。五永不离。菩萨亦尔。又似健奴为主作五饶益。一极诸所作。二得不欺诳。三忍诸打骂。四作事精好。五善巧方便。菩萨亦尔。一成就众生。二开示出要。三忍诸恶事。四与世间乐。五与出世利。乃至广说。此中意说。临其下类似父母恩。上顺胜者同于健奴。于其同类显同侣相。是为菩萨孝顺方便救护众生。以能救护无救有情故。言救护。言无救者。谓孤独故。如十地论第五卷云。是中无救者。以孤独故。孤独无救。喻有九种。一恒常贫穷孤独无救。二三毒之火炽燃不息孤独无救。三闭在三有牢固之狱孤独无救。四当为烦恼诸稠林所覆孤独无救。五无正观力孤独无救。六远离善法心无喜乐孤独无救。七失诸佛妙法孤独无救。八常顺世流孤独无救。九失涅槃方便孤独无救。广说如彼解云。菩萨能救如是九种无救有情故。言方便救护。四摄方便者。谓布施爱语利行同事。如瑜伽菩萨地说
经。而自恣意至波罗夷释曰。第四结罪名。问曰菩萨一念有漏戒有几许福。答。初发菩提心菩萨一念净戒。能胜一切二乘净戒。何况余者。如大般若经第五百八十六说。又满慈子。假使世间一切有情皆成就十善业道。彼所有戒。于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒。百分不及一。乃至邬波尼杀昙分不及一。广说乃至。满慈子问舍利子言。云何菩萨有漏净戒。唯求自利。回向涅槃。菩萨净戒普为度脱无量有情。回向无上正等菩提。是故菩萨所有净戒。能胜二乘无漏净戒。此中勤心守护不杀之戒。如大智论十五说。为持戒故。不惜身命。以护净戒如一须陀洹。一人生屠杀家年向成人。应当修其家业。而不肯杀。父母与刀并一口羊闭着室中而语之言。若不杀羊不令汝出得见日月光。儿自思惟言。我若杀此一羊。便当终为此业。岂为身故作此大罪。便以刀自杀。父母开门见羊在一面立。儿已命终。当自杀时即生天上
