上士聞道
上士章所以次前者，前章明應道虛玄，本迹俱妙，故次此章，即明上士能悟，非下士所聞。今就此章，義開三別，第一明三人聞道，機性不同，第二辨體道之人，韜光匿耀，第三嘆道功能，生成庶品。
第一明三人聞道，機性不同。
夫道設三科，人察萬品，自有高飛天路，萬里壓於鵬雲，自有跼迹泥丘，百年埋於蟻垤。愚者調下，賢人氣高，故海畔有逐臭之夫，漢閣有含香之士。上智勤行于道，下流拊掌笑之，迷於清泉，恒游濁水。嗚呼，風雨如晦，何不思之鷄嗚，既其不勤，相鼠如何知醜，三等差異，在於斯耶。
上士聞道，勤而行之。
御注：了悟故勤行也。御疏：上智之士，深識洞鑒，聞道權則微明，實則柔弱，聞斯行諸，曾不懈怠，故云動而行之。河上公曰：上士聞道，動苦竭力而行也。榮曰：信道彌篤，強行有志，寒暑變而不革其心，金石銷而不移其操，始終常一，確乎不拔，動行也。成疏：上機之士，智慧聰達，一聞至道，即悟萬法皆空，所以動苦修學，遂無疑怠。
中士聞道，若存若亡。
御注：中士可上可下，故疑。疑則若存若亡。御疏：中庸之士，明昧未分，聞說妙道，或信或否，謂明則若存而信奉，謂昧則若亡而疑貳，未果决志，故曰若存若亡。河上公曰：中士聞道，治身以長存，治國以太平，欣然而存之，退見財色榮譽，或於情欲，而復亡之也。榮曰：素絲無恒，逐玄黃而改色，中士不定，隨好惡而異心。聞真道，存身以安國，則存道而忘俗，見財色，悅性以娛情，則存俗而忘道也。成疏：中機智閤，照理不明，雖復聞道，未能妙悟，若斂情歸道，即時得空，心纔涉世塵，即滯於有境，與奪不定，故云存亡。
下士聞道，大笑之。
御注：迷而不信，故笑之也。御疏：下士識不及理，聞道不信，謂為虛誕，則嗤笑之，亦由章甫致賤於越人，和璞見遺於楚國，故《莊子》云：曲士不可以語於道爾。河上公曰：下士貪狠多欲，見道柔弱，謂之恐懼，見道質樸，謂之鄙陋，故大而笑之也。榮曰：心迷得失，知近不知遠，情昏真偽，識淺不識深，但悅塵垢之小行，反笑清虛之大道也。成疏：下機之人，根性愚鈍，聞真道玄遠，至言宏博，心既不悟，謂為虛誕，遂生誹謗，撫掌笑之。
不笑不足以為道。
御注：不為下士所笑，不足以為玄妙至道。御疏：至道幽玄，深不可識，明而若昧，理反常情，所以政笑。若不為下士所笑，未日精微，乃是淺俗之法，不足以為道。以道非代間法，故為凡愚所笑，是以為妙道也。河上公曰：不為下士所笑，不足以為道。榮曰：道深甚奧，下士之所難知，微妙玄通，下愚故非易識。今笑之，不能令真使混濁，適足彰道之清遠也。成疏：不為凡人所笑，不足稱為聖道。
建一實有之：
御注：建，立也。將欲立言，明此三士於道不同也。御疏：建，立也。將立言以釋上士勤行之道，中士存亡之致，下士所笑之由。有之者，指下明道等他。河上公曰：建，設也。道設言已有道，當如下句。榮曰：物情不一，取合異心，聖人設法，無教無不教，凡情向背，有不信之也。成疏：建，立也，言上士所行之道，建在下文。有之，即明道等文是也。
第二明體道之人，韜光匿耀。
明道若昧，
御注：明道若昧，進道若退，夷道若類，上士動行，於明若昧，於進若退，於夷若類，故中士疑之而下士大笑爾。御疏：明，照了也。昧，昏闇也。謂道德修行之人，以昧養明，遺形去智，而實明了，故云若昧。言上士勤行，於明若昧，下士不達，是以笑之。中士初聞明道，故若存，後聞如昧，故若忘爾。河上公曰：明道之人，若闇昧無所見也。榮曰：智無不周，明也。光而不耀，昧也。成疏：昧，闇也。照達真道之人，晦進同俗，不顯其明，若愚閤也。
進道若退，
御疏：進道之人，內心不起，外事都忘，功名日損，大成若缺，下士觀之，似如退敗。河上公曰：進取道者，若退不及也。榮曰：聞道勤行，進也。大成若缺，退也。成疏：大學之人，不見其進，內雖進修，外若其退。
夷道若顏，
御疏：夷，平也。類，絲之不勻者。夫識心清净，塵欲不生，坦然平易，與物無際，而外若絲之有類然。河上公曰：夷，平也，大道之人不自殊別，若多比類也。榮曰：緬平一等，夷道也，和光同塵，若類也。成疏：夷，平也，證太平等道，修行之人，知一切衆生與己同體，不見愚智之別，等差一類也。此義河、成、李三家所解，即為類字。
上德若谷，
御注：虛綠而容物也。御疏：言勤行之士謂之上德，德用光備，則無不含容，故云若谷。河上公曰：上德之人若深谷，不恥垢濁。榮曰：無不容也。成疏：勝上道德之人，與太虛等量，故能包容萬物，若彼空谷也。本亦作俗字者，言亦能忘德，不異囂俗也。
大白若辱，
御注：純潔而含垢也。御疏：白，純净也。辱，塵垢也。得純净之道者，晦迹同塵，故稱若辱，而實純白，獨全備爾。河上公曰：大潔白之人若污辱，不自彰顯也。榮曰：麤而不穢，大白也。混而似濁，若辱也。成疏：白，潔靜也。辱，污染也。言大潔白高行之人，和光同塵，不曜於物，故能混迹揚波，若污辱也。故東方先生云：潔其道而穢其迹，即斯義也。
廣德若不足，
御注：大成而執謙也。御疏：言至人德無不被，廣也。守柔用謙，故常若不足也。《史記》曰：良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。河上公曰：德行廣大之人，若愚頑不足也。榮曰：大滿若沖也。成疏：廣，大也。言懷大德之士，體道虛忘，故內智有餘，而外若不足。《老子傳》云：良賈深藏若虛，大德容貌若愚。
建德若偷，
御注：立功而不街也。御疏：建，立也。偷，盜也。言建立陰德之人，潛修密行，如彼盜竊，常畏人知，故曰若偷。河上公曰：建設道德之人，若可偷引使空虛也。榮曰：潜行密被。成疏：偷，盜也。言建立大德之人，藏名隱迹，如彼偷竊不用人知，故上經云：猶若畏四鄰。
質真若偷，
御注：淳一而和光也。御疏：真，淳一也。渝，變改也。言道德行人，其德淳一而無假飾，若可渝變，與物同波而和其光也。河上公曰：質樸之人，若五色有渝，淺不明也。榮曰：渝，變也。性無染濁，體實常存，質真也。忘死生，合變化，若渝也。成疏：質，實也。渝，變也，言素實體真之士，寂而動，真而應，變見無常，故若渝也。
大方無隅，
御注：不小立圭角也。御疏：方，正也。隅，角也。夫砥礪名節，以作康隅，此為東教之人，非日大方之士。磨而不磷，在涅不淄，大方也。而能和光同塵，不自殊異，無隅也。故曰大方無隅。河上公曰：大方正之人，無委曲廉隅。榮曰：寰寓有象，有方也。至道無形，無隅也。成疏：隅，角也。言體道大智方雅之人，因循順物，不守節操，不立隅角，所謂上達節也。
大器晚成，
御注：且無近功。御疏：備物之用日器，以晚故能成大，是以上士勤行，積功而證，得之於漸，非一朝一夕，故曰晚成。河上公曰：大器之人，若九鼎瑚璉，不可卒成也。榮曰：積習生常，美成在久，故知修行非一朝一日可以致也。成疏：瑚璉九鼎，非一朝可成，喻大學之人，豈近心能證，必須累劫修研，方致虛極，即任公子釣魚是也。
大音希聲，
御注：不飾小說。御疏：夫道能應衆音，大音也。聽之無聲，希聲也。以况聖人開闡一乘，則法音廣被，待感而應，故曰希聲。河上公曰：大音猶雷霆，待時而動，喻常愛炁希言也。榮曰：鴻鐘應節而嗚，玄教隨機而作也。成疏：希，猶無也。至道大音，寂乎無聲，自本降迹而聲無聲也。故師曠聽之而不聞，瓊音震乎宇宙，欲明即迹即本，故言大音希聲也。
大象無形，
御注：故能應萬類也。御疏：夫涉形器者，則滯於一方矣，唯大象之道，本無形質，隨感而應，能狀衆形，故曰大象無形。河上公曰：大法象之人，質樸無形容也。榮曰：大象無形，道隱無名，虛無羅於有象，故言大象，大象無象，故曰無形，形不可暗，故言道隱，絕於稱謂，故日無名也。成疏：大道之象，象而無形。無形而形，無形也。離朱視之，莫見其形也，色象遍丰虛空，欲明即有而無，故云大象無形也。
道隱無名。
御注：不彰功用。御疏：目其通生則強謂之道，忘其功用，是隱無名氏。欲用名以言詔體，而妙本無象，則體不可名，故曰道隱無名也。河上公曰：道潜隱，使人無能指名也。成疏：至道妙本，幽隱窈冥，非形器之所測量，豈名言之能詮辮。
第三嘆道功能生成庶品。
夫唯道，善貸且成。
御注：雖隱無名氏，而實善以沖和妙用資貸萬物，且成熟之。御疏：此結道之功用。夫，嘆也。唯，獨也。貸，施與也。嘆美此道雖復無令無氏，無形無聲，獨能布氣施化，貸施萬物，且成熟之，故曰善貸且成。河上公曰：成，就也。言道善稟貸人精氣且成就之也。榮曰：夫進而若退，進無進也。若退而進，退無退也。明若昧，非明也。昧若明，非昧也。至真之道，非進非退，非明非昧，無色無聲，無形無名，雖復無名，亦何名而不立，雖復無象，亦何象而不見，是故布氣施化，貸生於萬有，為而不恃，付之於自然也。成疏：貸，借也。獨此無名之道，有大慈悲，故能俯救衆生，借其善力，亭毒群品，生化三才，種種方便，趣令成就也。
道生一章第四十二
道生章所以次前者，前章明大道權應，善貸生成，故次此章，即明所生之物，無由次第。就此一章，義開三別，第一明權道應化，生物所由，第二顯出物情，勸修中順，第三廣辨柔弱，為學之先。
第一明權道應化，生物所由。
夫一炁裁成，理貫希夷之妙，三清首出，義歸沖寂之真。或駕雲龍而游大羅，視之不見，或振簫鼓而升寶界，聽之不聞，虛淡出於人間，靜默超於象外，雖千乘萬騎，老君適於脣賓，亦勤而不行，天尊坐於黎土，則知生三吹萬，負陰抱陽，皆有納於弘和，真妙定之巨力也。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
御注：道生一，一生二，二生三，一者沖氣也，言道出沖和妙氣，於生物之理未足，又生陽氣，陽氣不能倡尸生，又生陰氣，積沖氣之一，故云一生二。積陽氣之二，故云二生三爾。三生萬物，陰陽含孕，沖氣調和，然後生成，故云三生萬物。御疏：道者虛極之神宗，一者沖和之精氣，生者動出也。言道動出和氣，以生於物，然於應化之理，由自未足，更生陽氣，積陽氣以就一，故謂之二也。純陽又不能生，更生陰氣，積陰就二，故謂之三也。三生萬物者，陰陽交泰，沖氣化醇，則遍生庶彙也。此明應道善貸生成之義爾。河上公曰：道生一，道始所生者一也。一生二，一生陰與陽也。二生三，陰陽生和清濁三氣，分為天地人也。三生萬物，天地人共生萬物也。天施地化，人長養之。榮曰：道生一，虛中動氣，故曰道生。元氣未分，故言一也。一生二，清濁分，陰陽著也。二生三，運二氣三才。三生萬物，圓天覆於上，方地載于下，人主統於中，何物不生也。成疏：一，元氣也。二，陰陽也。三，天地人也。萬物，一切有識無情也。言至道妙本，體絕形名，從本降進，肇生元氣，又從元氣變生陰陽，於是陽氣清浮，升而為天，陰氣沈濁，降而為地。二氣升降，和氣為人，有三才，次生萬物，欲明道能善貸，次第列之。
第二顯出物情，勸修中順。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
御注：萬物得陰陽沖氣生成之故，故負抱陰陽，含養沖氣，以為柔和。御疏：言物之生也，既因陰陽和氣而得成全，當須負荷陰氣，懷抱陽氣，愛養沖氣，以為柔和，故廣成子告黃帝曰：我守其一以抱其和，故我修身千二百歲矣，而形未嘗衰。是知元氣沖和，群生所賴也。老君舉此者，明人既棄和氣以生，則氣為生本，人當固柔和，守雌弱，此存本也。河上公曰：萬物負陰而抱陽，萬物無不負陰而向陽，回心而就日。沖氣以為和，萬物中皆有元氣，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空，虛與氣通，故得久生也。榮曰：陽氣熱孤，亦不能生物，陰氣寒單，亦不足成形。故因大道以通之，借沖氣以和之，所以得生也。成疏：萬物負陰而抱陽，負，背也，抱，向也。陽，生也。陰，死也。言一切萬物，有識無情，莫不背陰向陽，好生惡死，然惡死不遂免死，好生未嘗得生，聖人愍之，故此下為說長生之衍也。沖氣以為和，沖，中也，和，順也。言人欲得不死者，必須處心中正，謙和柔弱，此則長生也。故下文云：剛強者死之徒，柔弱者生之徒是也。
第三廣辨柔弱，為學行之先。
人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。
御注：萬物皆以沖和之氣為本，而沖氣和柔守本者，當須謙卑守柔弱，故王公至尊，而稱孤寡不穀者，以謙柔為本故也。御疏：沖氣柔弱，為生之本，故舉王公謙卑以敦其本。孤寡不穀，不善之名，非尊榮之稱，人所惡之，而王公以為名者，謙之至也。言王公為風化之主，存亡所繫，天下具瞻，若不崇尚謙柔以安社稷，則物所不歸。故取謙柔為本，以致巍巍之功也。河上公曰：孤寡不穀者，不祥之名，而王公以為稱者，處謙卑，法空虛和柔也。榮曰：抱沖和之氣，無好無惡，失一元之道，有愛有憎，但敦富貴之名，不悅孤寡之稱，唯有道王公阜以自牧，義存謙退，以此為名也。成疏：孤獨鰥寡，乃不善之事，以此為惡，人之常情。而王公貴人用斯自牧，足明貴以賤為本，高以下為基，以勸修行之人，必須處心謙順。
故物或損之而益，益之而損。
御注：自損者，人益之。自益者，人損之。故朝宗者善於下，謙弱者德之柄，孤寡為稱，不亦宜乎。御疏：故者，仍上之辭也。損，貶毀也。言王公稱孤寡以自毀損，則為百姓樂推，尊敬而事之，而政益也。或益之而損者，若王公貴寵其身，居上而驕，則下人離散而政損也。《書》曰：滿招損，謙受益，‘斯之謂也。河上公曰：故物或損之而益，引之不得，推讓必還。或益之而損，夫增高者崩，食富貴者政息。榮曰：有道以富貴而稱孤寡，損也。謙光日新，益也。無德虛貴，自以為益，村下位高，必至傾覆，損也。成疏：謙卑柔弱，損己濟物，物必歸之，故生道獲全。矜夸傲誕，益己凌物，物必挫之，故致危敗。危敗是損，全生是益，損益之驗，其義盡然，故言損之而益，益之而損也。
人之所教，亦我義教之。
御注：老君云：人君所欲立教教人者，當以吾柔弱謙虛之義以教之。御疏：人謂人君也，人君為政教之首，一國之風，繫乎一人而化。故老君昌言之曰：人君欲行言教以化人者，當須用我沖虛柔弱之義以教之也。河上公曰：人之所教，謂衆人所以教，去弱為強，去柔為剛。我亦教之，言我教衆人，使去強為弱，去剛為柔也。榮曰：人問所行之教，理歸仁義，事在剛強，然剛強者死之類，仁義者道之華。亦我義教之者，欲使去剛強而存柔弱，遠仁義而安道德也。亦言聖人是於能教，衆生是於所教，以能教所，綠教得宜。義者宜也。成疏：言俗人儒教亦尚謙柔，我之法門，本崇靜退，然儒俗謙柔，猶懷封執，我之靜退，貴在虛忘，所以為異也。
強梁者不得其死。
御注：強梁之人，動與物抗，求益而損，物或擊之，故不得其死。御疏：強粱謂剛暴屈強之人也。強暴之人，失養生之要，必自夭其天數，得壽終而死。注云：動與物抗，物或擊之者。抗，敵也，物擊之者，《易》益卦上九辭云：莫益之，或擊之。河上公曰：強梁者，謂不信玄妙，皆叛道德，不從經教，尚勢任力。不得其死者，為天之所絕，兵刃所伐，王法所殺，不得以命終也。嚴日：強秦以專制而滅，大漢以和順而昌，強梁者失道，剛躁者失神，安得存矣。榮曰：強梁者不得其死，吾將以為教父，不從君父之命，不順聖人之教，食榮而守勝，尊己以凌人，強梁也。違科犯法，不盡天年，中道而天，不得其死也。物皆合道，聖人無不設教，凡情失理，化主所以與言，由七義之華，彰道德之實，因強梁之性，演柔弱之法。父，本也。以強粱為教之本也。成疏：強梁者不得其死，吾將以為教父，強梁猶剛躁也，父，始也。言強梁之人必當夭折，不得依天命壽終而死。老君雖復闡法多端，妙教法門匪一，而每說柔弱為善，剛強為惡，以此切當，將為學道之先。
吾將以為教父。
御注：吾見強梁者亡，柔弱者全，故以此柔弱之教為衆教之父。御疏：父，本也。此一句結修學之元，老君舉強粱者亡以之為誡，表柔弱者全以之為勸。以為教父者，父為子本，言吾將此柔弱之教為衆教之本，如子之於父，故云以為教父。河上公曰：父，始也。老子以強梁之人為教戒之始也。
天下之至柔章第四十三
天下章所以次前者，前章明柔弱之教，為學道之先。故次此章，重顯柔弱之能，無為之益。就此章內，文有三重，第一舉譬，明柔勝剛劣，第二明柔弱之行，能入無問，第三明結嘆無為，是希有之教。
第一舉譬，明柔勝剛劣。
夫五才并用，唯水德之靈長，四大分形，乃至柔之最勝。馳騁天下，奔突堅強，八月搓至，識君平之在蜀，三秋偶泛，誠孟嘗之入秦。河彭所以昭昭，清流於焉湛湛，水之有鑒道也，無心混沌，所以能生柔弱，借之為喻，酌不可竭，斯近道乎。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
御注：天下之至柔者，正性也。若馳騁代務，染雜塵境，情欲充塞，則為天下之至堅爾。御疏：夫人之正性，本自澄清，和氣在躬，為至柔也。若馳騁情欲，染著世塵，為聲色所誘，則正性離散，為至堅也。河上公曰：至柔者水也，至堅者金石也。水能貫堅入剛，無所不通也。嚴曰：道能馳騁經綸天地萬物也。榮曰：有象之至柔者，水也。無形之至柔者，道也。水至柔而能消金穿石，破彼堅強，道至柔而能遺彼忘我，破玆固執。言人若鑒之於水，體之於道，足能洞之於人我，經之於丘山，微妙玄通，都無滯礙，此謂馳騁之至堅也。成疏：至柔，水也。至堅，金也。馳騁，是攻擊貫穿之義也。言水至柔能攻金石之堅，喻無為至弱，能破有為之累，故下文云：天下柔弱，莫過於水，而攻堅強者，莫之能先。
第二明柔弱之行，能入無間。
無有入無問。
御注：無有入無間，吾是以知無為之有益，無有者，不染塵境，令心中一無所有。無間者，道性清净，妙體混成，一無間隙。夫不為可欲所亂，令心境俱靜，一無所有，則心與道合，入無間矣。故聖人云，吾見身心清净即能合道，是知有為之教，不如無為爾。御疏：無有者，謂人了悟諸法，一無所有，則返歸正性，與道合同，入無問矣。無間，道也。入謂與同也。以道為無間者，明道性清净，混然無際，而無問隙也。河上公曰：夫無有謂道也，道無形質，故能出入無間，通神明，濟群生。嚴曰：神明在身，出入無問，無為之益也。榮曰：水無有礙，道無有形，有間無處不入。成疏：間，隙也。言顛倒之流，空見為有，達觀之士，即有而空，故言無有也。有為贏疏，故有隙。無為微密，故無間。既而即有即無，故能入無間之妙理也。
吾是以知無為之有益。
御疏：吾者，老君自稱也。此章亦通誡人君，以無為化理天下，故老君云：吾見衆生正性柔弱，及乎馳騁奔競，則至堅強。若使照了心境，一無所有，即合道矣。是知清净無為理國理身，有益於人也。以此推之，有為之教，不及無為之有益也。河上公曰：吾見道無為而萬物自化成，是以知無為之有益於人也。榮曰：道無形，物得成，聖無為，人得化，此乃是無為之益。成疏：柔能破剛，無能遣有，是以知無為之教，大益修行之人。
第三明結嘆無為，是希有之教。
不言之教，無為之益，天下希及之。
御注：言天下衆教，少能及之者。御疏：至道無言，物以之生。聖人無為，化以之清。即不恃立言，然後成教。天下希及之者，言九流百氏，希有能及無為之教者也。又云自非體道之君，莫之能及，故曰希也。河上公曰：不言之教，法道不言，師之以身也。無為之益，法道無為，治身則有益精神，治國則有益萬民，不勞煩也。天下希及之，天下謂人主也，希能有及道無為，無為之治，治身治國者同。嚴曰：有聲之聲，聞於百里，無聲之聲，動於無外。言之所言者，異類不通。不言之言，陰揚？化，天地感，且道德不言而天地成，天地不言而四時往復也。榮曰：不言之教，無為之益，前稱無為之益，未知何日無為，行不言之教，教即忘言，任因循之事，事即無事，君安於上，臣悅於下，此無為之益也。天下希及之，得有為者多，及無為者少也。成疏：所謂不言，非關杜口。在理既即有即無，在教亦即言即默，故名不言之教。即有即無，故名無為之益。益既不益而益，而教豈不教而教哉，斯乃盡性窮理，蓋世之談，世間名教罕能逮者，故天下希及之。
名與身孰親章第四十四
名與身孰親章，所以次前者，前章嘆美柔弱，為道之樞機，故次此章，明知足舍貪，是修真之要衛。就此章內，文有三重，第一假．殼三問，科簡得失，第二明耽著名利，損智敗身，第三明知足舍貪，可以長久。
第一假設三問，科簡得失。
夫天地有形，乃東西而傾缺，陰陽含質，信母子之姐亡。故問日名身孰親，得亡孰病。故伯夷高道，去君位於首陽，武仲港名，脫塵蒙於穎水。周公爵官而不受，伊堯讓帝而見辭。四子蹈無為之風，二士屈饑貧之辱，何者？名位虛假，揚雄有赤族之談，富貴傷軀，孔子發白雲之嘆。甚愛大費，多藏厚亡，聖人真言，誠宜大誠也。
名與身孰親？
御注：名者實之賓，代人徇名以亡身，設問誰親，欲令去功與名，而全其真。御疏：此以名較量身也。孰，誰也。詳問云：夫以矜徇功名，保養身命，兩者既畢，誰者與全真保年之道為親乎？傷代人不能忘名以存身爾。河上公曰：浴遂身則退也。榮曰：名與身孰親，身與貨孰多，得與亡孰病，名者外之稱譽，貨者俗之財帛，身為忠孝之本，抑亦道德之基，理須外名利，脊身神，反無為，修至道，而弱喪者不反，逐欲者失真，遂為名以殺身，因財而害己，迷淪者衆，聖人憫之，故詳問云：為得名得利為病，為失名失利為病，俗得名利為善，而得之則身亡，失之為惡，亡之則己立，得失病利，誰能定乎？亡，失也。成疏：身，內也，實、也。名，外也，賓也。孰，誰也。世皆求外喪內，貪名亡實，何者？夫令譽芳名，本為身者也，身既為名致死，名竟何所施為。老君愍玆顛倒，故問之：名之與身，誰是汝親乎，而汝食名忘身耶。以斯校量，親疏可見，故《莊子》云：伯夷死名於首陽之下。
身與貨孰多？
御注：徇名者將以求財，財得而亡身，設問孰多，欲令擲玉毀珠，以全其和。御疏：多者可貴重之意也。言身與貨兩者既別，誰可貴耶。云此者，欲令悟身為多，不貴於貨也。注云擲玉毀珠者，《莊子》外篇之辭也。河上公曰：財多則害己身也。成疏：夫資貨者，本為我身，迷惑之徒，喪身徇貨，故老君責言汝去貨存身利多耶，聚貨喪身利多耶。故《莊子》曰：盜跖死利於東陵之上。
得與亡孰病？
御注：問得名貨與亡名貨，孰者病其身也。御疏：此總問二句，得名貨與亡名貨，誰為病耶。得名貨則亡身，存身則亡名貨，歷然殊致，為病可知。而迷倒之徒，莫之先覺，故後文詳答之爾。河上公曰：好得利則病於行也。成疏：夫多貪得財必喪己，少欲亡貨則存身。然則得是喪己之徵，亡是存身之驗，喪己可以為病，存身可以為藥，世人翻以得為遇，以亡為病者，不亦謬乎。故教主云：得之與亡，定誰是病耶。
第二明耽著名利，損智敗身。
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
御注：甚愛名者必勞神，非大費乎。多藏貨者爻累身，非厚亡乎。御疏：此兩句總答前問。甚愛必大費者，此答名與身孰親。費猶損也，親猶愛也。甚愛名者，矯企情性，損費心神，所愛既甚，所費彌大矣。多藏必厚亡者，此答身與貨孰多。藏貨既多，其亡亦厚，劍玉賈害，譬諸懷璧，詩書發冢，只為含珠，唯貨之損，可為殷鑒。河上公曰：甚愛必大費，甚愛色者，費精神，甚愛財者，遇禍息，所愛者少，所亡者多，故言大費也。多藏必厚亡，生多藏於府庫，死多藏於丘墓，生有攻劫之憂，死有掘冢探柩之息。榮曰：是故甚愛必大費，為名以殺身，斯大費。多藏必厚亡，為財以傷己，斯厚亡。成疏：是故甚愛必大費，費，損也。為是義，故甚愛名譽之人，必大於勞形怵心，費神損智，此句解名也。
多藏必厚亡。
御疏：夫多藏賄於府庫者，必有劫盜之息，非但喪失財物，亦乃害及己身，其為敗亡，禍叉深厚。故《書》云：匹夫無罪，懷璧其辜。《莊》云：大儒臚傳曰：青青之麥，生於陵陂。生不布施，死何含珠為。於是以金鎚控其頤，徐別其頰，無傷口中珠是也。此一句解貨。
第三明知足舍貪，可以長久。
知足不辱，知止不殆，可以長久。
御注：知足者，不甚愛。知止者，不多藏。既無辱殆，故可長久。御疏：辱，損累也；殆，危亡也。夫不邇聲名，知足也。不殖貨財，知止也。知足故名當其實而無過分之累。知止故貨不多藏，而無貪求之害。既不辱不殆，乃可長存而久壽也。河上公曰：知足不辱，知足之人，絕利去欲，不辱於身也。知止不殆，知可止則止，財利不累於身，聲色不亂於耳目，則終身不危殆也。可以長久，人能知止足，則福祿在己，洽身者神不勞，治國者民不擾，故可長久。榮曰：知足不辱，不分外以求名，遠恥辱也。知止不殆，不非理以窺財，無危殆也。可以長久，外之以名利，遠之於危殆，理國可以長存，修身耳以久視。成疏：知足不辱，體知財賄虛假，守分不貪，清康知足，故無恥辱，此一句結貨。知止不殆，既悟浴譽非真，所以止而不著，全身遠害，故無危殆。上經云：名亦既有，夫將知止，此句結名。可以長久，知止於名，知足於貨，亡名亡利，可長可久。
大成若缺章第四十五
大成章所以次前者，前章舉知足知止，於修學之道未圓，故次此章，顯大滿大成，以示虛妄行。就此一章，義開三別，第一泛辨五大，為學行楷模，第二舉譬，明躁劣靜勝，第三結釋靜之功能。
第一泛辨五大，為學行楷模。
夫自造洪爐，載鱉山而稱大，陶甄妙匠；亘鵬域而成高。盡包一氣之中，視之如缺，總括七重之內，用之若沖。則知象帝膩氳，鑒虛空於掌握，至精恍惚；藏海宇於心田。堅玄步之而不窮，大撓推之‘而莫得，清净之風遐扇，則九五無為，安徐之道廓然，則萬姓咸遂，大成之器，理會於斯。
大成若缺，其用不弊。
御注：學行大成，常如玷缺，謙則受益，故其村用無弊時。御疏：凡日學人，功行大成，衆德圓備，常自虛忘，有如玷缺，如是則用不窮也。道德大成之君，亦復如是，等天地生育之功，齊日月照臨之德，所成理大，故曰大成。然不恃其成，有如玷缺，以斯為用，用則無窮也。河上公曰：大成若缺，謂道德大成之君，若缺者，滅名藏譽，如毀缺不備也。其用不弊，其用心如是則無弊盡時。榮曰：道圓德備，名日大成，猶如不足，故云若缺。然大壑酌之而不竭，明鏡應之而忘疲，不弊也。成疏：言行業大成就之人，能忘其成，故雖大成，如似缺少不足也。只為忘其成，故終日作用而得無弊損。是以《莊子》云：小成隱道也。夫成者不缺，缺者不成，而今成而似缺者，忘缺忘成故也。不見成異缺，故如缺而實成，不見缺異成，故大成而似缺也。謂目光也，閉目內觀，致神明也。若月之缺而復盛，故曰缺。
大盈若沖，其用不窮。
御注：祿位盈滿，常若沖虛，儉不傷財，故所用不窮。御疏：沖，虛也。窮，匱也。此明聖人祿位充盈，恭檢自牧，不為盈滿，故若沖虛。所謂有若無，實若虛，故其運用而無窮匱也。河上公曰：大盈若沖，謂道德大盈滿之君也，如沖者，貴不敢驕，富不敢奢。其用不窮，其用心如是，則無窮盡也。榮曰：四達有是而俱照，六通無幽而不燭，斯大滿也。不以照為照，不以盈為盈，若沖也用不以心，故無極也。成疏：沖，虛也。窮，盡也。言道德大盈滿足之人，能忘其滿，故雖滿如似空虛無物也。只為忘滿沖虛，故能利用無竭也。夫滿者不虛，虛者不滿，今滿而虛者，欲明忘滿忘虛，故能即虛即滿，滿而若虛也。
大直若屈，
御注：直而不肆，故若屈也。御疏：直，正也。屈，曲也。前四句兼明體用，此下三句但出其體，不書其用。略文以見義，類可知也。夫潔己而垢人，舉直而措枉，小直也。不執是以辨非，不正己而矯物，大直也。曲隨物宜，故云若屈也。注云直而不肆，下章經文也。河上公曰：大直謂修道法度正直如一，如屈者，不與俗人爭，如可屈折，謂平肩正身，元一流行。榮曰：冥同正道，大直也。以欲從人，若屈也。成疏：屈，曲也。大直質素之人，不顯直相，故能混迹同塵，委曲隨物，故若屈也。是知直躬小直也。
大巧若拙，
御注：巧者傷於分外，故若拙也。御疏：矜粉繪之工，騁鈎繩之妙，小巧也。因材政用，任物成功，不失其宜，大巧也。無所裁割，不見其工，似若樸拙爾。《莊子》稱造化刻雕眾形而不為巧。河上公曰：大巧謂多才衛也，如拙者，示不敢見其能。榮曰：匠成萬物，大巧也。似不能為，若拙也。成疏：匠成萬物，爐錘群生，有大功巧而忘巧用，晦述同凡，故若拙。《莊子》云刻雕衆形而不為巧，是知工任小巧也。
大辯若訥。
御注：不飾小說，故若訥也。御疏：合譬飾辭，結繩竄句，小辯也。行不言之教，辯雕萬物，窮理盡性，大辮也。至言去言，無所抑揚，如謇訥爾。河上公曰：大辮，智無疑也。如訥者，無口辭。榮曰：談天暢理，大辯也。言即無言，如訥之也。成疏：妙能剖析真宗，詮量玄極者，所言不能言也。不同世間口才捷利，故若賽訥也。《莊子》云：不言之辮，亦云大辯不言，是知楊墨小辮也。
第二舉譬，明躁劣靜勝。
躁勝寒，靜勝熱。
御注：於躁勝者寒，寒，薄也。於靜勝者熱，熱，和也。故若屈者大直，
清靜者為正節。躁勝寒謂形動則津液流注。御疏：此舉喻以示教
也。以執成者必敗，持滿者必傾，故聖人功濟天下，見大成其如缺，所以
無弊。位尊萬乘，視盛位其若沖，所以不窮也。恐人不曉，故寄陽氣動
靜以喻之。躁，動也。勝，極也。言春夏陽氣發於地上，萬物因之以生，
陽氣動極則寒，寒則萬物由之以衰死，以明躁為死本，盛為衰源，喻功
成不缺者必敗，持盈不沖者必傾，有為剛躁者必死。靜勝熱者，謂秋冬
陽氣靜於黃泉之下，靜極則熱，熱和氣發生也。萬物因之以生，生托靜
而起，故知靜為生本，亦為躁君。取喻大成大滿，由能缺能沖，所以無弊無窮，而致生爾。夫能無為清净者，
則趣生之本。此勸人當務靜以析生，不當輕躁而赴死。河上公曰：躁勝寒，勝，極也。春夏陽氣躁疾於上，萬物盛大，極則寒，寒則零落死亡也。言人不當剛躁也。靜勝熱，秋冬萬物靜於黃泉之下，極則熱，熱者生之源也。榮曰：陰陽二氣遞相為用，陽氣躁而熱，陰氣靜而寒，陽氣盛則熱勝而寒劣，陰氣盛則靜勝而躁劣，此則氣序遷移，互為勝劣。夫大成若缺，大滿若沖，則盛無盛也。其用不弊，其用不窮，則衰無衰也。不盛不衰，不寒不熱，遺成而不敗，忘勝而無劣也。節解：靜勝熱，謂其無為則精神守一。成疏：躁，陽也。靜，陰也。勝，極也。言四時運轉，陰極陽生，陽極陰起。陰起故一切凋落。陽生故庶物咸盛。喻靜是長生之本，躁是死滅之元，以勸學之人去躁歸靜也。又解云：從本降述，即躁勝寒。息迹歸本，即靜勝熱。以明動寂適時也。
第三結釋靜之功能。
清靜為天下正。
御疏：此結明前義也。夫聖人有以觀陽氣之進退，知躁為趣死之源，靜為發生之本，理人事，育群生，持本以統末，以務清靜之道，則可為天下之正爾。河上公曰：能清能靜，則為天下長，持身正則無終已時也。榮曰：為陰陽之所寒熱者，未清也，為生死之所流動者，不靜也。明聖人生死無變於己，寒熱不累於身，清靜也。有輪轉，處生死皆為恥也。無輪轉，絕生死為天下正。成疏：清虛寧靜，可以自利利他，以正治邪，故為天下正。此則結釋靜勝躁劣之義也。節解曰：謂得道入深山，清靜以守自然，則為真人。
