时代的发展是迅速的，每个人都很关心在这样迅速发展的社会中如何养生的问题。对于这个问题，养生专家们各有各的说法，而季老却用实际行动实实在在地告诉人们，养生不仅要关注身体方面的状况，更重要的是心灵上的泰然与豁达。遇事不惊、处事泰然超脱就是季老的生活态度，在这种心态的指引下，生活中的是非少了，笑声多了；坎坷少了，机遇多了。人生不如意事常有，重要的是要保持平衡、稳定的心态。人生一世难得糊涂，多一分退让就少一分冲突，多一分从容就少一丝抱怨，多一分顺遂就少一分忧虑。
淡泊明志，宁静致远
“淡泊明志，宁静致远”是中华民族的传统美德，这句话出自三国时期的军事家诸葛亮的《诫子书》，原句是“夫君子之时，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。意思就是：没有恬淡寡欲的修养，就不会有明确的志向；没有宁静的心胸，便无法达到远大的目标。季老在学术领域里取得了辉煌的成就，登上了别人难以企及的学术高峰。但他却始终谦虚谨慎、低调做人。当别人都在沽名钓誉之时，他却固执地辞去自己头上的“国学大师”“学界泰斗”“国宝”这三项桂冠。可见，季老对人生就是这样一种淡泊明志的心态。淡泊是一种心境，是自己发自内心深处的宁静与超然。在这个浮华的人世间，生活中存在太多的喧嚣与无奈，只有淡泊的心境才能让人免受世俗的干扰，找到属于自己的生活空间。作为一个“看惯人生百态，明了世间春秋”的“望百老人”，季老原本希望向自己的老师陈寅恪先生那样，淡泊明志，不求闻达，毕生从事学术研究，然而却阴差阳错地当选为中国科学院哲学社会科学部委员，他还先后担任过北京大学副校长、国务院学位委员会委员、中国外国文学学会会长等十多个重要职务。这位耄耋老人这样感叹：“春华秋月何时了，开会知多少。”其实，季老毕生都在从事学术研究。87岁高龄时，季老在他的《虎年抒怀》里写道：“我一生没有敢偷过懒，一直到今天，我每天仍然必须工作七八个小时。碰巧有一天我没有读书或写作，我在夜间往往辗转反侧难以入睡，痛责自己虚度一天。”正因为有了这种宠辱不惊的心境，季老才能在事务繁忙的同时潜心研究学问，如果不是淡泊名利于官场，潜心学问于书斋，季老也不会有今天的学术成就。历史上许多伟人之所以受人尊敬，就在于他们甘于淡泊、不贪安逸，有一颗淡泊名利之心。儒家思想告诉我们“修身、齐家、治国、平天下”，道家思想却让我们“道法自然，无为而治”，如果把这二者有机地结合起来，出世的时候能做到高瞻远瞩，洞悉天下；入世的时候则运筹帷幄，成竹在胸。做到这些，才能真正体会“宠辱不惊，静看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”的真意。如果一个人能在平淡中做到宠辱不惊，让这种淡泊作为自己调节心态的一方良药，那么，自然会让自己的心态获得平衡，其实，在无意识之中，就已经达到了更加炉火纯青的境界。有一位佛教信徒，为了表现自己的虔诚，他每天都从自家的花园里采摘最美的鲜花到寺院供佛。一天，当他正送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂里出来，无德禅师非常欣喜地说道：“依经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”信徒非常高兴，说：“这是应该的，我每天来寺院时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱了，我要怎样才能在烦嚣的城市中保持一颗清净纯洁的心呢？”无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，就是要每天勤换水，并且在换水的同时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后水份不易吸收，就容易凋谢！”无德禅师点点头，说道：“想要保持一颗清净纯洁的心，道理也是一样，我们生活的环境就像瓶里的水，我们就是花，唯有不停地净化我们的身心，变化我们的气质，改进陋习和缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”信徒听后，连声感谢禅师：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓、菩提梵唱的宁静。”无德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉博跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺院中生活呢？”禅师的话虽然普通，但是对普通人来说，又有几个能真正做到呢？要想做到淡泊和宁静并不难，只要自己息下妄缘，抛开杂念，哪里不可宁静呢！如果自己的妄想不除，就算住在深山古寺，一样无法修持，禅者重视“当下”，何必明天呢？淡泊是人的一种内在的修养。哪怕身居陋室，只要有自己的生存乐趣，让心灵感到满足，也能体会到他人看不到的幽静。在宁静的内心世界里，一切变得那么自然和谐，让人感到无所顾忌的轻松，这在当今浮华的社会里是多么难得啊！淡泊，可以说是人生的一种志向。人生活在这个世界上，体会着人生百态，咀嚼着苦辣酸甜，对待我们生存的时空或无声无息，或轰轰烈烈……不论是激昂热烈，还是散淡平凡，无论是失败者的东山难再起，还是成功者的硕果难久存，在轰轰烈烈中保持一种平常的心境，在平平淡淡中享受着淡然的快乐，都会是一种令人羡慕的心境。只要不去计较成败兴衰，明白退一步海阔天空的道理，淡泊的心境也并不是不可得的。对待生活的态度选择淡泊，并不是给自己的碌碌无为找借口，更不是万念俱灰的沮丧。淡泊也许是一种自我的回归，更是一种人生的体验，是一种平衡心态的洒脱。“非淡泊无以明志”，淡泊是一种严肃而庄重的人生态度，是使人可以丢下超重的负荷，抛弃失意的包围，惬意地寻找心灵栖息地的方式。
永远保持一颗初心
每个人在刚刚步入社会时都充满了美好的憧憬和想象，许多人在开始时雄心壮志，但几经挫折和失败后，完全像是变了一个人，没有了起初的信心和豪情，变得日益平庸。这是丢失了初心的缘故。所谓初心，就是最初时的本心，是在对自身以及外界做出评估和定位基础上产生的想法。人之所以会丢失本心，是因为在发展过程中逐渐忘记初衷，被纷繁的事情束缚住，不断改变思想和行为，以至于到最后更加迷茫。所谓初心，按一般的理解来说就是指人生初始阶段的真性情。早在春秋时期，老子就提出过要“复归于婴儿”，即要保持婴儿般天真至诚的本心。只有这样才能在生活中保持本源的快乐，少贪念而多满足。这正是初心的一种体现——保持住人生本源的无邪、无瑕、质朴而又率真的自然状态。季羡林能够随遇而安，从不庸人自扰，他的心态是出了名的好，即使进入老年阶段也并不觉得自己老。当他六十多岁的时候，听了别人叫他“季老”这个称谓会觉得不舒服，认为自己还没有老到以“老”自居的地步，直到八九十岁才慢慢接受了这个称呼，这主要是因为他心态不老。不论何时，他都保持心态上的年轻。他常常提到冯友兰先生说的一句话“何止于米？相期以茶。”“米”是指80岁，而“茶”是指108岁，他虽然说自己并没有这样高的愿望，但是能够在心态轻松活泼的前提下尽可能地长寿却是他所希望的，良好的精神状态使他恒久地保持了积极、乐观、豁达的人生态度。他也曾对人生迷茫过，甚至绝望过，但是越到晚年，就越能够参透世事，老子的“婴儿”思想更深入地渗透进他的思想中，在他的晚年生活中起到了很大作用。另一种初心就是要看清自己，不忘初衷。人很容易在事情的发展过程中被各种各样的新事物所迷惑，以至于偏离原本的想法，但是这种偏离又不是最初所希望的，所以会相应地产生不知所措感以及挫败感和不满足感等，这些都是因为没有足够坚定的信念的缘故，以至于思想很容易受外界的干扰和影响。记住初衷，才能更容易地在不断满足中体会收获的快乐，继而开始下一阶段的目标。能够始终坚持初衷的人进步得更快，生活态度也更积极乐观。在日本，有个叫清水龟之助的邮递员，他只不过是东京一个普通得不能再普通的邮递员，没有任何出奇之处。但就是这样一个人，获得了人人都梦寐以求的国家级奖项“终身成就奖”。之所以能够获奖，是因为他在这个平凡的岗位上一干就是25年，而这25年里，清水龟之助从来没有过请假、迟到、缺勤等状况，也从未在工作中出现过差错，25年一直兢兢业业地坚守在岗位上。接受采访时，他告诉记者，当年自己获得这样一份工作十分开心，因为在他很小的时候曾经接受过一个老和尚的桃子，老和尚对他说：“我少吃一个桃子，但多了一个人吃桃的快乐。”从此以后，他知道了快乐是可以传递和感染的。当他得到了这份邮差的工作后，他想，终于可以为别人做些什么，让别人能够感受得到了。他告诉自己要把快乐传递给他人，让更多的人把快乐传递出去，同时，他告诫自己，不要让坏情绪影响自己和那些与他接触的居民。母亲也教育他在今后的工作中遇到挫折和不顺时，想想刚得到工作时的心情和愿望，永远不要忘记这份初心。这句话一直伴随着他到现在。每当他看到人们因为及时收到远方的信件而露出笑容时，就会由衷地高兴和满足。能够坚持初心的人不仅说明了他们懂得收获快乐和满足，更说明了他们具有超出常人的自我认知能力和忍耐力。坚持初心要能够忍受得住各种各样的突发事件和外界诱惑，这也是一种自我修持。在佛家观念中，如果经受不住诱惑而放弃了本心，就会生出贪、嗔、痴等心，从而不断地去追求原本不相干的事物，正如有句禅语所说：“人之所以痛苦，在于追求错误的东西。”如果能够认清自己的目的，并坚持向着目标一步步地前进，就会避免很多不必要的麻烦。这就需要理性的参与，要时刻拥有一份理性，看清事物的本质，使自身不至迷失于纷乱的表象之中。在这个复杂的社会中，能够始终保持头脑清醒，把握住大的方向，认清大的目标，保持住本源的初心，那么生命的过程将是充满阳光的。季老的初心不仅体现为乐观积极地面对衰老和死亡，更表现为能够坚持内心中最初的想法而不因外物的阻力而轻言放弃。这能从很多方面得到体现，比如他对梵文的热衷和研究并没有因为条件的限制而放弃，即使已经停止研究梵文几十年之久，他最终还是不忘重操旧业，写出享誉世界的梵文巨制。同时，他也始终没有忘记要对老师有所交待，在他做出学术成果时，首先想到的是告慰老师的灵魂，希望老师的在天之灵能够看到他的表现——他并没有让老师失望。不忘初心，就是要在生活过程中懂得取与舍，这是一份生活中执著的坚守，是追求过程中的自我历练。只有永远保持初心，才能不局限于眼前的利益得失，正视自身的价值，更好地活出人生的滋味，达到心灵的自由与满足。
