几个嘉宾又议论了一会儿，依然没有想到准确的答案。主持人只好说出了非常简单的道理：“残疾人摇着轮椅进来的时候，不必费神转身，就可以从镜子里看见楼层显示灯。”
这样一个简单的答案，让在座的几位嘉宾觉得很尴尬，不由地抱怨说：“我们怎能想到这一点呢？”
其实人们真正应该尴尬的不是答不出简单的问题，而应该是没有人能够站在他人的角度，为他人着想。这个故事告诉我们，面对某个问题时，如果只是从自己的利益得失出发去考虑，而置别人于不顾，往往就会失之偏颇。
相反，如果能够设身处地，换一个角度为他人着想，原本疑惑不解的问题也好，困难重重的问题也罢，就有可能会变得豁然开朗，迎刃而解。
用慈悲的心待人，替他人着想，这是做人的基本道理。北宋哲学家程颐说过一句话，大意是：“遇事肯替他人着想，这是第一等的学问。”这是一句很朴素的语言，不仅通俗地道出了深邃的哲理，而且点出了做人的第一要素。替他人想一想，不要总想着自己。能为他人着想，这就是慈悲。
有个行脚的老和尚带着小和尚走进烧饼店。店家布施给他们每人一个烧饼，他们坐下正准备吃烧饼时又进来一个人，背微驼，穿着一件破烂的上衣。他缓慢地走向狼藉的饭桌，寻找残羹剩饭。当他拿起别人吃剩下的烧饼时，小和尚不解地问老和尚：“师父，那人为什么吃别人剩下的东西？”
“他饿了，又没有钱。”老和尚低声回答。“我们能给他一个烧饼吗？”小和尚问。“他只吃别人不要的东西。”老和尚摇头道。小和尚突然拿起自己的烧饼要了一小口，然后跑到那人坐的地方，把烧饼放在桌上。那人很惊讶，感激地看着小和尚离去。
看到这些，老和尚脸上露出了欣慰的表情。
一块烧饼能拯救一个生命，一块烧饼也能唤起一颗感恩的心。当然，在做这些的时候，别忘了顾全别人的尊严。即使帮助别人，也要顾全他人的尊严。站在他人的角度，为他人着想，这就是慈悲。慈悲不仅让他人受益，也让我们自己得到益处。
有位禅师走在漆黑的路上，因为路太黑，行人之间难免磕磕碰碰，禅师也被行人撞了好几下。禅师继续向前走，远远看见有人提着灯笼向他走来，旁边有路人说：“这个瞎子真奇怪，明明看不见，却每天晚上打着灯笼！”
禅师听了这话，很疑惑。等那个提灯笼的人到了身边，便上前问道：“你真的是盲人吗？”提灯的人点了点头说：“是的，我小的时候生了一场大病，从那以后就什么也看不见了。”禅师疑惑更甚：“既然如此，黑暗与光明对你而言并没有差别，你却为何要提着灯笼行走呢？”
提灯笼的盲人说：“没错，黑暗与光明对我而言没有差别，但是对那些看得见的人来说确实差别巨大。我这样做，是为了能让那些看得见的人不至于因为黑暗的到来而遮蔽了双眼，成为和我一样的瞎子。”
禅师听了盲人的话，感叹道：“原来你所做的一切都是为了别人！这真是慈悲心肠啊。”盲人摇了摇头回答：“不是，我这样做为的是自己！”禅师又迷惑了，问道：“这怎么说？”盲人答道：“你在黑暗中行走，难道没有被别人碰撞过？”禅师说：“有呀，就在刚才，我被两个人不留心碰到了。”
盲人点了点头说：“这就是了。我是盲人，什么也看不见，但我从来没有被人碰到过。因为我的灯笼既为别人照了亮，也让别人看到了我，这样他们就不会因为看不见而撞到我了。”禅师一时之间顿悟本心，感叹道：“我辛苦奔波就是为了寻找佛法，原来佛法就在我的身边啊！只要能够心怀慈悲，替他人想一下，自己就会得益啊。”
马路上有一块石头，肯替别人着想，就会随手将它拿到一边，免得行人被绊。进出玻璃弹簧门，在推门之后，看看后面有无人跟进，如果有则挡一挡门，免得后来人被撞。坐电梯时，发现有人赶过来，不妨按住开门键，等等后上的人……这些举手之劳的小事，你是否愿意去做呢？慈悲，不需要做多么伟大的事，只要你多替他人想一想。
布施奉献成就自己，慈悲喜舍征服人心
古印度的舍卫城中住着一位婆罗门，天生聪明伶俐，富有谋略。凭借着智慧和谋略，他拥有了无数财宝，富可敌国。在这位婆罗门的一生当中，几乎没有他想要而得不到的事物。人们都对他百般羡慕。
听起来这是件好事，但却阻碍了他亲近佛法。正因为什么都有，他总认为自己什么都不缺，根本不用植福培福，因此他常说：“布施是浪费金钱，行善是无益之举。”
舍利弗尊者听说了婆罗门的事情，便特意去观察他，发现他很有慧根，确实是一个不可多得的人才，但是舍利弗尊者认为，如果他不改悭吝的恶习，恐怕他拥有的一切都不会长久。舍利弗尊者不忍见到婆罗门将来流转恶道，求出无期，于是决定前往度化他。
尊者到达婆罗门面前的时候，婆罗门正准备用餐。他见到突如其来的尊者手持瓦钵，不由地勃然大怒。因为他平时最看不起的，就是这些不愿意劳动的乞食行者。但这一次，婆罗门没有像以前一样，将尊者赶走，他忽然心生一计：与其浪费力气斥骂对方一顿，还不如让这讨厌的出家人自讨没趣。
婆罗门随即转身坐下，像是没看到尊者似的，既不驱逐也不表示欢迎，只自顾自地用餐。过了一会儿，婆罗门吃饱之后，便将净手、漱口的水倒入尊者的钵中，并说：“这就是我要施舍给你的东西，你走吧！”
婆罗门以为尊者会暴怒，但没想到的是，舍利弗尊者竟一点儿也不生气，反而慈悲地祝愿道：“愿您今日诚心的供养，使您百劫千生受无量福报。”说完，便转身离去。
婆罗门看着尊者渐行渐远的身影，心中忽然生出恐惧的念头，他一边踱步一边想：“倘若这个出家人将我的举动张扬出去，大家一定会认为我是个小气鬼。而且，说不定以后会招来不良的报应。”婆罗门越想越不放心，便派仆人去将尊者追回来。
舍利弗尊者回到精舍，他自言自语道：“我该如何运用这钵水，使施主得到最大的利益呢？”他想了一会儿，便蹲了下来，将钵中的水倒入泥地中混合均匀，再将和好的泥水取出，铺设在佛陀平时经行之处。
然后尊者请求佛陀：“这位施主生性小气，只愿意布施这么一些水，然而为了让他免于堕入三途恶道，因此我将这些水和泥覆盖于您经行的路上。伏愿世尊慈悲，在这块地上行走，使施主永生永世得大福报。”佛陀听了，接受了舍利弗尊者的要求，在那块泥地上经行，为婆罗门祈福。
婆罗门所派的仆人看到了这些，向主人具陈其事。婆罗门听了，惭愧地说道：“佛陀本是王子，如今却舍弃了王位，披缁修行、持钵乞食，他与他的弟子无非是为了让众生得到福报、增长善根，实在不是为了自己的利益而做这些事，这真是伟大啊！”
于是婆罗门带着全家大小一同到精舍，向佛陀悔过，希望佛陀能原谅自己的愚痴。佛陀并没有责怪他，反而慈悲开示，让婆罗门当下化除了心中种种烦恼，得道证果。
这则《杂譬喻经》中的故事告诉我们，那些小气悭吝的人不会得到他人的尊重，而能够慈悲喜舍的人，却能够征服人心。人在社会中，要获得良好的人际关系，受到他人的欢迎与尊重，若没有几分奉献之心，总是悭吝待人，这是不行的。佛陀教导世人要布施与奉献，其实就是度人度己的双成就法门。
奉献我们的爱心，用无私的胸怀对待他人，这是真正的舍得。当别人吝啬地待你，你不会抱以仇恨，却能够宽容以待，依然为他祈福。没有私心杂念，只有慈悲的心念和利他的思维，这是佛的教导，也是佛之所以能够得到人们赞叹与支持的原因。
有位将军曾拜一休禅师为师，学习佛法。有一天，这位将军邀请一休禅师到家里用茶，还热情地拿出家里的所有珍稀古董给一休禅师鉴赏，并且请教一休禅师的看法。
一休禅师看了之后，回答道：“这些珍玩都很好，但不是真正的精品。我有三件古董，一是盘古氏开天辟地的石块，二是历朝忠心大臣吃饭的饭碗，三是高僧用的万年拐杖。如果你有兴趣的话，我可以送给你作为镇宅之宝。”
将军听后，大喜道：“大师慈悲，我实在很感谢您的大方，为了表示对您的敬意，弥补您的损失，我愿意给大师一些补偿，您看多少钱一件合适呢？”
一休禅师也不客气，点头说道：“你说得十分有理，我看这样吧，每件物品只要一千两银子就行了。”
将军没想到这么贵，虽然有些心疼，但想到三件宝贝实在不凡，花三千两银子确实值得。于是便将银子取出，叫侍从随着一休禅师前去取回古董。
一休禅师回到寺中，就对弟子说：“你们去把门口抵门的那块石头，喂狗食的饭碗和那根我花了十钱银子买的拐杖拿来。”然后，一休禅师便将这三样东西交给了将军的侍从，让他带回去复命。
侍从看到一休禅师的做法，感到很为难，但又不敢冒犯他，只好带着东西回去见将军，并将自己知道的一切禀告将军，请将军定夺。
将军听说所谓的宝贝原来都是一些破烂货，非常生气。他当即驾马赶到寺院中，找一休禅师理论。
一休禅师见将军怒气冲冲而来，却和言悦色道：“将军，你这是怎么了？拥有至宝，你应该高兴才对啊，为什么这种脸色？”
将军见一休禅师一副不以为然的样子，更加生气，大声说道：“你为什么要欺骗我？那些明明都是不值钱的破烂货，你却告诉我是宝贝，甚至让我花重金购买它们……”
一休禅师笑道：“原来你生气是因为觉得那些东西没有价值，但是你有没有想过，古董珍玩、银子金钱放在库房里不使用，不也是没有价值的吗？现在正是闹饥荒的时候，每户人家三餐不继，将军却有心思欣赏毫无意义的古董，那些古董能够救济人民，保住人民的生命吗？但是我的三件宝贝，换来三千两银子却能救济贫民。这其实也是替你做功德，其价值终身受用不尽，比古董更宝贵了。”
将军听后，恍然大悟，在惭愧中，更深深佩服一休禅师的智能与慈悲。
佛的教导不是哲学，不是理论，而是本心的智慧，是舍得的慈悲。没有慈悲的心念，就没有普度众生的行动。没有慈悲的心念，也不能作出无私的布施。悉达多悟道成佛，解脱了自己的生死烦恼，完全可以隐遁山林，不理世事。但他看到受苦的世人，心生不忍，决定布道，教化众生离苦脱难的法门，这就是一种慈悲的舍。
没有慈悲的念，很难想象佛陀会与众生结下万千的缘；没有慈悲的念，很难想象佛教会如此受到众生的支持。佛之所以能够成就自己，征服世间众生的心，成为众生敬仰的圣者，就是从慈悲的念开始的。
种善因，得善果，没有付出就没有回报
在一次法会上，唐肃宗向南阳慧忠禅师请示了很多问题，但禅师却不看他一眼。唐肃宗对于慧宗禅师的态度感到很生气：“朕乃天子，你居然不看我一眼？”
慧忠禅师没有正面回答，而是问了唐肃宗一个奇怪的问题：“那么天子可看到了虚空么？”唐肃宗对这个问题感到不屑，傲然地回答：“当然看到了！”
慧忠禅师又问：“那么请问天子，虚空可曾对你看过一眼呢？”唐肃宗茫然无话可对，因为虚空到底有没有看过他一眼，他还真的不知道。
慧忠禅师这才说道：“我们总是自重身份，想着别人高看自己一眼，但我们是否想过对别人高看一眼呢？”
在生活中，我们总是注意那些关心自己的人，却鲜少主动关心别人。谁对我好，谁对我坏，每日患得患失，不是计较金钱，就是计较感情，在钱关情关之外，还有恭敬关，终日要人赞美，要人行礼，要人看我一眼，比之虚空，虚空不要我们看它一眼，我们又何必要虚空看我们一眼呢？
你想别人高看你一眼，你就应该高看对方一眼，要不然别人凭什么高看你呢？你要别人对你好，就要先问问自己有没有先对别人好。但唐肃宗的骨子里是不了然这样的道理的，于是慧忠禅师问他虚空可曾对他看一眼，这是要点醒他、告诉他，有舍才会有得、种善因才得善果的人生道理。
现在很多人学习佛法，都不懂得因果的道理。从来没想到付出，就想着收获：我修这个法，能得到什么利益；我修那个法，能得到什么神通。这就好像梁惠王一见孟子就问：“你来了对我有什么好处？”这句话看起来很坦率，但世人执著自己的利益得失而不能为他人考虑的本性，由此可见一斑。
佛的教导就是要让人转念这样的错误观念，让世人懂得为他人考虑，而不会总想着自己的利益得失。因此，佛教导我们，不要只想着别人对我们有什么好处，在此之前，我们最好先问自己对别人有什么好处。如果我们要得到对方的好处，就应该主动施舍、播种下善根善种，结下善缘。
明太祖朱元璋做过和尚，懂得佛法因缘的奥义。有一次，他微服出巡，探访民情，走到一座古庙前，忽然觉得异常口渴。就在这个时候，有一个农夫奉上一杯茶，朱元璋对农夫十分感激，认为他是自己的贵人。于是，朱元璋便赐农夫为县令。
这件事被当地的一名书生听说之后，他的心里十分不平，便在朱元璋饮茶的那座古庙的墙上写了一副对联：“十年寒窗下，不如一杯茶。”
第二年，朱元璋到这座古庙重游时就看到了这副对联，知道这副对联就是针对自己而题，其中的怨怼之情溢于言表。但朱元璋并没有生气，而是大笑着提笔，在对联之后又续写了两句：“他才不如你，你命不如他。”
