很多人整天为贫穷而烦恼，其实人生的快乐不是由贫富决定的。假如天生贫穷，不妨就此放弃对金钱的追逐，减小欲望，让心灵获得解放，这样，即使没有很多金钱，也同样获得很自在的生活。
没有贪念，才不会招魔
面对名利之风渐盛的社会，面对物质压迫精神的现状，做到视名利如粪土，视物质为赘物，在简单、朴素中体验心灵的丰盈、充实，并将自己始终置身于一种平和、自由的境界。
生活中的陷阱太多了，金钱、名誉、地位、美女、机遇……其实，所有的陷阱都有一个共同的特点，就是抓住人心中最脆弱的那根弦，使人像中了魔似的不能脱身，毫不犹豫地掉进陷阱里。
从前，无果禅师为了专心参禅，在深山里一住就是20年，这20年来一直有一对母女细心地照料着他。
然而，这20年，他并没有取得太大的成就，他认为自己无法在那里修行得道，所以打算出去寻师问道，解除多年来心中的疑惑。
临行前，他向这对母女辞别时，她们对无果禅师说：“禅师，您再多留几日吧。路上要风餐露宿，容我们为您做件衣服再上路也不迟呀。”母女的好意让禅师无法推辞，于是只好点头答应了。
母女二人回家后，马上着手剪裁衣服。衣服做好了，她们又包了四锭马蹄银，送给无果禅师作为路费，禅师心中无比感激，他接受了母女二人的馈赠，收拾行李准备第二天一大早就走。
到了晚上，无果禅师坐禅养息，半夜里突然出现了一个童子，后面还跟着许多人在吹拉弹奏。他们扛着一朵很大的莲花，来到无果禅师面前说：“禅师，请上莲花台！这就是您要去的地方。”
无果禅师心里嘀咕：“我的修行还没有达到这种程度，这种境况来得太早了，恐怕是魔境吧！”于是他没有理会，童子又说：“禅师，请您坐上来吧，机会就只有这一次，错过了就再也不会有了哦。”抵不住童子的纠缠，无奈之下，无果禅师就把自己的佛尘插在莲花台上。童子与诸乐人便高兴地离去了。
第二天一大早，无果禅师正要动身时，那母女二人来到他家，手里拿了一把佛尘，问道：“禅师，这可是您的物品？昨晚怎么会从我家母马的肚子里生了出来？”
无果禅师听后十分吃惊，说道：“如果不是我的定力深厚，今天已经是你们家的马儿了。”于是将马蹄银还给了母女二人，作别而去！
莲花台就是一个陷阱，还好无果禅师识破它是个魔境，否则就被投入母马的肚子里面，成为一只小马了。
可见，掉进陷阱的人，十个当中有十个是因为贪恋不该属于自己的那份东西，被当时不属于自己的东西所诱惑，结果总是得不偿失的。
在物欲横流的现代社会，如何控制好自己的欲望，不仅关系到脚下的人生，更关系到我们每日的心情。生命属于个人，每个人有权设计自己的生活和人生道路。所有的心愿，只要符合法律和道德的要求，都应该受到尊重。但是我们必须明白：生命的过程中，一切物质及肉体都是不可靠的奴仆，想让自己的人生得以升华，就必须放下这些本性之外的东西，而追求生活本身淳朴，这样才能活得惬意。
人毁于欲，福于寡
只有懂得克制自己的人，才能冷静从容地控制局势，不急躁、有次序地前进，进而取得成功。
人在走向成功的道路上，都会遇到形形色色的诱惑，而显现出本能的贪欲。如想消除贪欲之心，免去贪欲之害，必须做到克制、忍耐。“人毁于欲，福于寡。”生活中，只有学会忍耐，以律己之心克制自己，常思贪欲之害，才能抵制欲望的侵扰，心胸坦荡地走好人生之路。
从前，波罗脂国有两个比丘。
一天，他们听说佛陀在合卫国大开法筵，演说妙法，两人便相约一同前往听佛陀开示法要。
两人收拾了简单的行囊，便向舍卫国出发了。烈日下，两人挥汗如雨地低头疾行，走着走着，觉得口干舌燥，但一路上却没有半点水源，两人只得耐着口渴，继续往前走。
正当两人走得精疲力竭时，突然，他们眼前一亮，一口井就在前面不远处。两人宛如沙漠逢甘霖般，欣喜地前去汲水。
当他们把水汲出井后，却发现水中有虫。这时其中一位比丘，顾不得水中有虫，就迫不及待地一饮而下。
另一位比丘，只是默然地站立于井边，喝了水的比丘见状就问：“你不也很渴吗？为什么现在却不喝了呢？”
这位比丘答道：“佛陀有戒，水中有虫不得饮用，饮了即犯杀生戒。”
喝了水的比丘就相劝说：“您还是喝了吧，不然渴死了，连佛都见不到，更别说听经闻法了！”
没喝水的比丘听完，不为所动地说：“我宁可渴死，也不愿意破戒而苟活！”
这位坚持不喝水的比丘就因此而丧命了。
但由于持戒的功德力，没喝水的比丘往生后立即生到天道，当天晚上就以神通力抵达佛所，顶礼佛陀，佛为他说法，他得到了法眼净。
而喝了水的比丘独自一人继续赶路，直到隔日才来到佛所，一见佛陀，立刻五体投地的至诚礼拜。
佛陀以神通智能力得知先前发生的事，他询问道：“比丘，你从何处来？有没有同伴随行？”
比丘即一五一十地把路上发生的事禀告佛陀，佛即呵斥说：“你这个愚痴的人，你虽然现在眼睛见到了佛，但是却没有真正地见到佛，那位持戒而死的比丘己先你一步来见我了。”
佛陀更进一步说：“若有比丘放逸懈怠，虽与我同住在一边，也能常常见到我，但我却不曾见这样的比丘；若有比丘离我数千里，能精进用功、不放逸，虽然彼此相隔千里之遥，而这样的比丘却能常常见到佛，而佛也常常得见比丘。”
比丘听完佛的教导，若有所悟，羞愧地顶礼而退。
克制自己，才能完善自己，成就自己。若不克制，放纵自己被激情和欲望的心魔牵制，莫说难以成就事业，甚至会自取灭亡，走向可悲境地。
大千世界之中，抽象的自由与克制这两者之间，克制总是更为光荣。
所以，唯有克制，才体现了高等动物的特性；上自天使的工作，下至昆虫的劳动——从行星的均衡到一粒尘土在万有引力下的趋向——一切生物、一切事物的力量与光辉，都存在于它们的服从之中，而不在于它们的自由。
安贫以守道，知足即是福
拥有花，就去深嗅花的芬芳，拥有草，就去欣赏草的青绿，怀有一颗知足心品尝已有果实和美味，才能获得真实的快乐。
有句俗话说：“莫羡王孙乐，王孙苦难言；安贫以守道，知足即是福。”人生在世，贵在懂得知足常乐，要有一颗豁达开朗平淡的心，在缤纷多变、物欲横流的生活中，拒绝各种诱惑，心境变得恬适，生活自然就愉悦了。而人之所以有烦恼，就在于不知足，整天在欲望的驱使下，忙忙碌碌地为着自己所谓的“幸福”追逐、焦灼、勾心斗角……结果却并非所想。
从前，菩萨是一个大国的国王，名叫察微。有一次，在空闲的日子里，察微王穿着粗布衣服，去巡视民情。他看到一个老头正在愁眉苦脸地补鞋，就开玩笑地问他说：“天下的人，你认为谁是最快乐的？”
老头不假思索地回答：“当然是国王最快乐了，难道是我这老头儿呀？”
察微王问：“他怎么快乐呢？”
老头儿回答道：“百官尊奉，万民贡献，想要什么，就能有什么，这当然很快乐了。哪像我整天要为别人补鞋子这么辛苦。”
察微王说：“那倒如你讲的。”
他便请老头喝葡萄酒，老头醉得毫无知觉。察微王让人把他扛进宫中，对宫中的人说：“这个补鞋的老头说做国王最快乐。我今天和他开个玩笑，让他穿上国王的衣服，听理政事，你们配合点。”
宫中的人说：“好！”
老头酒醒过来，侍候的宫女假意上前说道：“大王醉酒，各种事情积压下许多，应该去理政事了。”
众人把老头带到百官面前，宰相催促他处理政事，他懵懵懂懂，东西不分。史官记下他的过失，大臣又提出意见。他整日坐着，身体酸痛，连吃饭都觉得没味道，也就一天天瘦了下来。
宫女假意地问道：“大王为什么不高兴呀？”
老头回答道：“我梦见我是一个补鞋的老头儿，辛辛苦苦，想找碗饭吃，也很艰难，因此心中发愁。”
众人莫不暗暗好笑。夜里，老头翻来复去睡不着觉，说道：“我究竟是一个补鞋的老头呢？还是一个真正的国王？要真是国王，皮肤怎么这么粗？要是个补鞋的老头又怎么会在王宫里？是我的心在乱想，还是眼睛看错了？一身两处，不知哪处是真的？”
王后假意说道：“大王的心情不愉快。”便吩咐摆出音乐舞蹈，让老头喝葡萄酒。
老头又醉得不知人事。大家给他穿上原来的衣服，把他送回原来的破床上。老头酒醒过来，看见自己的破烂屋子，还有身上的破旧衣服，都和原来一样，全身关节疼痛，好像挨了打似的。
几天之后，察微王又去看老头。老头说：“上次喝了你的酒，就醉得不晓人事，到现在才醒过来。我梦见我做了国王，和大臣们一起商议政事。史官记下了我的过失，大臣们又批评我，我心里真是惊惶忧虑，全身关节疼痛，比挨了打还痛苦。做梦都如此，不知道真正做了国王会怎么样？上次说的那些话错了。”
故事中补鞋的老头羡慕国王的生活，以为锦衣玉食、万民朝拜就是一种快乐，岂不知国王也有国王的苦恼，补鞋也有补鞋的乐趣。知足天地宽，贪则宇宙窄。放下肩头利欲的重担，拉住知足的手，珍惜所得到的所拥有的一切，在知足中进取，快乐将永远陪伴左右。
看轻身外物，就是自在人
我们应该平静地面对生活给予的一切，不要让欲望这个没有止境的黑洞来洞穿我们的心灵。
我们应该明白，我们所拥有的财物，无论是房子、车子、票子等，不管是有形的，还是无形的，没有一样是属于我们的，那些东西不过是暂时寄托于我们，有的让我们暂时使用，有的让我们暂时保管而已，到了最后，物归何主，都未可知。所以，何必为身外之物太过费心呢？
现代人越来越重视对金钱、权势的追求和对物质的占有，我们不妨换种想法，金钱和权力固然可以换取许多享受，但却不一定能获取真正的开心。
过去有个大富翁，家有良田万顷，身边妻妾成群，可日子过得并不开心。
挨着他家高墙的外面住着一户修鞋的，夫妻俩整天有说有笑，日子过得很开心。
一天，富翁的太太听见隔壁夫妻俩唱歌，便对富翁说：“我们虽然有万贯家产，还不如穷鞋匠开心！”富翁想了想笑着说：“我能叫他们明天唱不出声来！”于是拿了两根金条，从墙头上扔过去。修鞋的夫妻俩第二天打扫院子时发现不明不白而来的两根金条，心里又高兴又紧张，为了这两根金条，他们连修鞋的活也丢下不干了。男的说：“咱们用金条置些好田地。”女的说：“不行！金条让人发现，别人会怀疑是我们偷来的。”
男的说：“你先把金条藏在炕洞里。”女的摇头说：“藏在炕洞里会叫贼娃子偷去。”他俩商量来讨论去，谁也想不出好办法。从此，夫妻俩饭吃不香，觉也睡不安稳，当然再也听不到他俩的笑声和歌声了。
富翁对他太太说：“你看，他们不再说笑，不再唱歌了吧！办法就这么简单。”
鞋匠夫妻俩之所以失去了往日的开心，是因为得了不明不白的两根金条。为了这不义之财，他们既怕被人发现怀疑，又怕被人偷去，有了金条不知如何处置，所以终日寝食难安。
就像这对穷夫妻一样，一些中年男人现在拥有了年少时所渴望的东西，但他们却失去了快乐的感觉。原来当我们被身外物羁绊住时，我们就会迷失自己，无法弄清什么才是自己真正需要的。
