略论21世纪人类文化的基本走向
19世纪中叶至20世纪是东西方文化交流碰撞的世纪。开始是西学东渐，中国人向西方人学习救国救民的真理，推动了中国社会变革和民族独立的进程，实现了中国历史上两次巨大的飞跃：一次是孙中山领导的辛亥革命，推翻了统治中国几千年的封建帝制，使民主共和的思想深人人心；一次是毛泽东和中国共产党领导的新民主主义革命，推翻了帝国主义、封建主义和官僚资本主义的统治，建立了社会主义制度。在文化方面，严复等人的思想启蒙、五四新文化运动和马克思主义的传播，都是借助西方文化这块他山之石来攻玉，对中国封建文化进行革命性改造，结果是形成了人民大众的反帝反封建的新民主主义新文化。
进人社会主义社会以后，由于我们一度采取闭关锁国的政策和受左倾思想的影响，对西方文化采取了全盘否定的态度，使中西文化的交流一度人为地被中断。改革开放以来，随着思想解放运动的深人，西方文化大量涌入中国。这一方面促进了中国人主体意识的觉醒，另一方面又使部分人产生了民族文化虚无主义，丧失了民族自尊心和自信心；加之市场经济体制的引人，社会问题日益增多，价值观多元化，人们对西方文化也产生了怀疑。这从一个侧面说明，适应中国社会主义现代化建设的新文化还没有最终形成，还处在探索和建设之中。而怎样看待东西方文化的关系，直接关系到对21世纪人类文化走向的理性把握，关系到中国特色社会主义新文化的建构。
中国特色社会主义新文化的建设，当然离不开对优秀传统文化的继承和发扬。崇尚和谐、酷爱自由、自强不息、厚德载物、以民为本和爱国主义等这些民族文化中的瑰宝都不能丢，要在新的历史条件下发扬光大。但是我国传统文化主要是在封建社会中发展和完善起来的，受农业文明、自然经济和封建专制主义的影响很深，有不少思想和观念是压抑人性的东西。这些东西现在仍然还在发挥着消极作用，影响人们的思想解放，影响人的现代化，进而影响中国社会的现代化进程。有人认为，中国目前有两个问题制约着社会的发展：一个是机制问题，即没有从总体上形成一个平等竟争的社会机制，这主要应通过深化改革和扩大开放来解决。另一个是素质问题，即全民族的整体素质（包括身体素质、心理素质、科学文化素质、思想道德素质等）还不适应现代社会的要求。而要提高民族的整体素质尤其是提高文化素质、思想道德素质，就有一个如何对待传统文化的态度问题，亦即面临一个用什么样的文化道德观念来教育我们的国民，教育我们的下一代的问题。持历史虚无主义或民族虚无主义观点的人认为，我们的传统文化一无是处，一切都是外国的好。这种全盘西化论形成于“五．四”运动时期，但至今仍有一定的市场。公允地讲，持这种观点的人，其中有一些是爱国的，但他们夸大了传统文化中的消极成份，看不到其中的瑰宝，蔽于一曲而暗于大理。这些人中，有不少人缺乏对传统文化全面系统的了解。也有另一种人，他们本身就是文化人，谙熟中国的历史和文化，他们主张全盘西化是想用西方文化来冲击中国文化的惰性，改造中国文化。胡适代序先生曾经说过他主张全盘西化的理由：中国人中传统文化的毒太深，即使主张全盘西化的中国人，他们表面上、口头上很激进，否定传统文化，但行动的时候，自觉不自觉还是按照中国传统文化特定的框框来行事的，也就是说，传统文化已经融进了每一个中国人的血液里，我们无论怎样主张全盘西化，在实际上也不可能做到全盘西化。求其上，得其中；求其中，得其下。现在有人仍然主张全盘西化，或许在思想深处也有类似的想法，但时代已经发展了。况且中国人民建设社会主义的新文化已有半个世纪的历史，此时主张全盘西化，不仅是对传统文化的否定，也是对中国近现代新文化的否定，因而是极不可取的。若从这种主张的社会效应分析，它容易诱导年轻人轻视中国传统文化，不利于文化素质的提高，同时容易造成全民族缺乏自尊心和自信心，造成道德“滑坡”。正确的态度是对西方文化采取“拿来主义”，也就是大胆吸收世界上一切民族文化中的精华和优秀成份，成为发展民族文化的养料。
新儒家是出于对中国社会深沉的忧患意识所做出的一种理性选择，有超时代的意义。他们中的一部分人全盘肯定中国的传统文化，认为中国的传统文化是人类走向21世纪的主流文化，从而掀起了一场儒学复兴运动。从世界范围来看，西方也有不少人大谈儒学的复兴，如近百位世界著名科学家主张21世纪世界的文化应该是儒家文化的复兴。为什么一些西方人钟情于中国的传统儒学呢？西方近代由宣传知识就是力量、相信科学能认识和征服自然，带来了生产力的巨大飞跃，创造了空前的社会财富。人类中心主义、征服论成为自文艺复兴以来西方文化的主要口号，但发展的结果是破坏了人与自然的关系，破坏了人类生态环境。由于先进的科学技术首先应用于军事工业，这对人类的生存构成了更大威胁。本世纪，为争取资源、市场和势力范围，爆发了两次世界大战。二战的硝烟已经熄灭了整整半个世纪，但战争给人类心灵造成的创伤仍然引起人们的阵痛。以个人主义、人类中心主义和征服论为基本特征的西方近现代文化，出现了种种危机，面对人们精神空虚、生态环境的破坏、战争威胁以及由此引发的各种社会病等，在西方文化的框架内，人们很难找到解决的方法。因此，西方文化向东方文化请教就成了一条重要的出路，儒家文化重群体、重人际关系、重人性修养和精神追求，强调天人和谐的基本精神，正好适应了西方目前的社会需要，成为医治西方后工业社会各种社会病的一剂良药。因此，儒家文化被西方人推崇就成了不可避免的事情。
中国目前面临着实现现代化的任务。现代化应该以什么文化作为主流文化和精神支柱，这是有理性的中国人关注的焦点问题。中国实现现代化，需要解放思想。解放思想需要依靠科学、民主和尊重人性，而这在中国传统文化的框架内是很难做到的，因此必须大胆学习和借鉴西方文化的精华。不要以为人家说儒家文化好，我们就沾沾自喜，以为靠传统文化就可以实现现代化。中西方所面临的社会问题不同，新儒家试图以“内圣”开出“外王”，这种观点不符合中国当代社会的现实需要。
然而有人从日本、东南亚、“亚洲四小龙”实现现代化的经验中得出结论，认为这些国家实现现代化是东方传统文化甚至是中国儒家文化的功劳。这也就是说东方的社会本位主义文化可以与现代化统一起来，或者说，可以成为实现现代化的精神动力。他们由此得出结论：中国要实现现代化，只要弘扬中国传统文化就行了。有人甚至提出“半部《论语》治天下”、“传统文化救中国”的口号。一时间，传统文化复兴说、儒家文化复兴说成了一种潮流、一种时尚。而国际上，尤其是西方代序科学家出于对人类深切的优患意识，谈东方文化的复兴更加使这些人沾沾自喜，以为这下有了佐证：你看，人家都说我们的儒家文化好嘛！
诚然、日本、东南亚、“亚洲四小龙”，这些国家和地区确实有深厚的东方文化传统，中国儒家文化在这里的影响很大，特别是在华人和华侨占优势的国家和地区，中国传统文化的影响更是十分深远的。如日本企业文化，用家族本位思想提倡职员为企业终身效力，企业主与职工像家长和家庭成员的关系一样。这与美国提倡个人本位主义的企业文化有很大的不同。但是日本企业也十分强调尊重职工的人格尊严，尊重人的个性，强调职工的个人利益，注重发挥职工的创造性和聪明才智，创造平等竞争的社会机制，以利于发挥人的潜能和价值。也就是说日本企业把东方社会本位、家族本位与西方的个人本位结合了起来，使文化产生了质的飞跃。日本的近现代企业文化，既不同于古代的传统文化，也不同于西方的现代文化，而是一种兼容东西方文化价值观，又保持了日本文化本体特征的一种新的文化；从日本民族的历史上看，外来文化在日本本土经过新的整合而产生了日本的民族文化。日本人特别善于向别人学习，吸收外来文化的精华。明治维新后，日本派了几百人的考察团在欧美进行了几年的考察和研究，结合日本民族的特点，选择适合自己的发展道路。政体学英国，实行君主立宪，学习普鲁士的铁路和工业建设，学习美国重视发展科学教育事业。
不仅学习西方的科学技术，而且学习西方的语言文化观念。从文化的工艺技术层、制度层、伦理价值观念层大胆地借鉴和吸收西方文化的优秀成份，对民族文化进行了根本性的改造，产生了适合日本民族特点和时代精神的日本近现代文化。假如日本人不对民族文化进行根本性改造的话，日本的现代化是不会实现的。历史一再证明，一个躺在传统文化上睡大觉的民族决不可能是一个充满进取精神的民族，也不可能是一个充满创造力的民族。只有善于学习的民族才是一个充满自信、充满活力的民族，才是最有希望的民族。新加坡等国也与日本有类似之处。那种认为日本、东南亚和“亚洲四小龙”的现代化主要得益于弘扬东方传统文化，甚至一味归功于儒家文化的观点，实际上是对这些国家和地区现代化缺乏研究的表现。事实上他们成功的关键在于东西方文化的融合，即在于形成了适应时代需要的新的文化精神。
中国要走向世界，世界也要走向中国。尽管东西方文化存在差异，在交流中发生碰撞、冲突是不可避免的。但在以和平、发展为主题的时代，东西方文化融合是新世纪人类文化的基本走向。我们的时代是一个文化大融合的时代，西方文化向东方文化学习，东方文化也要向西方文化学习。历史虚无主义、民族虚无主义是不可取的；盲目排外主义，自我封闭主义更是不可取的。对外开放是全方位的，当然也要抓文化的开放。邓小平同志南巡讲话的精髓就是进一步解放思想，大胆吸收世界上一切民族的优秀文明成果，为中国的现代化服务。在马克思主义科学理论的指导下，既要弘扬祖国传统文化中的优秀成份，又要大胆借鉴和学习包括西方文化在内的一切文化的优秀成份，来建设我们有中国特色的社会主义新文化，是摆在我们面前的一项艰巨而迫切的历史任务。
21世纪是文化时代来临的新世纪，人类文化发展的趋势，就是在保持各民族文化优良传统的基础上，实现东西方文化的大交流和大融合。这就是社会本位与个人本位的统一；民本文化与民主文化的统一；物质追求与精神追求的统一；征服论与和谐论的统一，真善美的统一。文化时代将引发信仰复兴、艺代序术复兴、哲学复兴、教育和科学的高度繁荣，古老的中国文化将展示无穷的魅力。人的潜能和价值将得到更大的发挥，人与自然的关系将更加和谐，人类社会将更加美好。
（本文刊于《文化研究》2000年第3期）
