一、盛神
要使人的精神旺盛，就要学习五种规律。旺盛的精神中有五气，精神是五气的统帅，心灵是五气的住所，品德是精神在人身上的外在表现。凡是属于培养精神的地方都归于“道”。所谓“道”，就是天地的本源，天地的纲纪。创造万物的地方，就是天产生的地方。化育万物的气，在有天地之前就形成了，可是没有人见过它的形状，也没有人知道它的由来。于是人们称之为“神灵”。所以说，“道”是一切神明的源泉，而“一”是变化的开始。品德可养五气，心能总揽五气，于是就产生了“术”。“术”是心气的通道，是魂魄的使者。人体的九窍和身体的各个器官都是气进出人体的门户，心就是所有这些的总管。
从上天得到生命的人是一般人，要成为真人就要与天融为一体。通过内心的修炼明白道理的人，叫作“圣人”，圣人能以此明白一切道理，人与万物在一起生长，都是事物变化的结果。人之所以能知晓万物，主要是有九个可以接受事物的“窍”。如果对事物有所疑惑，就要采取一定的方法去排除解开疑惑，如果仍然不通，那就是方法不当。当九窍畅通后，五气就会得到滋养，滋养五气就要使精气住下，这就是所说的“化”。所谓化，就必须有五气，五气即志、思、神、心、德，其中“神”是五气的总统帅。如果宁静、祥和就能养气，养气就更能得到祥和。这四个方面如果都不衰弱，周围就很难构成威胁，对这种情况都可以用“无为”来处理。把五气在自身灵活运用，就是所谓神化。当这种神化归于自身时，那就是真人了。所谓真人，就是把自身与自然融为一体，并且与大道完全符合，坚守“无为”的法则来化育万物，他们以大自然的胸怀，广泛播散善缘德行来滋养五气，本着无为的法则，包容智谋远虑、思想含意，施展神威。游说之人如能心术通达，心神盛大，就能修养自己的心志。
二、养志
修养心志的办法是学习灵龟。修养心志是由于思虑还没有通达顺畅。如果一个人有什么欲望，就会在心中始终去想着满足欲望。所以说心志不过是欲望的使者罢了。欲望多了，心神就会涣散，意志就会消沉。意志消沉，思虑想法就会无法通达顺畅。因此，心神专一，欲望就不会过多；欲望不多，意志就不会消沉；意志不消沉，思想脉络就会畅通；思想脉络畅通，心气就能和顺；心气和顺，就没有乱气郁积于心中。因此，对内要以修养五气为主，对外要明察各种人物为主。修养自己可以使心情舒畅，了解他人可以知人善任。如果想重用一个人，就应该先知道他的心胸大小，因为只有了解了一个人的五气和心志的盛衰，才能继续修养他的五气和心志，然后再观察他的心志是否安稳，了解他的才能到底有多大。
如果一个人的心志都得不到修养，那么五气就不会稳固；五气不稳固，思想也就不会顺畅；思想不顺畅，意志也就不会坚定；意志不坚定，应付外界的能力也就不强；应付外界能力不强，就很容易丧失意志，心里感觉空虚；丧失意志，心里感觉空虚，就丧失了神智；一旦人的神智丧失了，他的精神就会陷入恍惚的状态；精神一旦陷入恍惚状态，那么他的意志、心气、精神三者就不会协调。所以修养意志的首要前提是安定自己。自己安定了，意志才能坚定；意志坚定了，威武气势才不分散，精神才能固守不丢失。只有这样，才能让对手的威势分散。
三、实意
要坚定意志，就要学习腾蛇。坚定的意志就是要在五气和思想上下工夫。心情要学会安详宁静，思虑要学会周到深远。只有心情安详宁静，精神才会愉悦；只有思虑深远，计谋才能成功。精神愉快，心志就不会紊乱；计谋成功，功业就不可抹杀。意志和思虑能安定了，心情就能安定下来，行为也就不至于出现差错，精神也就能宁静。如果思想活动不安定，常常顾虑太多，那么奸邪就会乘虚而入，奸诈的谋略也会乘机而来，讲出的话也就不是经过用心考虑的。所以要坚信讲出的话，一定要用心思考，坚信自己的真实想法始终不变，静静地等待意志和思虑的交汇，静候这一时机的到来。计谋是国家存亡的关键，如果思虑不与意志交会，所听到的事就不详明。即使等候，时机也不会到来，计谋也就失去了作用。那么意志也就将无所依赖，计谋也就成了虚而不实的东西。所以，策划计谋时务必要做到意志坚强，心气宁静。
要遵循自然无为使得五脏和谐、六腑通畅，使精神、魂魄固守纯真，不为外界所动。这样就可以对内自我省察，对外听取消息。凝神定志，使得头脑达到毫无杂念的空灵境界。等待灵感的到来，观察开天辟地的规律，了解自然界万物演变的过程，揭示阴阳变化，探索人世间治国安邦的道理。这样自己即使不出门，亦可以知晓天下大事，不开窗就可以看见世间百态，没看见民众就可以发出命令，没推行政令就可以天下大治，这就是所谓的“道”。它可以与神明交往，与无限的世界相应，并能使神明长驻心中。
四、分威
把威风隐藏起来，就要学习隐藏的伏熊。所谓分威，就是把威风一部分掩蔽起来。要平心静气地坚持志向，使所有的精气神都集中在一起，威风气势会因为受到阻碍而更加强劲。威风因为受到遮挡隐伏而更加强劲，内心就会更坚定有底。内心坚定，就会所向无敌。所向无敌，就更要学用隐藏，从而使得威力气势更加壮大，使其像天一样壮阔。用实来掩盖虚，用有来掩盖无，就像用镒来称铢一样轻而易举。这样只要行动，就会有人跟随；只要呐喊，就会有人附和。只要屈起一个指头，就可以观察其余各指，只要能见到各指活动的情形，就像外人无法离间他们一样。如果通晓“唱与和”的道理，就可用离间的方法去扩大敌人内部的裂痕。如果审察透彻，就可使敌人的弱点暴露出来。这样行动就不会盲目，敌人的威势也会分散一些。将要有所行动，必须先修养心志，并要把自己的意图隐蔽起来，暗中观察对手的漏洞。凡是懂得坚持意志的人，就是能自我养气的人。凡是知道谦让的人，就是能驯服别人的人。因此要想让精神的交往发展下去，让武力争斗得以化解，这就是所要努力实现的方向。
五、散势
散发威势，就是利用权威和有利形势采取行动，就要学习鸷鸟。散发威势是由精神支配的，实施时必须抓住间隙（时机），才能壮大威风、强盛内力。如果寻找到好的时机，那么气势就可以散开。散发威势的人，能包容一切和决定一切。意念一旦丧失威势，精神就会陷于涣散，言语就会外露无常。要考察对方的意志，目的就是可以利用我们的谋略来图谋大事，比较方圆，衡量长短。如果没有找到机会就不发散威势。所谓散势，就要等待适当时机而行动。一旦采取行动，气势就要分散。因此，善于发现间隙（时机）的人，一定是内部积蓄着五脏精气，对外也能观察虚实。即使行动，也要注意自己不能过于分散。行动时一定要跟踪好对方的思路，并掌握好对方的计谋。有气势的一方就可以决定利弊得失，就可以威胁权变的结局；气势一旦衰败，就没有必要再费心去认真研究了。
六、转圆
要把智谋运用得像转动圆球一样，就要学习猛兽。所谓转圆，是一种变化无穷的计谋。要有无穷的计谋，必须有圣人的胸怀，施展深不可测的智慧，用深不可测的智慧来沟通。哪怕在神明与天道混为一体的时候，也可以推测出事物变化的规律，来解释宇宙无穷无尽的奥秘。无论是智慧谋略还是奇计良方，都各有各的形式和内容。或是圆略，或是方略，有的是阴谋，有的是阳谋，有的是吉智，有的是凶智，都因事物的不同而不同。圣人凭借这些智谋的运用，转圆变化以求得与道的融合。从创造化育万事万物的人开始，各种活动和行为就没有不与天道相合的，借此也反映出了自己的内心世界的变化规律。
天地是广阔无边的，人事也是无穷无尽的。所有这些又各以其特点不同，而分成不同的类别。考察其中的计谋，就可以知道成败的结果。所谓转圆，或转向吉的方向，或转向凶的方向。圣人凭借道理规律来预测存亡大事，于是也知道了转圆是为了就方。所谓圆，就是为了便于语言圆润细腻；所谓方，就是为使事物稳定；所谓转化，是为了观察计谋；所谓接物，是考察进退的想法。对这四种办法要融会贯通，然后归纳出要点和结论，以发展圣人的学说。
七、损兑
要预测事物的得失就要学习“灵蓍”。所谓损益，取决于事物刚刚有征兆的时候。事情的发展有是否适时的问题，也有成败的问题，即使是很轻微的变化，也不可不细心观察。所以圣人用无为来对待有德之人，当对方说话时，就观察他的言语动作，并考核对方所做的事。“益”，是要了解的对象。“损”，是要实施的行动。无论是损还是益都有行不通的时候。圣人对此并不勉强辩说。所以，圣人不以自己的言论来改变人家的言论。言辞不烦琐，内心也不浮躁。意志不乱，思虑也就不发生偏差。
当事情遇到麻烦时，就停下来仔细谋划一下，把自然的规律作为谋划的基础。如果对方圆的计谋不能实现，方的计谋也就不能确立，这就叫作“大功”。无论是益还是损，都是借助语言工具进行的。运用分威散势的方法来处理政治斗争，来体现“兑”的威力。事情刚刚出现征兆时，就要及时决断。所以善于损兑的人，就好像在千仞的大堤上决口放水，又好像在万丈的高山上向下滚圆石。
持枢
所谓持枢，是指春季的耕种、夏季的生长、秋季的收割、冬季的储藏，这是依据天时的正常规律运行的，决不可企图改变和违背这些规律。违背这些规律的人即使暂时成功了，最后也要失败。所以作为君主，也应有“天枢”（事物的基本遵循规律），负责生聚、教养、收成、储藏等重任。在社会生活中，尤其不可改变和抗拒这些规律。如果违背基本规律，虽然暂时兴盛起来，最后还是要衰落。这就是天道，也是君主治国的基本纲领。
中经
所谓中经，就是帮助穷困，扶危济贫，而且这种德行要交给能言善辩、品德高尚的人。如果解救处于困境中的人，那么这个穷途末路的人一定会一辈子不忘记对方的恩惠。巧于雄辩的人，多是心地善良，又能广施恩惠的人。那些对人施行德义的人，都是依道行事的。而能救人于困境的人，就能收服平民大众并加以利用。但有的人生不逢时，有的深陷兵乱，有的因能言善辩而遭谗害，有的被迫放弃德行铤而走险，有的遭到拘捕成为囚犯，有的想独善其身，有的反败为胜最后独立于世。所以处世之道贵在能够制服人，而不能受制于人。能制服别人的人可以掌握权力，受制于人的人就会丢掉性命。所以，看见外形要能判断这个人大概的容貌，估量到他的身材，听到声音要能找到一致的观点和方向，要善于解除仇恨和与敌斗争，要善于挽留想要离去的人和对付前来游说的人，要善于及时了解真情和恪守正义。本书所阐述的都是道数，其变化的内容都在于《持枢》和《中经》二篇中。
所谓“见形为容，象体为貌”，就是像爻卦占卜一样，可以从影子和回音，从形体和姿容，以及从形象和面貌来了解掌握对方。而那些有操守的人，眼睛是不看那些不该看的东西的，耳朵也是不听那些流言蜚语的，他们说的都引自《诗》、《书》中的内容，处处做到行为端正，道貌岸然，以德为容，并且庄严而又温顺。这样的人就很难从外形把握他们。遇到这种对手，我们就应深隐我们的真实意图，然后悄悄地自动不要靠近。
所谓“闻声和音”，是指声色调和不统一，就难以接受，所以在五音中，商音与角音合不到一起，徵音与羽音也不协调，能调和四个声色的只有宫音。五音不协调就不悲壮，那些散、伤、丑、害等不和之音，更成不了声调，用这些音来游说必然很难听。虽然有高雅的行为和美好的名声，也不可能与别人像比目鱼和比翼鸟那样亲密无间，和谐共处。这都是因为声气不相同，音调不和谐的缘故。
所谓“解仇斗郄”，是说要主动解决矛盾。所谓“斗郄”就是使两者相斗。两者既然斗起来，就必然有一胜一负。胜利的一方会夸耀战功，炫耀自己气势；败北的一方，就要哀叹失败，自卑伤感，觉得丢了面子，对不起祖宗。所以胜利的一方会夸耀自己的战功和气势，只要能前进就决不后退；弱的一方也会弄清楚自己为什么失败，不忘战争创伤，努力使自己强大，加强力量，为此而拼命。哪怕没有多少可乘之机，只要敌方防御不够强大，就可以威胁它，以至吞并它。
所谓“缀去”，就是把自己想挽留的诚意表达出来，让对方再慎重考虑，不要轻易离去。在与对方接触时，要称赞他的品行，鼓励他的志气。讲出哪些事是做的不完善，还可以重新做的，哪些事是可以继续做的，要与他一同期待成功的喜悦。利用别人的教训来验证自己以往的行动，这样就可以排疑解惑。
所谓“郄语”，就是侦察对手的弱点。因为对手的话说多了，就必然会有缺漏的地方，这时候就可以抓住对手的某些失实的言辞，并找出与之相符的证据。用对手最忌讳的问题去动摇他，让对手产生一种拘束和恐惧感。然后用争取和安抚的手段来安抚恐慌之心。最后就可以把以前的话拉回来，委婉地反驳对方，这样就可以保全他的面子，避免把他的无能暴露给更多的人。
所谓“摄心”，就是说遇到智略谋划手段特别好的人，就要为他们大力扩大宣传，这样又可以从多方面来证实他们的技术。使他感到受宠若惊。那么这个人的心就会被我们所笼络。这样能让他的智慧为更多的民众所效力，利用他掌握的经验来治理混乱局面，使老百姓也能心悦诚服地归顺我们。一旦遇到沉湎酒色的人，就要采取一定的方法，用音乐来打动他们，用酒色会影响寿命的道理来提醒他们，使他们萌生生命会日益缩短的忧患意识，再用那些他们所不曾见过的美好景象来刺激他们，使他们看到人生的道路是丰富多彩的，要对未来充满信心。
所谓“守义”，是说要遵守人的义理。就是要探寻人们内心的想法，以求得判断与事实相符合。如果能探到真心，就可以掌握人的真实想法，就可以从外到内来控制他们的内心。事情之间总是有联系的，都是由一定原因而引起的并按一定的逻辑发展的。小人与君子的区别在于，小人会采用左道旁门，导致败家亡国。不是圣人和智者就不会用义理来治理国家，更不用说用道德来保卫国家了。圣人之所以珍视“道”的微妙，就是因为道可以使一个国家或一个人转危为安，更可以救亡图存。
