群牛将驴子丢弃在旷野上，迈着坚实的步伐，浩浩荡荡地继续寻找新的水草。
禅里禅外悟人生
无论在什么时候，我们都没有必要去刻意模仿别人来改变自己。东施效颦，结果只会迷失自己。所以，我们要好好的爱自己，好好的做真实的自己。
宁可在智者面前砍头，也不要在庸人面前获胜
佛陀四处布道，声名远播，长爪梵志很不服气，于是专门找到佛陀的门前，要和他一决高低。比赛前，长爪梵志对佛陀说：“我的观点如果被你驳倒，我就砍掉自己的头颅，以后永远不会再来打扰你！”
听了他的话，佛祖安详地问道：“你的观点是什么？”
长爪梵志昂起头，骄傲地说道：“我是一个怀疑论者，不接受一切观点！”
佛祖感叹众生的迷惑和执着，慈悲而怜悯地注视着他，问道：“这个观点你接受吗？”
梵志一时没有反应过来，以为佛祖在敷衍他，就非常生气，站起身拂袖而去。走到半路上，他突然省悟过来，对弟子们说：“哎呀，我已经输了！君子一言，驷马难追，我应该回到佛陀那里，砍头向他谢罪！”
弟子们纷纷劝告道：“师傅！您英明一世，也算很有名气，何必因这件小事就断送了自己的生命呢？”
长爪梵志慨叹道：“世俗的那点名气算得了什么！我宁可在智者面前砍头，也不愿在庸人面前获胜！佛陀是有真正的大智慧呀。”
说完后，长爪梵志带着他的弟子回到了佛陀那里，为自己的狂妄向佛陀谢罪。佛陀饶恕了他的罪过，并礼貌地接待了他。于是，长爪梵志连同五百个弟子一起皈依了佛陀，并最终修得了正果，成为了阿罗汉。
禅里禅外悟人生
宁可在智者面前砍头，也不愿在庸人面前获胜，是对一种积极的人生态度。在世事面前，我们应该明辨是非，虚心向他人学习，并不断改进自己。只有这样，才会不断地发展壮大，并最终成就大事。
只要对别人做出承诺，就要兑现承诺
很久以前，在印度的荒野里，一只狮子王正跟大象斗得不可开交。
狮王好不容易才把大象杀死，休息了片刻，开始吃它的肉。不料，大象的一根骨头突然卡住狮王的咽喉，它立刻呼吸困难，晕死了过去。好一会儿功夫，狮王才苏醒过来。它无力地抬起头四处张望，见树上有一只麻雀正在捉虫充饥。
狮王开口向麻雀求救：“小麻雀，请你把我喉咙里卡着的骨头取出来吧！我以后找到食物一定会与你分享。”
麻雀听到狮王的许诺，非常高兴，迅速从树上飞下来，跳进狮王嘴里。它使出全身力气，终于用嘴啄出了骨头，狮王得救了。
过了几天，狮王追击-群野兽，收获颇丰。麻雀得知狮王有了食物，匆匆飞来，找狮王要些食物充饥。不料，狮王好像把以前的约定和救命之恩全忘记了。它责备麻雀说：“我是狮王，什么动物都能捕杀来吃，这是司空见惯的事。你这个小麻雀也太傲慢了，以为进我的嘴里，救我一命，就要我来感激你？”
麻雀反唇相讥：“我虽然是只小鸟，但也不一定被你杀死。如果你不忘恩情，重视前约，多少也给我些食物的话，我也不会恨你，也不说你的坏话。”
然而，狮王始终不分给麻雀一块肉，只顾自己饱食，然后大摇大摆地离去。
麻雀心想：“我救过它一命，反而受到它的轻蔑和嘲笑。如果不出这口怨气，我死不罢休。”
麻雀下定决心，常常跟随在狮王的后面飞。
有一次，狮王又去袭击群兽来吃，吃饱后，就在树荫下舒服地睡着了。一直在树上等候机会的麻雀，扑到狮王额上，用全身之力啄去了它的一只眼珠。
狮王惊醒之后，奋然起立，周围什么也没有，只听到一只麻雀在树枝上呜叫。
狮王向麻雀怒吼起来：“混蛋！你怎敢啄坏我的眼睛？”
麻雀在树上叫道：“你不报答救命之恩，反而一直仇视我。为出这口恶气，我啄瞎你一只眼睛。你自视为森林之王，却一点也不懂得知恩图报，我不会跟你再打交道了！”
麻雀说完就拍着翅膀飞走了。
禅里禅外悟人生
无论在什么时候，只要对别人做出承诺，就要认真履行，兑现承诺，真正做到“言必信，行必果”。如若不然，自己种下的恶果，只能由自己来吞食。
外表美不算美，心灵美才是真美
很久以前，有个财主，他有7个女儿，个个花容月貌，美艳无比。每当家里来了宾客，财主总要把女儿叫出来展示一番。他最想听到的就是客人们的赞叹声，事实上也的确如此。
有一天来了个客人，财主照样让他看自己的女儿，然后问他：“我的女儿美吗？”
那个人说：“这样吧，你让你的女儿们披上盛装，去各地街上行走，如果每个人都说她们美，我就给你500两黄金，只要有一个人说不美，你就输给我500两黄金，怎么样？”
财主动心了，于是欣然同意。
他带着女儿在各地游走，每个人都说他的女儿漂亮，眼看500两黄金就要到手了额，财主又带她们来见佛祖，得意洋洋地问：“佛祖，你说我的女儿漂亮吗？”
佛祖不屑地回答：“不漂亮！”
财主非常不高兴，问道：“城里的每个人都说她们漂亮，怎么就你一个人说不漂亮呢？”
佛祖回答说：“世人看得是外表，而我看的是心灵。在我看来，身能不贪钱财，口能不说恶言，意能不起邪念，这样才是美！”
财主听了佛祖的话，灰溜溜地走了。当然他也输了500两黄金。
那个和他打赌的人正是佛祖的弟子，他知道佛祖是怎样看待美的，到佛祖这里来是他为财主安排的最后一站。
禅里禅外悟人生
一个外表貌似天仙却心如蛇蝎的女人，我们能说她美吗？当然不能。一个外表丑陋却心地善良的女人，我们能说她不美吗？当然也不能。所以，看一个人是否美丽，重要的是看其心灵而不是外貌。
我们是活在自己的世界里，不是活在别人的眼睛里
一个妇人是私生子，别人都对她指指点点，为此她整日烦恼不已。无论她走到哪里，这种烦恼都如影随形，不断地折磨着她。
有一天，妇人实在忍受不了了，便想投水自尽，一死了之。可是，妇人刚刚跳入河中，就被人救了起来。当听完妇人的不幸遭遇时，那个救她的人劝她投入佛门，寻求解脱。
于是，这位妇人拜访一位禅师，对其叙述自己的不幸。禅师在听完妇人的叙述之后，只是让她静默打坐，别无所示。
妇人打坐了三天，非但烦恼不除，羞辱之心反倒更加强烈了。妇人气愤不过，跑到禅师面前，想将他臭骂一顿。
“你是想骂我，是吗？只要你再稍坐一刻，就不会有这样的念头了。”禅师的未卜先知，让她既吃惊又心生敬意，于是，她依照禅师的教示，继续打坐。
不知过了多长时间，禅师轻声问道：“在你尚未成为一个私生子之前，你是谁？”
妇人脑子里的某根弦仿佛突然被拨动了一下，她窘得双手捂着脸，随后更是嚎啕大哭起来：“我就是我啊！我就是我啊！”
禅里禅外悟人生
无论身处何处，我们都要记住：我就是我，是一个独一无二、绝不雷同的我。因此，我们不要在乎别人怎么看怎么说，只要守住自我、守住本性，就能够活得精彩活得自在。因为，我们是活在自己的世界里的，而不是活在别人的眼睛里。
真正的信仰，并不需要顶礼膜拜
在一个寒冷的冬夜，有一个乞丐来找荣西禅师，哭诉道：“禅师，我的妻儿已多日粒米未进。我想尽我的一切努力给他们温饱，可是始终无法办到。连日来的霜雪使我旧病复发，我现在实在是精疲力竭了，如果再这样下去，妻儿都会饿死。禅师！请您帮帮我们吧！”
荣西禅师听后颇为同情，但是身边既无钱财，又无食物，如何帮他呢？不得已只好拿出准备装饰佛像的金箔说道：“把这些金箔拿去换钱应急吧！”
听到荣西禅师的这个决定，弟子们都很惊讶，纷纷表示抗议：“老师！那些金箔是替佛像装金用的，您怎么能轻易地送给别人？”
荣西禅师非常平和地对弟子说：“也许你们无法理解，可是我实在是为尊敬佛陀才这样做的。”
弟子们一时无法领会老师的深意，忿忿地说道：“老师！您说是为了尊敬佛陀才这么做的，那么我们将佛陀圣像变卖以后用来布施，这种不重信仰的行为也是尊敬佛陀吗？”
荣西禅师不再辩解，只是说：“我重视信仰，我尊敬佛陀，即使下地狱，我也要为佛陀这么做！”
弟子们仍然不服，还是嘀咕个没完。荣西禅师于是大声斥责道：“佛陀修道，割肉喂鹰、舍身饲虎在所不惜，佛陀是怎么对待众生的？你们真的了解佛陀吗？”
禅里禅外悟人生
真正的信仰，不是仅仅挂在嘴上的，更不是顶礼膜拜的。它应该存在于具体的事情之中，甚至是一件极普通极平常的小事之中，比如雪中送炭。真正慈善的人，是不会拘泥于礼节和形式，他们会将自己的善念化为一汪清泉，流进所有干渴的心灵。
在指责别人前，先想想自己该不该指责
有四个和尚为了修行，参加禅宗的“不说话修练”。
四个和尚当中，有三个道行较高，只有一个道行较浅。由于该修练必须点灯，所以点灯的工作就由道行最浅的和尚负责。
“不说话修练”开始后，四个和尚就盘腿打坐，围绕着那盏灯，进行修练。经过好几个小时，四个人都默不作声。因为这是“不说话修练”，无人出声说话，这是很正常的现象。
油灯中的油愈燃愈少，眼看就要枯竭了，负责管灯的那个和尚，见状大为着急。此时，突然吹来一阵风，灯火被风吹得左摇右晃，几乎就快熄灭了。
管灯和尚实在忍不住了，他大叫说：“糟糕！火快熄灭了。”
其他三个和尚，原来都闭目打坐，始终没说话。听到管灯和尚的喊叫声，道行在他上面的第二个和尚立刻斥责他说：“你叫什么！我们在做‘不说话修练’，怎么开口说话。”第三个和尚闻声大怒，他骂第二个和尚说：“你不也说话了吗？太不像样了。”第四个道行最高的和尚，始终沉默静坐。可是过了一会儿，他就睁眼傲视另外三个和尚说：“只有我没说话。”
四个参加“不说话修练”的和尚，为了一盏灯，先后都开口说话了。最好笑的是，有三个“得道”的和尚在指责别人“说话”之时，都不知道自己也犯下“说话”的错误了。
禅里禅外悟人生
当别人做错了事的时候，我们会指责人家。可很多时候，我们在指责别人的时候，我们自己也应该被指责，但我们却忘了指责自己。我们要做到：在指责别人前，先想想自己该不该指责。
