人生只有使用权，没有所有权；如何加以善用，需靠大家的智慧。人人若能以心理环保、生理环保及大地环保的观念面对生活，社会将永远是富足的，生活也会是永远幸福、快乐！
——证严法师《做大地的园丁──环保地球》
报恩社会
金缕曲
披发佯狂走，
莽中原，暮鸦啼彻，几枝衰柳。
破碎河山谁收拾，零落西风依旧。
便惹得离人消瘦。
行矣临流重太息，说相思刻骨双红豆。
愁黯黯，浓于酒。
漾情不断淞波溜。
恨年年絮飘萍泊，遮难回首。
二十文章惊海内，毕竟空谈何有。
听匣底苍龙狂吼。
长夜凄风眠不得，度群生哪惜心肝剖？
是祖国，忍孤负？
——弘一法师
报社会恩：以人类生活上衣、食、注行的需要，不但是依赖现代的社会人群，且有藉于前辈遗留下来的业绩。故我们一日的生存，皆赖上至千古，下至全球的力量供给，故须知报社会恩，即众生恩。人 生在世界，不是个人的存在，由要报社会的恩，才有所谓仁爱之德也。
报国家恩：因为我们虽由父母的生育，社会的扶助，但倘有天灾、猛兽的侵害，或以强凌弱、以众暴寡的等等欺压，演成内匪、外寇的人祸，就要有国家的组织，以有秩序的协力保障全国人民的安全， 换言之，即由国家政治、法律、军警维持人民的安宁。故应知报国家的恩，人人爱国，先办国家的公共事业而后治其私业。
——太虚法师《太虚大师全书》
佛教是崇恩主义的宗教，父母、众生、国家、三宝，称为四恩，孝养父母、广度众生、爱护国家、恭敬三宝，不是为了求取什么，完全是为了报恩的动机。所以对一个正信的佛教徒，不容怀疑他的国家 意识。
佛陀释迦世尊，成道之后，经常在外游化，很少回到自己的故国迦毗罗卫，但当他晚年时代，舍卫国的青年国君琉璃大王，为了报复迦毗罗卫国在他少年时代给他的侮辱，便发动大军，誓言消灭迦毗罗 卫的释迦种族。这被佛陀知道了，便一个人在琉璃王的军队必定经过的道中，坐于一棵枯树之下，任由烈日曝晒。琉璃王见了便问佛陀，何以不坐在有叶的树荫之下？佛的回答是很感人的：“亲族之荫 故胜外人。”（《增一阿含》卷二六，等见品之二）
就这样，琉璃王进军了三次，三次都见到佛陀坐在枯树之下，所以也撤退了三次。到第四次，佛陀知道这是释迦种族的共业，也是无法挽救的定业，虽然同情与惋惜，也是爱莫能助，琉璃王第四次进军 时，佛陀才放弃了挽救故国厄运的努力。
在中国佛教史上，比如玄奘大师出国之后，曾为中国的文化在印度留下了辉煌的成果，虽在印度受到了崇高的敬仰，但仍念念不忘返回祖国的怀抱；法显大师在锡兰时，有人供养他一面中国的白绢扇子 ，他在异地见到了祖国的东西，竟然激动得“泪下满目”，这种热爱祖国的情怀，实在也是佛教精神的流露。
在唐朝的天宝年间，安禄山造反，因为国库的财政贫乏，就有神会大师出来，帮助郭子仪，大事筹募，以“香火钱”所得，接济当时的军需，终于平定了历史上著名的安史之乱。
近代有一位宗仰法师，是中山先生的知友，他对国民革命，也曾付出了许多的贡献。
抗日战争时期，中国的佛教界“信佛不忘爱国”，在国家民族生死存亡的紧急关头，“上马杀贼，下马念佛”，为中华民族作出了可歌可泣的不可磨灭的贡献。
当然，若从佛教的理想社会而言，佛教决不是褊狭的帝国主义者，而是彻底的无政府主义或世界大同主义，乃至是无限的宇宙大同胞主义，因为他爱全人类乃至爱一切的众生。可是，民族主义乃是达到 一宇宙大同胞主义的基础，若要达成这一目的，必先要从热爱他的国家民族做起，否则便无从生根。
——圣严法师《正信的佛教》
信仰是社会的向心力
人类的生存，不是单独存在的；就是一个人在社会中的生活，是要其他人们来互助的，单独一个人，是不会生存的。以此，人类生来就是社会性的，不过他的组织各有不同罢了。社会的构成，大概有二 ：一、是要分离的，偌大的复杂的社会，须有分部的组织；这各部的作用，是各称其职，各尽其能。二、是要总合的，社会的复杂作用，在现象上看起来是各不相关似的，此团体不和彼团体相关，彼机 关不和此机关相干；其实一个人也有他的集中点，一个家庭、一个团体、一个国家，都有他的集中点，不然是绝对不能安宁的。这两种作用，是构成社会的原则。其供给人类之要求者，首为理智的作用 ，理智是离心力的；所以，还要有一种热烈坚定的情绪，使之分而仍集，这是向心力的，能把社会摄而不散。如行星绕日，具有离向二力，乃能不即不离而运行无已；社会有离心力与向心力，亦复如此 。使社会能充分发展其离心力之作用，当然是科学的贡献；然使社会更有其向心力之作用者，则是宗教之贡献。这种向心的力量，使社会不涣散、不溃裂、不争斗，这是当然要藉于宗教的。
现代人类的物质生活，虽然很进步，然而人类的社会常现有一种不安宁的状态。这种现象的产生，由于离心力过分的发达，而向心力不与并驾齐驱。以致如现代人类的社会关系：人各为其人，国各为其 国，团体各为其团体，阶级各为其阶级；因互相矛盾而起种种战争。我观察近日世界各种情形，同趋向这种状态，尤其是在近世纪来的欧洲方面。世界虽然很交通，然而因社会的离心力大发展的缘故， 所以依然没有一致的趋向为永久和平的基础，而潜伏着很多不安的危险和痛苦。今日世界一般有知识的人们，大家都说：世界大同，无非想造成人类和平安乐的社会。可是，有的人愈走愈远。但是如何 能达到这种的理想呢？这是要宗教家负责贡献给人类社会以新的向心力，使向心力与离心力有同样的发展，才有达到世界大同、人类和乐的一天。
——太虚法师《太虚大师全书》
宗教的本质和它在过去社会所发生的作用虽然已有定论，而几千年来保存在宗教里面的先哲的各种经验与智慧，还是值得重视和发掘的。特别是在佛教里面，关于相对真理与绝对真理、认识论、心理分 析等方面的问题，都有相当丰富的资料，可供思想家们参考。它和我国文化各方面发生关系的史料，当然也应该整理与研究，以备历史学家的咨询。我想，别的宗教里面，一定也同样有许多宝贵的资料 ，可以发掘。此外，从宗教资料的整理与研究上，还可以发现人类思想上的一些问题。对这些问题，如果用科学的思想方法探索下去，也可以使真理的内容更加丰富。
——巨赞法师《更好地发扬优良文化传统》
人类的生活运作就是一部经济史
人在世间生活，少不了衣食住行等资生物用，此中没有一项可以离开经济；所谓“一钱逼死英雄汉”，可见金钱对人的重要。甚至人类从蛮荒时代就懂得以物易物，后来走出蛮荒，经过畜牧、农业、工 业，乃至到了现在的资讯、科技时代，无一不与经济有关。因此，人类的生活运作，其实就是一部经济史。
经济强盛，必定带动国力；经济萧条，人民出国都会被人瞧不起。一个国家的经济繁荣，乃至政治清明、外交顺利、军事强盛、教育提升，都会带来国家的强盛壮大，所以每一个国家不只是个人生存要 向“钱”看，国家的发展也莫不向“钱”看齐。因而国际间有所谓“经济高峰会议”、“世界联合贸易组织”、“国际关贸协定”等，无非都是希望共谋经济发展、稳定国计民生，让举世人类都能安定 生活。
佛教也非常重视经济，主张发展净财、善财，甚至推广开来还有智慧财。佛教对财富的看法，非常重视均富、共有、施他、利济。佛陀当初实施僧侣托钵乞食制度，主要是因为他对财富的观念，主张“ 储财于信众”，让僧侣藉托钵时，信徒布施饮食，僧侣施与教化，所谓“财法二施，等无差别”。
佛教重视有形的财富，也重视无形的财富；重视外在的财富，也重视内心的财富；重视现在的财富，也重视未来的财富。佛教把财富从前世到今生、来世，看成是一体连贯的；财富不能只看一时，要看 各种因缘关系，所以人在开发自己的财富之余，更要创造全民的财富；唯有本着“同体共生”的观念，共创一个均富的社会，国家才能长治久安，人民才能安定生活。甚至在“经济全球化”的今日，国 与国之间更要本着互惠的精神，彼此互助合作，唯有互助才能共谋人类的福祉，共创世界的和平。
——星云法师《佛教对“经济问题”的看法》
教化和引导是很有意义的事
佛教是宗教，但与一般神教，是不相同的。他不只是要你信仰，而更要你修学，所以信佛也称为“学佛”。佛教是着重修学的，所以确实地说，佛教是一种教育。佛所教的是什么？要我们学些什么？最 主要的是：“戒学”、“定学”、“慧学”——“三学”。佛教的“三学”，与一般所说的德育、体育、智育——“三育”，大意相通，这是有人比对研究过的。所以，在学佛的过程中，称为“学人” ；到了修学完成，也就是毕业了，就称为“无学”。特别是，佛被称为“天人师”，“导师”；而信佛学佛的，自称为“佛弟子”。弟子中，有小学的“声闻弟子”，大学的“菩萨弟子”。依在家出家 ，男女等来分别，就有优婆塞等“七众弟子”。可见佛与信众的关系，是老师与弟子，而不是神教那样的主人与仆人。我想，说佛教是教育，把“佛教与教育”作为论题来讲，是不应该看做牵强附会的 ！
从广义来说，“世间一切微妙善语，皆是佛说”，可说一切良善的知识，德性，技能，都总摄于佛的教育范围内。如从佛陀施教的重心来说，最深彻而圆满的佛教，应该是“觉”的教育。佛的意义是觉 者，是圆满彻悟宇宙人生的真意义，而到达究极无上者的尊称。佛的教育，不外乎本着自己圆满的觉悟内容，适应众生的根机，来教育大家，引导大家来修学，同登正觉成佛的地步。所以佛教是先觉觉 后觉的觉的教育。如随俗而用一般的术语来说，那可说，佛教是最圆满的完人教育。太虚大师说：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成佛即成，是名真现实。”成佛就是人格的究竟完成，太虚大师是这样 明确地表达了佛教的真意义－…
佛教的重心，是觉化的完人教育；方法是实践教育；传习的科目是五明；这都已在上面概略的说到。现在，再从从事教育事业来说，佛教的说法，开示以及著作；或者佛教的文艺、音乐；经典的收藏、 流通、翻译，这都是教育文化的活动。但作为佛教的教育活动，是不应该局限于此的。在经中，佛陀不断地赞叹“法施”。法是真理、德行、良善的学说，以及礼俗。换言之，法是合法（合理性）的一 切世出世间善法。佛弟子修学此法，又与人为善而宣扬此法，就是法施。法施可分为二类：一、“出世法施”，如内明的弘扬传授；二、“世间法施”，如声明、因明等的教授。世间法施，就是世间的 一般教育。从前，维摩诘长者，“入诸学塾，诱发童蒙”，便是大乘学者从事一般教育的实例。这不应看做纯世间的，在大乘的真俗无碍中，这是大乘的共世间学，为大乘法的一分，为导入大乘的基矗 所以，从事这一般的教育事业，不应看做适应时代，附属于佛教的，而应作为佛教自身的重要内容而努力！
佛称这些为“法施”，是最有意义！因为布施是有功德的，努力于世出世法的教化，无论是个人或教团，都是有功德的。但真正的如法布施，是出于与人同乐，为人拔苦的同情，这是无条件的施与，而 不是为了果报，或者为了现生的功利。所以从事世出世法的教育，不但不应为自身的名闻利养着想，也不应为教团的扩张着想。为了正法，为了利益人类，而发心勇进的去做。这才是佛教的教育，佛教 教育工作者的精神。
——印顺法师《妙云集》
