心又是靠什么来明白道的呢？答复道：靠的是虚心、专心和静心。心从来便是储存东西的，但又有所说的虚；心从来全是要权衡所有东西的，但又有所说的专；心从来全是不停运动着的，但又有所说的静。人天生就有智能，记忆也就因此产生；记忆便是将已有的信息进一步地存储起来；但又有所说的虚，指的便是不让那些已经存储的知识去影响将要接受的知识。心天生便是有智能的，智能的存在让人可以分别不同的事物，与此同时又可以把它们明白。这里指的明白，就是一种彼此兼顾。但又有所说的专，指的便是不让某种事物来妨害对这一事物的认识。心休息的时候便会做梦，疲劳的时候便会随意地遐想，在用它的时候就主动地思考，从这个意义上讲，心是一直处在运动状态的。但又有所说的静，指的是不让梦境和杂乱的想法扰乱了智慧。对那些还没有明白道却一直寻找道的人，要将虚心、专心和静心的道理告诉他们，作为他们的行动标准。想拥有道的人，在达到了虚心的时节就可以获得了；想施行道的人，在达到了专心的时节就能施行了；想明白道的人，在达到了静心的时节就可以明察了。得到道又能明察，晓得了道又能施行，这能够称之为是实践道的人。要是可以到达虚心、专心与静心的境界，就能称其为最大的明白清明。世间万物，只要有迹可寻，在他眼里就没有看不见的，全部看到的都能一一作出评判，并且全部的评判都很到位。他在屋里坐着就能看见整个天下，在现世就能评判远古，不仅通览万物，并且能看清它们的真相，不仅能评判社会的治乱，并且能参透它的法度，能处理天地进而掌握万物，能控制全局性的道理从而将宇宙掌握在手中。是这样的宽广啊，他智慧的尽头有谁可以清楚呢？是这样的广阔啊，他德行的深度有谁可以说得明白？变化万千、千头万绪，他思想的轮廓有谁可以明白？其光辉能与日月相提并论，广博一直通达到很远的地方，伟大的人便是如此的。如此的人难道还会有被遮蔽的时候吗？
心，是身体的君主和智慧的君主，只发出号令而不接受别的号令。自己限制，自己使用，自己争取，自己得到，自己行动，自己停止。故而嘴巴能够被迫讲话或沉默，身体能够被迫舒张或弯曲，心不能被迫改变自己的意思，对的就实行，不对的就拒绝。故而说，心有容量，它的抉择是没有界限的，一定要自主地显现，它认识的事物即使广博繁杂，它的本质是相同的，不会更改的。
《诗经》上说：“采呀采呀卷耳菜，还不满一小筐，想念我那心爱的人儿，索性把那竹筐放在大路上。”竹筐虽说很好装满，卷耳菜也是很好获得的，不过不能三心二意地站在大路旁。故而说，心思分散了就不能获得知识了，思想动摇了就不能精深，三心二意了就会出现疑惑。一个人竭尽全力地做到一心一意，万物全是能够被认识的，身体力行了就能达到完美。对任何一种事物都不能三心二意，故而明智的人抉择一个就一心一意地去探讨它。
农夫精通于种田而不能作为田师，商人精通于做生意而不能作为贾师，工匠精通于做器具而不能作为器师。有如此的人，他即使没有这三种技能，却能够用来管理这三种行业的官，这是由于他是精通于道的人，而不是精通于某种具体事物的人。精通于某种具体事物的人，能够让他来治理这一类事物，精通于道的人，却能够处理各种事物，故而君子专一于道，可以用道帮助观察万物。专心于道，心志就纯正不偏，用它来帮助观察万物，就能观察，用纯正的思想、观察的行为去对待万物，那么万物都能够获得管理了。
【原文】
昔者舜之治天下也，不以事诏而万物成。处壹危①之，其荣满侧；养壹之微，荣矣而未知。故《道经》曰：“人心之危，道心之微。”危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如槃水，正错而勿动，则湛浊在下而清明在上，则足以见眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。故导之以理，养之以清，物莫之倾，则足以定是非，决嫌疑矣。小物引之则其正外易，其心内倾，则不足以决庶理矣。故好书者众矣，而仓颉独传者，壹也；好稼者众矣，而后稷独传者，壹也；好乐者众矣，而夔独传者，壹也；好义者众矣，而舜独传者，壹也。倕作弓，浮游作矢，而羿精于射；奚仲作车，乘杜作乘马，而造父精于御。自古及今，未尝有两而能精者也。曾子曰：“是其庭可以搏鼠，恶能与我歌矣！”
空石之中有人焉，其名曰觙。其为人也，善射以好思。耳目之欲接，则败其思；蚊虻之声闻，则挫其精。是以辟耳目之欲，而远蚊虻之声，闲居静思，则通。思仁若是，可谓微乎？孟子恶败而出妻，可谓能自强矣。有子恶卧而焠掌，可谓能自忍矣，未及好也。辟耳目之欲，可谓能自强矣，未及思也。蚊虻之声闻则挫其精，可谓危矣，未可谓微也。夫微者，至人也。至人也，何强？何忍？何危？故浊明外景，清明内景。圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣。夫何强？何忍？何危？故仁者之行道也，无为也；圣人之行道也，无强也。仁者之思也，恭；圣人之思也，乐。此治心之道②也。
［注释］
①危：心存戒惧。②道：方法。
［译文］
以前舜管理天下的时候，并非事事都给予指点而全部的事情都做成了。专一于道而又居安思危，荣耀就会来到他的身边；培养专一于道的能力而又注重细节，荣耀就会在不知不觉中来到。故而《道经》上说：“人的思想在于居安思危，道的精要在于养心知微。”思危和知微之间的关系，只有君子才可以晓得。故而人的心好比盘子中的水，端正地放着不动摇，就会浑浊的在下面而清澈的在上面，能够从中观看到胡须眉毛的纹理了。一阵微风过来，浑浊的就在下面活动，清澈的就在上面活动，便是大概的形状也是看不出来的。心也是如此的。故而用理性来引导它，使它保持清醒的状态，外物不能使它倾倒，如此就能够判断是非解决疑难了。要是外界的小事物引诱它，那么外面不能保持端正，内心又倾倒，就连粗浅的道理都不知道了。故而欢喜写字的人很多，不过只有仓颉的流传下来了，这便是由于他专一。欢喜种庄稼的人很多，不过只有后稷的流传下来了，是因为他专一；欢喜音乐的人很多，不过只有夔的流传下来了，这是因为他专一；欢喜道义的人很多，不过只有舜的流传了下来，这是因为他专一。倕制造了弓，浮游制造了箭，而只有后羿精于射箭；奚仲制造了车，乘杜首先用马驾车，而只有造父精于驾车。从古至今，没有谁是因为一心两用而能事业专精的。曾子说：“看着打拍子的小棍，心里想着能够用它来打老鼠，如果能和我共同唱好歌呢？”
空石这个地方有个叫作觙的人，他为人善于射覆而又欢喜思虑。但只需他的耳朵一听见声音，眼睛一看见颜色，他的思路就会受到干扰，听见蚊虻的声音，他的聚精会神也会受到影响。故而，他避开耳目与声音颜色的接触，远离蚊虻的声音，单居独处，静静思考，于是就通达清楚了。对“仁”的思考也如此，能够说达到精微了吧。孟子由于厌恶干扰而将妻子休掉，能够称为可以自强的了，但还谈不上深思熟虑。有子怕睡着了误事而用火烧灼自己的手掌，能够称为可以自忍的了，但还谈不上欢喜思考。避开耳目与声音颜色的接触，远离蚊虻的声音，能够称为能自我警惕的了，但还谈不上精微。精微的，是圣人。是圣人，还想要什么自强、自忍与自我警惕呢？故而，对“道”认识肤浅的人，光色表现于外，而圣人清彻透明的是内部的光色。故而，圣人顺随人的欲念，尽有人的情感，而处置全部事情都合理，还有什么想要自强、自忍与自我警惕的呢？故而，仁者办事，往往并非有意为之；圣人办事，也常常无须勉强为之。仁者的思考，是谨慎的；圣人的思考，是轻松愉快的。这就是治心的方法。
【原文】
凡观物有疑，中心不定，则外物不清，吾虑不清，则未可定然否也。冥冥而行者，见寝石以为伏虎也，见植林以为后人也，冥冥蔽其明也。醉者越百步之沟，以为跬步之浍也，俯而出城门，以为小之闺也，酒乱其神也。厌目而视者，视一以为两，掩耳而听者，听漠漠而以为哅哅，势乱其官也。故，从山上望牛者若羊，而求羊者不下牵也，远蔽其大也。从山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也，高蔽其长也。水动而景摇，人不以定美恶，水势玄①也。瞽者仰视而不见星，人不以定有无，用精惑也。有人焉，以此时定物，则世之愚者也。彼愚者之定物，以疑决疑，决必不当。夫苟不当，安能无过乎？
夏首之南有人焉，曰涓蜀梁，其为人也，愚而善畏。明月而宵行，俯见其影，以为伏鬼也；卬视其发，以为立魅也，背而走，比至其家，失气而死。岂不哀哉！凡人之有鬼也，必以其感忽②之间疑玄之时正之。此人之所以无有而有无之时也，而己以正事。故伤于湿而击鼓鼓痹，则必有敝鼓丧豚之费矣，而未有俞疾之福也。故虽不在夏首之南，则无以异矣。
凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而无所疑止之，则没世穷年不能遍也。其所以贯理焉虽亿万，已不足以浃③万物之变，与愚者若一。老身长子，而与愚者若一，犹不知错，夫是之谓妄人。故学也者，固学止之也。恶乎止之？曰：止诸至足。曷谓至足？曰：圣也。圣也者，尽伦者也；王也者，尽制者也；两尽者，足以为天下极矣。故学者，以圣王为师，案以圣王之制为法，法其法以求其统类，以务象效其人。向是而务，士也；类是而几，君子也；知之，圣人也。
［注释］
①玄：通“眩”，动荡不定。②感忽：恍惚。③浃(jiá)：持，掌握。
［译文］
但凡观看事物的迷惑有：内心不平静，那么外界的事物就想不清；自己的思想混乱，那就很难判断是非。黑暗中走路的人，发现卧石会认为是趴着老虎，看见树林会认为里面站着人，这是黑暗模糊了他的视力。喝醉酒的人跨大沟，会认为是在过小沟；低着头出城门，会认为是在过小门；这是酒迷醉了他的神志。揉了眼睛去看，会把一点看成两点；捂住耳朵去听，会把漠漠无声看作嗡嗡作响；这是外力障碍了他的感觉。从山上远望山下的牛就如同是羊，但获得羊的人是不会下山去牵的，这是远离掩盖了牛的高大。从山下眺望山上的树，七丈高的树木像筷子，但想要筷子的人是不会上山去折的，由于他晓得高远对长度制造了错觉。水波荡漾影子也晃动，人们不会以此来定美丑，这是由于他晓得是水波变乱了人的容貌。瞎子抬头观望而看不见星星，人们不会以他的感觉来定星星的有无，由于人们晓得他的眼睛没视力。要是有人在那儿以此来作出判断，那他必定是世界上最愚蠢的人。如此的蠢人判断事物，必定是用似是而非的标准来判断似是而非的事物，判断必定不妥当。要是判断欠妥当，又何能做事不做错呢？
夏首的南边有一个人，他的名字是涓蜀梁，他生性愚蠢而又十分胆小。在月光明亮的夜晚行走，低头看到自己的影子，认为是伏在地上的鬼；抬头看到自己的头发，认为是站在面前的鬼怪，于是转身便跑，等跑去自己家中时，就断气死去。这难道不可悲吗？凡人认为有鬼，那一定是他在精神恍惚之际或者疑惑迷乱之时作出的判断。这正是人们因此把无当有、把有当无的时节，而他们却在这个时节来判定事物。所以有人在得了风湿病时却打鼓以驱除疾病，烹猪以祭祀神灵，那一定会有打破鼓、送掉猪的破费了，但却没有治愈疾病的福气。此种人虽说不住在夏首的南边，却同那个涓蜀梁没有什么分别呀。
通常来说，可以认识事物，是人的本性；事物能够被认识，是事物的规则。凭借能够认识事物的人的本性，去探求能够被认识的事物的规律，要是对此没有一定的限制，那么过完了一辈子、享尽了天年也不能穷尽对万物的认识。人们效法贯通事理的办法即使有成亿上万条，但要是最终不能够用它们来知道万事万物的变化，如此一来，那就和蠢人没什么两样了。自己老了、子女长大了，仍然和蠢人似的，却还不晓得放弃这种无益的做法，这就称为无知妄人，故而，学习，本来就要有个学习的范围，有必定的限制与目的。把自己的学习范围限制在哪里呢？答复说：把它限制在最圆满的境界。什么称为最圆满的境界？答复说：就是通晓圣王之道。圣人，便是完全精通事物的道理的人；王者，便是完全精通治国的制度的人；这两个方面都精通的人，就完全能够成为天下最高的表率了。故而，学习的人，要以圣王为老师，要把圣王的制度成为自己的法度，效法圣王的法度而探求他们的纲领，并努力效法他们的为人。向往这种圣王之道而想要追求的，便是士人；效法此种圣王之道而想要接近它的，便是君子；知晓此种圣王之道的，便是圣人。
【原文】
故，有知非以虑是，则谓之惧；有勇非以持是，则谓之贼；察孰非以分是，则谓之篡；多能非以修荡是，则谓之知①；辩利非以言是，则谓之。传曰：“天下有二，非察是，是察非。”谓合王制与不合王制也。天下有不以是为隆正也，然而犹有能分是非、治曲直者邪？
若夫非分是非，非治曲直，非辨治乱，非治人道，虽能之无益于人，不能无损于人；案直将治怪说、玩奇辞，以相挠滑也；案强钳而利口，厚颜而忍诟，无正而恣睢，妄辨而几利，不好辞让，不敬礼节，而好相推挤，此乱世奸人之说也，则天下之治说者，方多然矣。传曰：“析辞而为察，言物而为辨，君子贱之；博闻强志，不合王制，君子贱之。”此之谓也。
为之无益于成也，求之无益于得也，忧戚之无益于几②也，则广焉能弃之矣！不以自妨也，不少顷干之胸中。不慕往，不闵来，无邑怜之心，当时则动，物至而应，事起而辨，治乱可否，昭然明矣。
周而成，泄而败，明君无之有也；宣而成，隐而败，暗君无之有也。故君人者，周则谗言至矣，直言反矣，小人迩而君子远矣。《诗》云：“墨以为明，狐狸而苍。”此言上幽而下险也。君人者，宣则直言至矣，而谗言反矣，君子迩而小人远矣。《诗》云：“明明在下，赫赫在上。”此言上明而下化也。
［注释］
①知：这里是巧诈的意思。②几：就，成功，结果。
［译文］
故而，有智慧而不用来思考圣王之道的，就称为抢夺；有勇力而不用来维护圣王之道的，就称为贼害；观看问题仔细周详而不用来分析圣王之道的，就称为篡逆；多才多能而不用来学习并光大圣王之道的，就称为智巧；能说会道而不用来宣传圣王之道的，就称为废话。古书中说：“天下的事物有是和非两方面，一是通过非来考察是，一是通过是来思考非。”这所说的是和非，是指符合圣王法度和不符合圣王法度。天下要是有不用圣王的法度为最高准则的，那么还有可以分辨是非、处理曲直的东西吗？
至于那不分别是非、不处置曲直、不辨别治乱、不规范做人的道德，即使精通它，也无益于人，不精通它，也无损于人；这只不过是研究怪论邪说，玩弄奇异辞藻，用以互相扰乱而已。强行钳制别人而伶牙俐齿，厚着脸皮而忍着诟骂，不守正道而恣意胡为，妄施诡辩而希冀得利，不欢喜辞让，不尊重礼节，而善于相互排挤，这就是混乱时代奸邪的人的学说。而天下研讨思想学说的人，却多数是如此的。古书中说：“辨析言辞而自认为明察，空谈名物而自认为善辩，君子鄙贱此种人。见识广博，记忆力强，但不合于圣王的法则，君子鄙贱此种人。”便是说的此种情形。
做了无益于成功，追求无益于获得，担忧无益于如愿，那么全部这一切都统统能够抛弃；别让它影响自己，别让它片刻骚扰心灵。不追慕既往，不珍惜未来，没有忧患悲悯的心情，时机来了就行为，外物刺激就反应，一遇事情就评判；如此，天下是治是乱，道理是对是错，便是再清楚明白不过的了。
秘密商量就成功，事情公开就失败，英明的君主没此种事。袒露真情就成功，隐瞒真相就失败，昏暗的君主没此种事。故而，君主要是周密地谋划，这样，毁谤的话就会来，正直的话就会缩回去了；小人一接近，君子就远离。《诗经》上说：“你把黑的说成白，你说狐狸色苍黛。”这是说君主要是昏庸愚昧，臣民就会铤而走险。君主要是开诚布公，那么，正直的话就会说出来，毁谤的话就得缩回去了，君子一接近，小人就远离。《诗经》上说：“皎洁明亮在民间，光辉灿烂是君上。”这是讲君主光明正大，臣民就会被感动。
