君子如果自身廉正的话，与他志同道合的人就与他相附和；君子自己的学说如果完善的话，与他观点相同的人就会应和了。因此，马一鸣叫就有别的马附和它，牛一鸣叫就有别的牛来附和它，之所以出现这种情况，并不是由于牛马聪明，而是自然情形就是如此。因此，刚洗过澡的人总要在穿衣服前抖一下自己的衣服，刚洗过头的人总是在戴帽子之前弹一下自己的帽子，这是人之常情啊。谁愿意让自己的干净的脸容受到别人的玷污呢？
［原文］
君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣，唯仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣；诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有常，以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威。夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也，虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物。圣人为知矣，不诚则不能化万民。父子为亲矣，不诚则疏。君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也。唯所居以其类至，操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。
君子位尊而志恭，心小而道大；所听视者近，而所闻见者远。是何邪？则操术然也。故千人万人之情，一人之情是也；天地始者，今日是也；百王之道，后王是也。君子审后王之道，而论①于百王之前，若端拜而议。推礼义之统，分是非之分，总天下之要，治海内之众，若使一人。故操弥约而事弥大；五寸之矩，尽天下之方也。故君子不下堂，而海内之情举积此者，则操术然也。
［注释］
①论：通“伦”，比较的意思。
［译文］
君子保养身心，没有比真诚更佳的了，办到了真诚不欺，那就没有其他的事情了，只要维持仁德，只要奉行道义就行了。真心实意地维持仁德，仁德就会在行为上体现出来，仁德在行为上体现出来，就显得神明，显得神明，就能感动别人了；真心实意地推行道义，就会变得理智，理智了，就能明察事理，明察事理，就能改变别人了。改造感化交替起作用，这称为天德。上天不说话而人们都崇尚它高远，大地不说话而人们都崇尚它深厚，四季不说话而百姓都懂得春、夏、秋、冬变换的时期。这些都是有了常规因而实现真诚的。君子有了极高的德行，虽沉默寡言，人们也都明白；没有布施，人们却亲近他；不用发火，就很威严。这是遵从了天道因而能在独自一人时也慎重不苟的人。君子改造感动人之道是这样的：如果不诚恳，就不能慎独；不能慎独，道义就不能在日常行动中体现出来；道义不能在日常行动中体现出来，那么尽管发自内心，体现在脸色上，发表在言论中，人们还是不会顺从他；尽管顺从他，也一定迟疑不决。天地要算大的了，不真诚就不能孕育万物；圣人要算明智的了，不真诚就不能感动万民；父子之间要算亲近的了，不真诚就会疏远；君主要算高贵的了，不真诚就会受到轻视。真诚，是君子的操守，政治的根本。只要立足于真诚，同类就会聚集来了；维持真诚，会获得同类；失去真诚，会失去同类。保持真诚而得到了同类，那么感化他们就容易了；感化他们容易了，那么慎独的风气就能流行了；慎独的风气流行了再紧抓不放，那么人们的真诚就形成了。人们的真诚形成了，他们的才智就会完全发挥出来，永远地使人们趋向于真诚而不恢复到他们邪恶的本质上，那么他们就全部被感化了。
君子地位高贵而心志谦恭，心思细密而本事强大，他所听到的看到的是很近的，但所听到的所见到的又是很远的。这是为何呢？是他所掌控的方法使他如此。千人万人的情况，就是一个人的情况；天地开始的情况，就是今天的情况；历代君王治国的方法，就是现在君王治国的办法。君子审察现在君王的办法，并将它与历代君王的方法相比较，就能够像端坐拱手一样从容地谈论了。推究礼义的纲纪，辨别是非的界限，总揽天下的要领，管理天下的百姓，就像指使一个人一样。因此，所掌握的方法愈简约，所治理的事就愈多。五寸的矩，能够穷尽天下的方形。因此君子不必走出内室而天下的事情却全部集中在他那里，是他所掌握的方法使他可以这样。
［原文］
有通士者，有公士者，有直士者，有悫士者，有小人者。上则能尊君，下则能爱民，物至而应，事起而辨①，若是，则可谓通士矣。不下比以暗上，不上同以疾下，分争于中，不以私害之，若是，则可谓公士矣。身之所长，上虽不知，不以悖君；身之所短，上虽不知，不以取赏；长短不饰，以情自竭，若是，则可谓直士矣。庸言必信之，庸行必慎之，畏法流俗而不敢以其所独甚，若是，则可谓悫士矣。言无常信，行无常贞，唯利所在，无所不倾，若是，则可谓小人矣。
公生明，偏生暗，端悫生通，诈伪生塞，诚信生神，夸诞生惑。此六生者，君子慎之，而禹、桀所以分也。
欲恶取舍之权：见其可欲也，则必前后虑其可恶也者；见其可利也，则必前后虑其可害也者；而兼权之，孰计之，然后定其欲恶取舍。如是，则常不失陷矣。凡人之患，偏伤之也。见其可欲也，则不虑其可恶也者；见其可利也，则不虑其可害也者。是以动则必陷，为则必辱，是偏伤之患也。
人之所恶者，吾亦恶之，夫富贵者则类傲②之，夫贫贱者则求柔之，是非仁人之情也。是奸人将以盗名于晻世者也，险莫大焉。故曰：盗名不如盗货。田仲、史鳅不如盗也。
［注释］
①辨：通“办”，治理。②类傲：统统加以傲视。
［译文］
有通晓事理的人，有公正无私的人，有耿直爽快的人，有拘谨诚实的人，还有小人。上能敬重君主，下能爱抚民众，事情来了能对付，事件发生了能够处置，像这样的就能够称为通达事理的人了。不在下面互相勾结去玩弄君主，不向上迎合君主去迫害臣民，有了分歧争执，不因为个人的利益去陷害他人，像这样的就能够称为公正无私的人了。本身的优点，君主尽管不知道，也不将它欺瞒君主；本身的短处，君主尽管不知道，也不靠它骗取奖赏；长处短处都不加遮掩，将真实的情况积极地说出来，像这样的就能够称为耿直爽快的人了。说一句平常的话也必定诚实可信，做一件平常的事也必定小心谨慎，不敢独行而仿效流行的习俗，也不敢做自己特别喜欢的事，像这样的就能够称为拘谨老实的人了。说话常常不能让人信服，行为常常不忠贞，唯利是图，没有他不去倾轧的人，像这样就能够称为小人了。
公正产生明智，偏心产生愚昧；端正谨慎产生通达，欺诈虚伪产生壅塞；诚实信任产生神明，大话自夸导致糊涂。这六种相生，君子要慎重对待，这也是禹和桀之所以不一样的地方。
衡量是追求还是厌恶，是摄取还是舍弃的标准是：看到能够追求的东西，要前前后后考虑一下它可能带来的厌恶的后果；看到能够得利的事情，要前前后后考虑一下它可能导致的危害；两方面比较衡量一下，仔细地考虑一下，然后决定是追逐还是厌恶、是摄取还是舍弃。这样，就常常不会陷入被动的局面了。凡是人们的祸患，往往是由于认识的片面性而伤害了自己：一看见能够追求的东西，就不考虑它可能带来的厌恶的一面；一遇到能够得利的事情，就不去反省一下它可能导致的危害。所以，行动起来常常失足，一旦做了肯定受辱，这就是由于人们认识的片面性而导致的祸患啊。
别人所厌恶的，我也厌恶它。对那富贵的人全部加以傲视，对那贫贱的人全部给予安抚，这种行为并不是仁人的感情，这是奸邪的人在黑暗的社会里用来获取名誉的办法，没有比这再阴险的了。古书上说：“欺世盗名的人还比不上偷窃财物的贼。”田仲、史鳅还不如贼。
