［原文］
请问为政？曰：贤能不待次而举，罢①不能不待须而废，元恶不待教而诛，中庸民不待政而化。分未定也则有昭缪。虽王公士大夫之子孙，不能属于礼义，则归之庶人。虽庶人之子孙也，积文学，正身行，能属于礼义，则归之卿相士大夫。故奸言、奸说、奸事、奸能、遁逃反侧之民，职而教之，须而待之，勉之以庆赏，惩之以刑罚，安职则畜，不安职则弃。五疾，上收而养之，材而事之，官施而衣食之，兼覆无遗。才行反时者死无赦。夫是之谓天德，王者之政也。
听政之大分：以善至者待之以礼，以不善至者待之以刑。两者分别则贤不肖不杂，是非不乱。贤不肖不杂则英杰至，是非不乱则国家治。若是，名声日闻，天下愿，令行禁止，王者之事毕矣。
凡听，威严猛厉而不好假②道人，则下畏恐而不亲，周闭而不竭。若是，则大事殆乎弛，小事殆乎遂。和解调通，好假道人而无所凝止之，则奸言并至，尝试之说锋起。若是，则听大事烦，是又伤之也。
故法法而不议，则法之所不至者必废；职而不通，则职之所不及者必队。故法而议，职而通，无隐谋，无遗善，而百事无过，非君子莫能。故公平者，职之衡也；中和者，听之绳也。其有法者以法行，无法者以类举，听之尽也。偏党而无经，听之辟也。故有良法而乱者有之矣；有君子而乱者，自古及今，未尝闻也。传曰：“治生乎君子，乱生乎小人。”此之谓也。
［注释］
①罢(pí)：通“疲”，疲沓，没有德才。②假：宽容。
［译文］
请问如何治理国家？答复说：对于有德才的人，能够不依照级别次序而破格提拔；对于无德无能的人，不必要任何迟疑就能够马上罢免；对于那些罪魁祸首，不需教育就能够马上杀掉；对于一般的百姓，不靠行政手段而是对他们进行教育感化。在名分还没有确定的时候，就应当像宗庙有昭穆的分别一般来排列臣民的等级次序。就算是帝王公侯士大夫的子孙，要是不能顺从礼义，就把他们归入平民之列。就算是平民的子孙，要是积累了古代文化经学方面的知识，端正了自己的身心行为，能顺从礼义，就把他们列入卿相士大夫之列。对于那些散播邪恶的言论、鼓吹邪恶的学说、干邪恶的事情、有邪恶的才干、逃跑流窜、不守本分的人，就安排强迫性的工作并教育他们，给予一定的时间来等待他们改变；用奖赏去激励他们、用刑具去惩处他们；安心工作的就留用，不安心工作的就流放出去。对患有哑、聋、瘸、骨折、身材特别矮小这五种残疾的人，君主收留并抚养他们，根据才干来使用他们，依据职事安排供给他们吃穿，全部加以照管而不遗漏。对那些用能力和行为来反对现行制度的人，要坚决处死，决不赦免。这就称为最高的德行，是成就王业的圣王所采用的政治措施。
接受意见处理政事的要领是：对那些心怀美好的心意而来的人，就用礼节对待他；对那些心怀恶意而来的人，就要对他处以刑罚。只有把这两种情况区分开来，有德才的人和没有德才的人就不会混在一块，是非也就不会被弄得混淆不清。只有有德才的人和没有德才的人不被混杂在一块，英雄豪杰才会前来投靠于君主；要是是非不被混淆，国家就能得到很好的治理。要是能做到这样，名声就会一天天显赫起来，天下的人就会仰慕他，就能做到令行禁止，如此，王者的大业也就完成了。
普通来说，在朝廷上处理政事有如下几种情况：要是态度非常威武、严肃、凶猛、刚烈，不过不喜欢以宽容的态度顺从别人，那么做臣子的就会害怕他，不敢亲近他，就会隐瞒事情的真相而不把心里话全部说出来；要是如此做，那么大事恐怕会废弛，小事害怕会毁掉。要是对待别人一味随和，爱好以宽容的态度顺从别人，不过这些做法都没有一定的限度，那么奸诈邪恶的言论便会纷至沓来，各种试探性的话语就会蜂拥而起；要是这样做了，那么听到的事情就会又繁多又琐碎，这就会不利于政事的处理。故而，制定了法律而不公平地执行法律，那么法律没有涉及的地方就必定会被废弃。规定了各级官吏的职权范围，不过彼此之间并不沟通，后果便是职权范围没有涉及的地方就必定会遭到遗弃。
所以，制定了法律而又能秉公执法，规定了各级官员的职权范围而又能彼此相互沟通，那就不会有被隐藏起来的邪恶做法，不会有没有被发现的善良做法，从而可以保证各种工作不会出现失误。不是君子是做不到这些的。所依公正是处理政事的基本准则；宽严适当，是处理政事的准则。那些有法律依据的事情就依据法律来办理，没有法律依据能够遵循的事情就按照类推的办法来处理，这是处理政事的最好的办法。偏袒而没有原则，是处理政事的忌讳。所以，有了完善的法制，不过社会上还是会出现混乱的事情，这种现象是存在的；有了德才兼备的君子，不过还是出现动乱的国家，从古到今，还没有听说过。古书上讲：“国家的安危系于君子，国家的败乱出于小人。”说的便是这个道理。
［原文］
分均则不偏，势齐则不壹，众齐则不使。有天有地而上下有差，明王始立而处国有制。夫两贵之不能相事，两贱之不能相使，是天数也。势位齐，而欲恶同，物不能澹①则必争，争则必乱，乱则穷矣。先王恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫、富、贵、贱之等，足以相兼临者，是养天下之本也。《书》曰：“维齐非齐。”此之谓也。
马骇舆，则君子不安舆；庶人骇政，则君子不安位。马骇舆，则莫若静之；庶人骇政，则莫若惠之。选贤良，举笃敬，兴孝弟，收孤寡，补贫穷，如是，则庶人安政矣。庶人安政，然后君子安位。传曰：“君者，舟也；庶人者，水也；水则载舟，水则覆舟。”此之谓也。故君人者欲安，则莫若平政爱民矣；欲荣，则莫若隆礼敬士矣；欲立功名，则莫若尚贤使能矣。是君人之大节也。三节者当，则其余莫不当矣。三节者不当，则其余虽曲当，犹将无益也。孔子曰：“大节是也，小节是也，上君也。大节是也，小节一出焉，一入焉，中君也。大节非也，小节虽是也，吾无观其余矣。”
成侯、嗣公，聚敛计数之君也，未及取民也。子产取民者也，未及为政也。管仲为政者也，未及修礼也。故修礼者王，为政者强，取民者安，聚敛者亡。故王者富民，霸者富士，仅存之国富大夫，亡国富筐箧，实府库。筐箧已富，府库已实，而百姓贫，夫是之谓上溢而下漏。入不可以守，出不可以战，则倾覆灭亡，可立而待也。故我聚之以亡，敌得之以强。聚敛者，召寇肥敌，亡国危身之道也。故明君不蹈也。
［注释］
①澹：通“赡”，满足。
［译文］
名分相等就没法统属了，权势相等就不能统一汇集了，大家的地位齐平就谁也不能役使谁了。有天有地就有上下的差别。明智的君主一开始当政，管理国家就有一定的等级制度。两人一样尊贵就无法相互侍奉，两人一样卑贱就无法互相役使，这是自然的道理。权势名位相同，欲望厌恶相同。物质无法满足就必定会发生争斗。发生争斗就会造成社会的混乱。社会混乱国家就衰亡了。古代君王憎恨这种混乱，故而制定礼义来区分人们，使人有贫富贵贱的等差，使他们完全可以相互督促，这就是古代君王治理天下的根本准则。《尚书·吕刑》说：“要做到齐，就应当先有不齐。”说的便是这个道理。
马在拉车时受惊了狂奔，君子就不能稳坐车内；老百姓在政治上受惊了，君子就不能稳坐江山。马在拉车时受惊了，那就没有比使它平静下来更好的了；老百姓在政治上不满，那就没有比给他们恩惠更好的了。选用有德能的人，提拔忠厚恭谨的人，倡导孝顺父母、敬爱兄长，收养孤儿寡妇，帮助贫穷的人，像这样做，老百姓就会安于政治了。老百姓安于政治，这样之后君子才能安坐上位。古书上说：“君主，就像是船；百姓，就像是水。水能载船，水也能使船倾翻。”说的便是这个道理。故而，统治人民的君主，要想政治安定，就没有比实施好政策、爱护人民更好的了；要想获得荣耀，就没有比尊崇礼义、尊重文人更好的了；要想建立功业和名望，就没有比崇敬贤人、使用才士更好的了。这些是当君主的关键。这三个关键都做得恰当，那么其他的就没有什么值得担忧的了。这三个关键做得不恰当，那么其他的就算处处恰当，还是于事无补。孔子讲：“大节对，小节也对，这是上等的君王。大节对，小节有些出入，这是中等的君王。大节错了，小节就算对，我也不用再看其他的了。”
卫成侯、卫嗣公，是捞取民财、工于算计的国君，没有做到取得民心；子产，是获得民心的人，却没能做到刑赏治国；管仲，是办到了刑赏治国的人，但没能做到推行礼义。做到礼义的能做成帝王之业，善于刑赏治国的能使国家强盛，能够取得民心的能使国家安定，捞取民财的会使国家衰亡。称王天下的君主使民众富足，称霸诸侯的君主使士人富足，勉强维持的国家使大夫富裕，亡国的君主只装满了自己的筐子、箱子和朝廷的仓库。自己的筐子、箱子和仓库装满了，而人民则陷入贫困，这称为上面满溢而下面漏空。如此的国家，内不能防守，外不能出战，那么它的灭亡将马上到来。自己捞取民财以致灭亡，敌人得到这些财物反而富强。捞取民财，实是招致侵略、养肥敌人、灭亡本国、危害自身的道路，故而贤能的君主是不走这条路的。
［原文］
王夺之人，霸夺之与，强夺之地。夺之人者臣诸侯，夺之与者友诸侯，夺之地者敌诸侯。臣诸侯者王，友诸侯者霸，敌诸侯者危。
用强者，人之城守，人之出战，而我以力胜之也，则伤人之民必甚矣。伤人之民甚，则人之民恶我必甚矣。人之民恶我甚，则日欲与我斗。人之城守，人之出战，而我以力胜之，则伤吾民必甚矣。伤吾民甚，则吾民之恶我必甚矣。吾民之恶我甚，则日不欲为我斗。人之民日欲与我斗，吾民日不欲为我斗，是强者之所以反弱也。地来而民去，累多而功少，虽守者益，所以守者损，是以大者之所以反削也。诸侯莫不怀交接怨而不忘其敌。伺强大之间，承强大之敝，此强大之殆时也。知强大者不务强也，虑以王命，全其力，凝其德。力全则诸侯不能弱也，德凝则诸侯不能削也。天下无王霸主，则常胜矣。是知强道者也。
彼霸者不然，辟田野，实仓廪，便备用，案谨募选阅①材伎之士，然后渐②庆赏以先之，严刑赏以纠之。存亡继绝，卫弱禁暴，而无兼并之心，则诸侯亲之矣。修友敌之道以敬接诸侯，则诸侯说之矣。所以亲之者，以不并也。并之见，则诸侯疏之矣。所以说之者，以友敌也。臣之见，则诸侯离矣。故明其不并之行，倍其友敌之道，天下无王霸主，则常胜矣。是知霸道者也。
闵王毁于五国，桓公劫于鲁庄，无它故焉，非其道而虑之以王也。
彼王者不然，仁眇天下，义眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不亲也；义眇天下，故天下莫不贵也；威眇天下，故天下莫敢敌也。以不敌之威，辅服人之道，故不战而胜，不攻而得，甲兵不劳而天下服，是知王道者也。
知此三具者，欲王而王，欲霸而霸，欲强而强矣。
［注释］
①阅：容纳，收容。②渐(ｊｉàｎ坚)：深，重。
［译文］
要称王天下就同别国抢夺民众，要称霸诸侯就同别国抢夺盟国，要富强就同别国抢夺土地。同别国抢夺民众的可以臣服诸侯，同别国抢夺盟国的可以结盟诸侯，同别国抢夺土地的可以树敌诸侯。臣服诸侯的能称王天下，结盟诸侯的能称霸诸侯，树敌诸侯的就危险了。
使用强大的力量来和别的国家抢夺土地的君主，别的国家可能倚据城池把国家守卫得非常严密，可能勇敢地出城迎战，而我们用武力去战胜别的国家，那么一定严重地伤害到别国的民众。要是严重地伤害到别国的民众，别国的民众心中对我们产生的怨恨也一定很厉害。别国的民众心里十分怨恨我们，天天都会想着和我们战斗。人家可能倚据城池严守国家，可能勇敢地出城迎战，而我们用武力去战胜他们，一定会深深地伤害到自己的民众。深深地伤害自己的民众，那样自己的民众心中就会十分怨恨我们。自己的民众心里对我们的怨恨太深的话，他们不会想着为我们而去战斗。别国的民众整天想和我们拼命，而我们自己的民众却不想为我们而战斗，这就是强大的国家反而变为弱小的国家的缘由。土地夺来了而民众却离我们远去了，忧患增多了而功劳却减少了，即使需要守卫的土地增多了，用来守卫土地的民众却减少了，这便是强大的国家反倒削弱的原因。没有哪个心怀怨恨的诸侯不与别的诸侯相互联合的，他们时时不忘自己的仇敌，他们窥伺着强国的漏洞，趁着强国陷入困境的时机对其大举进攻，这个时候便是强国的危险时刻了。了解使国家强大之道的君主不会专门用武力逞强，会思考凭借天子的命令来完备自己的实力、积聚自己的名望。力量完备了，其他诸侯就无法使他衰弱了；名声积聚了，那么各国诸侯就无法削弱他了；要是天下没有能够称王称霸的君主，那么他就可以经常取得胜利了。这种人才是了解强国之道的君主。
那些奉行霸道的君主就并非如此。他开垦田野，充实粮仓，改进设备器用，严格谨慎地招募、选择、接纳有才干技艺的士人，之后加重奖赏来诱导他们，加重刑罚来督导他们。他使灭亡的国家能存在下去，使已经绝嗣了的后代继承关系能延续下去，保卫弱小的国家，禁止残暴的国家，不过并没有吞并别国的野心，那么各国诸侯就会亲近他了；他遵行与力量匹敌的国家相友好的准则去恭敬地接待各国诸侯，那么各国诸侯就喜欢他了。各国诸侯之所以亲近他，是由于他不吞并别国，要是吞并别国的野心暴露出来，那么各国诸侯就会远离他了。各国诸侯之所以喜欢他，是由于他和力量匹敌的国家相友好，要是让各国诸侯臣服的意图暴露出来，那么各国诸侯就会背弃他了。故而，表明自己不会有吞并别国的行为，信守自己和匹敌的国家相友好的准则，天下要是没有成就王业的君主，这奉行霸道的君主就能经常取胜了。这是清楚称霸之道的君主。
齐闵王和他的齐国被五国联军打败，齐桓公被鲁庄公的臣子俘虏，这没有其他的原因，就是由于他们实行的不是王道却想靠它来称王。
那些奉行王道的君主并不这样。他的仁爱高于天下各国，道德高于天下各国，威势高于天下各国。仁爱高于各国，故而各国没有谁会不亲近他；道德高于各国，各国没有谁会不尊敬他；威势高于各国，各国没有谁敢跟他为敌。他拿着不可抵挡的威势去辅助使人心悦诚服的仁义之道，故而不战而胜，不攻而得，不费一兵一卒天下各国就投奔服从了他，这是了解称王之道的君主。
哪个君主要是懂得了上述或王、或霸、或强的方法，他就会想要称王就称王，想称霸就称霸，想强盛就强盛。
［原文］
王者之人：饰动以礼义，听断以类，明振毫末，举措应变而不穷。夫是之谓有原。是王者之人也。
王者之制：道不过三代，法不贰后王。道过三代谓之荡，法贰后王谓之不雅。衣服有制，宫室有度，人徒有数，丧祭械用皆有等宜①。声，则凡非雅声者举废；色，则凡非旧文者举息；械用，则凡非旧器者举毁。夫是之谓复古。是王者之制也。
