清朝名士郑板桥有一句名言：难得糊涂。此言一问世，就受到世人追捧。直至如今，很多人中堂的条幅上还写着这四个字。
“糊涂”是什么？糊涂是一种人性的回归——也就是道家所谓的“返璞归真”。返璞归真的意思是：去掉外饰，回复其原始的淳朴本真状态。《战国策·齐策四》中有云：“归真反璞，则终身不辱。”
人生有三重境界
你是否常常会觉得做人辛苦、处世艰难？其实，这些辛苦与艰难，大多是来自于你个人。人本是人，根本就不必刻意去做人；世本是世，也无须精心去处世——这是糊涂人生提倡的宗旨。
宋代禅宗大师青原行思认为参禅的三重境界：参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山仍然山，看水仍然是水。人之一生，其实也经历着参禅的三重境界。
第一重：看山是山，看水是水。涉世之初，人们都单纯得很，就像小孩般天真。人家告诉他这是山，他就认识了山；告诉他这是水，他就认识了水。凡看到的、听到的，都以为都是真的。这时候的人是快乐的。
但很快，快乐就逐渐消逝了。因为他发现了世界的不确定以及虚伪。相信爱情，爱情会欺骗我们；相信真理，真理会蒙蔽我们。不是所有的真心都会换回真情，不是所有的付出都有回报。红尘之中有太多的诱惑，在虚伪的面具后隐藏着太多的潜规则，看到的并不一定是真实的，一切如雾里看花，似真似幻，似真还假，山不是山，水不是水，很容易地我们在现实里迷失了方向，随之而来的是迷惑、彷徨、痛苦与挣扎。人到了这个时候看山也感慨，看水也叹息，借古讽今，指桑骂槐。这时的山自然不再是单纯的山，水自然不再是单纯的水。
不少人在人生的第二重境界里走完一生的旅程。他们追求一生，劳碌一生，心高气傲一生，最后要么没有达到自己的理想，要么达到理想后发现那并不是自己想象中的美好。但少数人悟到了人生第三重界：看山是山，看水是水。他们在人生的历练中，对世事、对自己的追求有了一个清晰的认识，认识到“世事一场大梦，人生几度秋凉”，知道自己追求的是什么，要放弃的是什么。人这个时候便会专心致志做自己应该做的事情，不与旁人有任何计较。任你红尘滚滚，我自清风朗月。面对芜杂世俗之事，一笑了之，了了有何不了，这个时候的人看山又是山，看水又是水了。
从看山是山，到看山不是山，再到看山是山，人生的轨迹画了一个圈，似乎又回到了起点。糊涂了是吗？糊涂就好，糊涂了就快到第三重境界了。
“难得糊涂”是哲人面对芸芸众生的执迷而发的机言智语，犹如禅宗的偈语，需要用心体悟：在人生的道路上，不要一味去争，要学会放下，糊涂一点，能让人得到一种安宁，一种轻松，一种坦荡，一种悠然，一种自在。
找回失去的童心
时间在我们渴望长大中似乎过得很慢，而在我们长大后的回首中又太快。假如有人问人生何时最快乐，恐怕绝大多数人都会说童年。记忆深处的童年里，捉迷藏、放风筝、修房子、踢毽子、扔沙包、跳橡皮筋、过家家、堆沙堡……五彩斑斓，绚烂夺目，充满了欢笑和阳光，就像郑智化在《水手》中唱的那样：长大以后，为了理想而努力。我们的心中逐渐有了理想，有了诱惑，开始忙忙碌碌，心事也多了起来。
相比大人来说，儿童可说是最懂得享受人生的专家了。有一天，年轻的妈妈问9岁的女儿：“孩子，你快乐吗？”
“我很快乐，妈妈。”女儿回答。
“我看你天天都很快乐”
“对，我经常都是快乐的。”
“是什么使你感觉那么好呢？”妈妈追问。
“我也不知道为什么，我只觉得很高兴、很快乐。”
“一定是有什么事物才使你高兴的吧？”妈妈锲而不舍。
“恩……让我想想……”女儿想了一会儿，说：“我的伙伴们使我幸福，我喜欢他们。学校使我幸福，我喜欢上学，我喜欢我的老师。还有，我喜欢上教堂。我爱爷爷奶奶，我也爱爸爸和妈妈，因为爸妈在我生病时关心我，爸妈是爱我的，而且对我很亲切。”
这便是一个9岁的小女孩幸福的原因。在她的回答中，一切都已齐备了——和她玩耍的朋友（这是她的伙伴）、学校（这是她读书的地方）、爷爷奶奶和父母（这是她以爱为中心的家庭生活圈）。这是具有极单纯形态的幸福，而人们所谓的生活幸福亦莫不与这些因素息息相关。
有人曾问一群儿童“最幸福的是什么？”。结果男孩子的回答是：“自由飞翔的大雁；清澈的湖水；因船身前行，而分拨开来的水流；跑得飞快的列车；吊起重物的工程起重机；小狗的眼睛……”而女孩子的回答是：“倒映在河上的街灯；从树叶间隙能够看得到红色的屋顶；烟囱中冉冉升起的烟；红色的天鹅绒；从云间透出光亮的月儿……”
看，童心是如此纯净、如此容易得到满足！我们也曾经那样快乐与幸福，只是岁月砂轮的磨砺，使我们失去了天真烂漫的本性，失去了那份无邪的童心，或许这就是我们不快乐、不健康的重要原因。
我们还能够找回失去的童心吗？答案是能的。找回童心，也不是多么复杂的事情。古人云“童子者，人之初也；童心者，心之初也。夫心之初岂可失也！”我们若能鄙尘弃俗，息虑忘机，回归本心，便就是找回了童真、童趣与童心。这样，我们就会形神合一，专气致柔，纯洁无邪，通达自守，并且使我们内心与外在均无求而自足！
多一点童心，多一点单纯；多一点幻想，多一点浪漫；多一点潇洒，多一点属于你自己。
简化你的生活
你是否经常有“很累”的感觉？你是否想过究竟是什么让我们如此劳累与疲惫？
如果仅仅只是劳累与疲惫还不算最糟糕，最糟糕的是：我们甚至还对今后的日子产生恐惧甚至绝望。永远像一个战士般冲杀，才不会落在人后，社会达尔文主义是现代人信奉的原则，被无限放大到生活中。欲望的都市里到处都充斥着痛苦的灵魂，在许多昏暗的酒吧里唱着空虚寂寞，唱得要死要活；有人在放纵，有人在毁灭。生活越来越繁复，而心情越来越烦闷；人与人走得越来越近，而心灵却越来越隔得远；楼越来越高，人情味越来越薄；娱乐越来越多，快乐越来越少……
我的一个朋友最近花了将近1万元买了一张按摩椅。在此之前，他还买过一台高科技的跑步机。不过，他告诉我：这些东西，他一年里难得用上几回。
究竟是什么使我们生活充实、内心丰盛？不是贵重的按摩椅，不是高科技的跑步机，而是我们体会生活快乐的简单能力上。这种能力随处可得，根本不用花钱。繁复纷乱的生活使人厌烦、疲惫，象荆棘一样挤压着心灵，使得人不安、紧张、焦虑、倦怠甚至绝望，是很不符合心理卫生的。而简朴的生活，减少了心灵的许多负累，使心灵更单纯，内心有更多的空间。一位西方哲学家发出了这样的警告：“没有什么科技的发展可以带来永久的快乐。比科技发展重要的心灵拓展，总是被忽略。”
在生活变得越来越复杂，超出你的想象和理解的时候，是否怀念过从前不名一文但依然快乐的时光？没有电视机也没有其他的便利，穿的衣服也好，家具也好，都是家人按照最古老最朴素的方式制造，让人好安心。在一个偏远、宁静的小村庄，那里的人对于一朵鲜花的赞赏，比一件名贵的珠宝要多。一次夕阳下的散步，比参加一场盛大的晚宴更有价值。他们宁可在一棵歪脖子老树下打牌下棋，也不愿去参加一场奖金丰厚的棋牌竞技。他们重视的是简单生活中的快乐，不会远离阳光、新鲜空气与笑声……感谢简单，他们因此而拥有幸福与快乐。
那些简单生活的日子似乎一去不返了，但真的就没有其他可能了吗？
当人在物质上的要求减少时，精神上的收获会增加。爱默生曾说：“快乐本身并非依财富而来，而是在于情绪的表现。”当我们腾出心灵的空间，从各个角度去体验人生，当我们开始了解到自以为必须的东西其实很多是可以不要的时候，就可以发现：我们拥有现在的东西足够快乐了。
简单的生活，并不是消极、懒惰，也不是修道式的苦行僧生活，而是为了活得似一个人，活得轻松畅快、自由自主，活出亲情、有人情味、更健康、更有意义的生活。
简单生活是最容易过的，过复杂的生活、或者想过更复杂的生活才是真正地难。生活中没有非接不可的电话，生命中没有非要不可的东西。在世俗的社会里，只有你自己的生活简单了，你才会成为自己的主人。那些脖子上多了一条项链、衣服上多了一枚胸针、头上多了一顶帽子的人，以及有着多余表情、多余语言、多余朋友、多余头衔的人，深究一下，便会发现，他们都是在完美和荣誉的借口下展现一种累赘，这种人可能终其一生都走不进自己人生的大门。另一些人用大量的时间，贴近自然、领悟内心，只让生命之舟承载所必需的东西。这类人看似贫穷，然而这种与自然规律和谐一致的贫穷，谁说不是一种富有呢？
是我们内心的平和决定我们的格调，而不是其他。
别走得太快了
据说，在墨西哥的山地民族中有一个规矩，在上山的途中，无论累不累，每走一段都要停下来休息。他们的理由是“走得太快，会丢了灵魂”。
——这是意大利导演安东尼奥尼在《云上的日子》里讲述的故事。
走得太快，真的会把灵魂丢了吗？那些心怀大志的人，为了珍惜人生的光阴，习惯将每天的日程安排得满满的，不停地奔波。即使再累，也得支撑着。这种老黄牛是的精神被不少人推崇。但正如国画需要留白一样，你的人生也需要留白。列林曾说过“不懂休息的人是不懂工作的人”。《菜根谭》里有这样一句话：忧勤是美德，太苦则无以适性怡情。大意是说，尽心尽力去作事一种很好的美德，但是过于辛苦地投入，就会失去愉快的心情和爽朗的精神。人若失去了愉快的心情和爽朗的精神，还有什么生活的乐趣呢？
有时候，对人生的节奏放慢一点没有什么不好。因为太匆忙，我们无法享受做事的快乐。在这种匆匆忙忙的生活中，我们常常会感到生命与我们擦肩而过，而且也老是觉得，永远都得不到我们在找的东西。我想，其实大家心中都明白，这样忙乱的生活，使得我们与真正快乐的希望渐行渐远。事实上，生命中没有任何时刻，比现在更有可能带来快乐。
生活的最大乐趣之一，就是花时间享受身边的每一件东西。年少时我在湖南的乡下，我喜欢在春天的雨夜听细雨敲窗，或在皎洁的月光中听取蛙声一片，后来长大了，来到了城市，但还是可以在阳台上种满花，给她们松土浇水剪枝，看她们是如何开花结果；或一家三口到郊外的河边散步，放风筝……
我们身处一个个五光十色、日新月异的社会。太多的信息要接受，太多的新知要学习，太多的俗务要应酬，太多的事情要完成。如果终日奔跑争先，就会将世人拖垮累死。来点“难得糊涂”的超越，可以帮助人们释放心理和社会的压力，保持一种心态平衡，坐看云起花落，超然通达地面对人生。特别是在今天这种高速度、快节奏、竞争激烈的社会，如果不能有一点“难得糊涂”的超越，就再也感受不到生活中的浪漫，无法体验轻松和愉快，更不会有天真、诗意和情趣了。
不要总是强调没时间，也不要辛苦地去挤时间。生活是需要妥协的。人人都有理想，但如果我们实实在在地看清楚人生的状况，我们就会懂得：理想没有尽头，当你实现了又会有一个更高远的理想出现脑海。我们为了理想花费了太多的精力，因此而丧失了享受生活的能力。
能不能将理想设定为“快乐与幸福”？如果我们为了理想和成功丧失了快乐与幸福，这样的理想与成功又有什么意义？
悠着点吧，珍惜你现在拥有的小小空间，珍惜你拥有的一切情爱。
悠着点吧，走在街上，自自然然，潇潇洒洒。你回发现，世上的人原本差不多。
悠着点吧，就像英国作家威廉·亨利·戴维斯在诗中所写的那样——
这不叫什么生活，
总是忙忙碌碌，
没有停一停，看一看的时间。
没有时间站在树荫下，
像小羊那样尽情瞻望。
没有时间看到，
在走过树林时，
松鼠把壳果往草丛里收藏。
没有时间看到，
在大好阳光下，
流水像夜空般群星点点闪闪。
没有时间注意到少女的流盼，
观赏她双足起舞蹁跹。
没有时间等待她眉间的柔情，
展开成唇边的微笑。
灵魂是悠然的，随意的。人的步子走得太快，很容易把自己的灵魂落下。
像庄子一样逍遥
逍遥，指的是没有什么约束、自由自在——当然，法律与道德的约束是需要的。也就是说，逍遥是一种基于心灵大自在之上的行为大潇洒。逍遥表现早自然个性的呈现、精神思维的自由和言谈举止的洒脱。
史上最著名的逍遥派大约是庄子了。他在《庄子·齐物论》说了一个这样的故事：有一天，他梦见自己变成了蝴蝶，一只翩翩起舞的蝴蝶。自己非常快乐，悠然自得，不知道自己是庄周（庄子）。一会儿梦醒了，却是僵卧在床的庄周。不知是人做梦变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了人呢？
——上面就是“庄周梦蝶”的典故。看看，庄子（庄周）多么糊涂，一觉醒来，居然分不清楚自己到底在现实中还是梦中，也不知道自己到底是一只蝴蝶还是一个人。
人生的目的是什么？这个亘古以来的千年追问。有人认为拥有至高的权位最爽，可以享受支配他人的快感。有人认为拥有金山银山胜过所有，因为金钱可以换取很多东西。有人认为拥有好的名声最重要，即使死了也还会活在人们心中。更有人什么都可以不要，只要美人……
但是庄子飘然而来，把手中的佛尘轻轻一扬，击碎了尘世中的所有牵绊。他说：快乐至上。他在《庄子·至乐》中说：“夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何苦也！”意思说：富有的人，劳累身形勤勉操劳，积攒了许许多多财富却不能全部享用，那样对待身体也就太不看重了。高贵的人，夜以继日地苦苦思索怎样才会保全权位和厚禄与否，那样对待身体也就太忽略了。人们生活于世间，忧愁也就跟着一道产生，长寿的人整日里昏聩不堪，长久地处于忧患之中而不死去，多么痛苦啊！
人是伟大的，但也是渺小的。人可以改变一些事物，但对于大的命运却经常无能为力。一个下雨的早晨，再多公鸡的鸣叫也唤不出太阳。与其呐喊、抱怨与诅咒老天，不如撑一把雨伞来个雨中漫步，给自己一份悠闲与浪漫。当追求幸福的人因求之不得而苦恼的时候，只要换一种心态，就能很容易地体会到逍遥的快乐。当一个人与幸福失之交臂的时候，也许恰好具备了逍遥的条件。得到和失去一样能够快乐，这就是生活的公平、公正和微妙。
人本是人，不必刻意做人；世本是世，不必精心处世。这就是糊涂人生的箴言。
在喧嚣的环境中保持心灵的安宁和清净，在纷飞尘世中保持内心的自尊自爱，修身养性，逍遥人生。
