《淮南子》作者亦持静主动辅的立场。作者指出：“人生而静，天之性也；感而后动，性之容也。”谓静乃人之本性，动不过是此本性的表现和作用。又指出：“故清静者，德之至也；而柔弱者，道之要也。”认清静柔弱乃道德之至要。在它看来，动静与养生密切相关，“静则与阴俱闭，动则与阳俱开，精神澹然无极，不与物殽而天下自服。”这是说，人之动静与阴阳之开阖协调合拍，人之精神便可升华至极致，而达于道的境界。故它强调养生一方面取决于对“动静之利害”的觉解和认识，另一方面取决于对动静之原理的运用和实践。“是故圣人者，能阴能阳，能弱能强，随时而动静，因资而立功。”圣人正是运用阴阳、强弱、动静之规律于社会和养生实践，故外可建功立业，内可保真反情。《淮南子》意识到动静于养生各具功能和作用，但就二者之轻重、缓急而言，它显然将法码移向“静”的一方，“达于道者，反于清静；究于物者，终于无为。以恬养性，以漠处神，则入于天门。”看得出，《黄老帛书》和《淮南子》关于动静与养生的认识，不是对《庄子》相对的主静说的简单继承，而是对它的丰富和发展。无疑，《黄老帛书》提出的“静作相养”、“静作得时”的观念，《淮南子》提出的“随时而动静”的观念，均当视为中国古代养生理论中的精粹内容。
四、制欲说
欲，欲望或人欲，广义而言，指人的物质需要和精神需要，或者说，指人的生理需求和心理需求；狭义而言，则专指人的生理需求，亦即人的自然本能。欲在人生中占有不容忽视的地位，它与养生更有着直接的紧密的关联。如何看待欲？欲是否应当满足？满足至怎样的程度方为合适？这是古代养生家关于欲的学说所要回答的主要问题。道家学者没有回避这些问题。他们主张制欲。但如何制欲？道家内部亦有分歧，主张去欲无欲论者有之，主张寡欲适欲沦者有之，甚至还有任欲纵欲论者。
原始道家老庄均属无欲论者。虽然两人同主无欲，也还存在程度的差异。如果说在动静与养生的问题上，老子持绝对的主静说，庄子持相对的主静说的话，那么，在欲与养生的问题上，老庄的态度却正好与前面相反，老子主相对的无欲说，庄子主绝对的无欲说。这是我们在论述老庄关于制欲的具体内容之前需要特别作出交代的。
就道家而言，无欲之说始于老子。老子说：“不见可欲，使民心不乱。”“常使民无知无欲。”“无欲以静，天下将自定。”老子所以主张无欲，在于他已经意识到，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人心妨。”意识到“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。”他极言多欲之害，“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”“甚爱必大费，多藏必厚亡。”“持而盈之”、“揣而锐之”、“金玉满堂”、“富贵而骄”、“甚爱”、“多藏”等等都是多欲的表现。多欲乃是扭曲人性、损害生命的根源。老子在这里突出一个“盈”字，后面的话都是对这个字的说解。什么叫“盈”呢？“盈”是满溢、过度的意思，好比碗里的水，已经盛满，还往里倒，则势必要溢出来。“盈”又引申为自满自骄。在老子看来，多欲的结果，持“盈”的结果，自满自骄的结果，往往自取祸患。因此，他谆谆告诫人们不可持“盈”，主张以无欲来消除多欲，以“不如其已”来避免自满自骄，强调视缤纷的颜色、鲜美的味道、悦耳的声音、珍奇的货物如过眼烟云，不为之所动、所迷惑，做到“虽有荣观，燕处超然”，强调“为腹不为目”，“去彼取此”。不过，老子所谓“无欲”，亦非绝对的不要欲（禁欲），正如他所谓“无为”，不是绝对的不为。他所谓“无欲”是要“去甚，去奢，去泰”，摒弃过分的物质追求和物质享受。对于维持人之生存发展所需之最低物质条件，他认为还是应当予以满足的，不过就此满足，不应更有他求。所谓“为腹不为目”，“知足知止”，即是这样的意思。可见，老子所讲的“无欲”，不是禁欲，而就是“寡欲”，老子自己也说：“见素抱朴，少私寡欲。”他认为真能“寡欲”，满足于其所得，别无他求，也就是无欲了。此种无欲论当为相对的无欲论。
与老子不同，庄子主张绝对的彻底的无欲。他的作为理想人格的真人、至人、神人、圣人的特征是“与天为徙”，而非“与人为徙”，“有人之形，无人之情”。这种理想人格是排斥情欲、超越情欲的。庄子说：“其嗜欲深者，其天机浅。”认为天机充全，自然无有嗜欲；天机浅薄，自然嗜欲良多。照庄子的意思，他所谓真人、至人、神人、圣人正因为天机充全，故而能摆脱世俗情欲的纠葛，逍遥于“无何有之乡，广漠之野。”庄子在宇宙观、人生观上主张“齐是非”、“齐物我”、“齐生死”，指出：“万物皆出于机，皆入于机，”“不知悦生，不知恶死，”“死生无变于己，而况利害之端乎？”既然“万物一府，死生同状”，生死且无所谓，那么，还在乎什么欲吗？因此，欲在庄子这里显然是没有任何实质意义积极地位的。庄子又说：“同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣。”谓人性得以自然展露的前提在于素朴，而达致素朴的先决条件又在于“无欲”。庄子又论情欲之伤性害德说：“恶欲、喜怒、哀乐，六者累德也。”“将盈耆欲，长好恶，则性命之情病矣。”“欲恶之孽，……始萌以扶吾形，寻擢吾性。”欲不仅累德，且将伤性害命，故不能不根除之。此种无欲论当为绝对的无欲论。
根据张岱年先生的考察，北宋道学家周敦颐亦主无欲之说，其无欲说乃继承老庄特别是庄子的无欲说而来。他指出：“孟子日：‘养心莫善于寡欲。’……予渭养心不止于寡欲而存耳，盖寡焉以至于无。无则诚立明通，诚立，贤也；明通，圣也。”他不赞同孟子的寡欲说，而提倡原始道家庄子的无欲说，以为无欲是成贤作圣之道。他又说：“圣可学乎？日可。日有要乎？日有。请闻焉！曰一为要。一者无欲也。
无欲则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎！”视无欲为养生修行之最紧要法则。
原始道家以无欲制多欲的主张对后来的道家著作《淮南子》和具有道家思想倾向的杂家著作《吕氏春秋》产生了深远的影响。《吕氏春秋》和《淮南子》正是循着老庄的思路加以发挥而提出节欲和适欲之说的。与老庄稍有不同的是，《吕氏春秋》首先肯定人之欲求存在的客观合理性，认为人有欲乃“天地之数，”“非人之所能为也。”而且，“耳之欲五声，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者，贵贱智愚贤不肖，欲之若一，虽神农黄帝，其与桀纣同。”在它看来，欲多并不可怕，关键在于能不能“因人之心”，“因民之欲”，使欲得到合理的利用和满足。它指出：“欲有情，情有节。圣人修节以止欲，故不过行其情也。”“圣人之所以异者，得其情也。由贵生，动则得其情矣；不由贵生，动则失其情矣。此二者，死生存亡之本也。”圣凡、智愚“欲之若一”，所不同者在于圣人不是无节制地顺欲而行，而是从“贵生”的要求出发，对情欲有所节制，“因此观之，耳目鼻口不得擅行，必有所制。譬之若官职，不得擅为，必有所制。此贵生之术也。”明确标明“制情节欲”就是“贵生之术”。在《吕氏春秋》这里，所谓“制情节欲”也就是要“适度”、“适欲”的意思，“事随心，心随欲。欲无度者，其心无度；心无度者，则其所为不可知矣。”“夫乐有适，心亦有适。人之情欲寿而恶天，欲安而恶危，欲荣而恶辱，欲逸而恶劳，四欲得，四恶除，则心适矣。”随心随欲，恣情纵欲，后果不堪设想；唯“适度”“适欲”才能得其所欲，去其所恶，“则心适矣。”
《淮南子》亦持节欲、适欲之说。不过，它的出发点与《吕氏春秋》不同，《吕氏春秋》肯定情欲存在与满足之客观合理性，《淮南子》则认定欲性相害，不可两立，“嗜欲者，性之累也。”为防止“纵欲而失性”，《淮南子》要求人们“节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，使在己者得，而邪气因而不生。”认为将节欲适欲的养生原则贯穿于日常生活的整体过程之中，就能够“外不滑内”、“性得其宜。”《淮南子》又说：“七窍交争以害其性，日引邪欲而浇其身，夫调身弗得治，奈天下何？故自养得其节，则养民得其心矣。”强调通过节欲和虚静来养性养德，以达到“循性保真”的目的。
魏晋竹林名士嵇康则直接接过老子的“寡欲”观念加以阐发。他虽然也主从欲，但他所从之欲乃自满自足之欲，自得自乐之欲，是精神生活的满足和充实。此所谓从欲显然不同于旷达派所谓任欲纵欲。而且不仅如此，他还把着眼点放在“寡欲”的论说上。而他所寡之欲乃荣华之欲、酒色之欲，是物质生活的满足和享受。他论“寡欲”说：“以大和为至乐，则荣华不足顾也；以恬澹为至味，则酒色不足钦也。”
“寡欲”正是针对一味追求酒色、荣华之“嗜欲”而提出的。他认“嗜欲”为养生之大患，“夫嗜欲虽出于人，而非道之正。犹木之有蝎，虽木之所生，而非木之所宜也。故蝎盛则木朽，欲胜则身枯。然则欲与生不并久，名与身不俱存，略可知矣。而世未之悟，以顺欲为得生，虽有厚生之情，而不识生生之理，故动之死地也。是从古之人，知酒色为甘鸩，弃之如遗；识名位为香饵，逝而不顾。”“嗜欲”非但不能“厚生”，反是使“身枯”而至“死地”的根源，“嗜欲”不灭，“虽心希难老，口诵至言，咀嚼英华，呼吸太阳，不能不回其操，不夭其年也。”为克服“嗜欲”之累身，他主张淡泊名利，“以名位为赘瘤，资财为尘垢，”要求人们对名位“忽而不营”，对厚味“弃而不顾”，“不复身于物，丧志于欲”，强调以追求意足和自得为职志，认为这样方体现养生之“大理”，“不祈喜而有福，不求寿而自延。”老庄的无欲说，《吕氏春秋》和《淮南子》的节欲去欲说在魏晋之际蜕变为任欲纵欲说。《列子·杨朱篇》作者主张顺随人之自然本能，恣情纵欲，任欲而行，认为人生的目的没有别的，只在追求眼前之欢娱和情欲之最大限度的满足。竹林名士之一阮籍则“当其得意，忽忘形骸”，提倡任性达生，逞其所好，从其所欲，“用情各从所好，以取乐焉。”而其后旷达派如阮瞻、王澄、谢鲲之流更是不苟礼俗，纵酒极乐，肆意放荡，他们“酣燕纵诞，穷欢极娱”，“闭室酣饮”，“不舍昼夜。”可见，旷达派已不是在以欲养生，而是走向反面，走向以欲残生了。
如果说无欲和寡欲是对人性的禁锢的话，那么，任欲和纵欲即是对人性的亵渎。无欲和寡欲偏重人的精神心理需要的满足，任欲和纵欲偏重人的物质生理需要的满足，二者都陷入一个极端和片面，都达不到养生的目的。相比较而言，节欲适欲之说如果抛开它的出发点不谈，而就其主张本身来说则似乎略近于合理。照我们看，性与欲既不是截然对立，亦非直接等同。无欲说的失误在于视性与欲势不两立，纵欲说的失误在于将欲直接等同于性，而且二者都没有对“欲”作出完整的理解和把握。而节欲适欲说由于时代的历史的局限，也没有真正科学地揭示和解决性与欲及欲与养生的关系问题。应当说，人有七情六欲，这是无法抹煞的客观事实，也是有其人性论的基础的，欲望的满足是否合理直接关系着与人性是否发生冲突，也关系着养生目的的实现。因此，从人性的发展出发，使“欲”得到尽可能合理的满足，这是养生必不可少的条件，无论是无欲寡欲抑或是任欲和纵欲，都不利于人的身心健康，都与科学养生背道而驰。
五、其他养生方法
道家不仅提出了养性、养气、主静、制欲等基本的养生主张，而且还提出了许多具体的养生方法。下面，我们略举数端，以见一斑。
