序品#1
爾時，海空智藏見元始天尊遍遊他土，至極樂國妙嶽之山，安坐正心，在騫林之下，與諸弟子千三百人皆得洞觀，了達無礙，於一瞬間能達三界，所有種種森羅萬象，山川土地、六道四生、有識無識，皆悉通照；大明轉輪，皆悉達慧；包含異族，混合眾生，等視萬類，皆悉空寂。澄悟玄漠，守靜篤思，端居思微，萬邪不入。其字號曰上智童子，光妙童子、真定童子、仙卿童子，如斯等輩，以為眷屬。
爾時，國西有一大城，號為寶聚，周匝圍繞四百餘里。此城莊嚴，世界第一，比於八方，華麗特甚；地勢平正，無有丘坑、山林險阻。多生甘果，樹木枝條，兩兩相對，花實芬芳，四時鬱茂，彩色葳蕤，如七寶林。微風一起，聲響雅韻。預聞音者洗然悟道。此城之內，人民殷盛，連棟比門，門無空闕。常以三時說至妙理，所謂一切三世諸法，如吁如呵，如噓如吹，如呼如吸，悉無可保。如是等例，數千億眾，共為眷屬。講說之聲，喧動天地。是城西南有一真士，年二千歲，形貌端正，獨絕無侶。貲財珍寶，饒益一城；智慧神通，自在如意。常自端然處一樹下。每至日中，無量無邊一切時眾，稽請所疑。爾時，真士一一剖析，莫不歡喜，頂戴而去。如是教化，積有年稔。宣揚至理，無處不及，乃至一切禽獸眾生亦蒙度脫。既為萬物之所宗重，國王及妃后並皆禮供，威德巍巍，天人罕匹。是城中人，共名真士為海空智藏。所以爾者，言此真士其身如海，其心若空，理包物外，是為智藏。既聞天尊至此國土，心大喜悅而作是言：此國內人皆非我敵，凡諸言論不足激揚。我常思惟，或有所滯，無處訪察，每以斯事歎息良久。今聞天尊智德無上，神通特達，形相秉發，光色晃耀；一言出口，萬坐咸服；誘接眾生，未嘗懈退。所歷國土，皆能利益。我聞其聲，久願禮拜。今當命駕，直詣其所，諮所未决。即勑弟子具諸車乘，皆使齊整，勿令陋劣。我至明晨，當謁智士。
即於爾時，有一弟子名曰發疑，前起白師：大德何為妄生下想？此是何謂，忽有斯言？大德於此智力無比，非直一國王及臣民共來宗仰，三界之內亦可稱歎。何為自賤，造人求法？我等寧能戴此形面，從師乞出，咄哉大僻。願勿復說如此處行。是時師答發疑：賢士，汝勿執著。譬如有人處在高臺，俯望臺下，見於萬姓，悉不能及。是諸萬姓在臺下者舉首高望，義絕飛昇。臺上之人自以最高，人無及者，即發意云，今在於此窮為高頂，最勝無極。即生是想，不知其上乃至有於二十八天、三清、玉京，懸極無量。臺下之人唯見此高。既知此高，不知其上乃至有於二十八天、三清、玉京，懸極無量。臺下之人唯見此高，既不能及，言無勝此，亦生劣意。我今去此甚自隔絕，如別異國亦不為異。適得及之，於須為足。如此二人，俱為失中。我今智慧勝此臺上自高之人。汝今何為同此臺下劣意之士？彼若劣我，我往詣彼，無失名稱；彼若勝我，我今著行，是獲大利。何為謂此乃為非理？是時發疑聞斯語已，心開意解，即辦行供，旛蓋輿輦，香花伎樂，種種妙寶，不可稱量。於日將中，登輿而發。賓從弟子五萬人，俱皆有大智，深達法源，明了空相。所謂空相不空，相無我相，不定相故，不實相故，如是諸相。一一弟子亦辦諸寶，種種行供，侍與師同，俱共就道，到於山外，息駕而止，逍遙咏詠，仿佯澤中。是大眾中有一弟子名曰大慧，即前長跪，參承其師：路既稍遠，跋涉山林，得無疲弊。弟子今日欲有所啟，唯願大師聽採鄙言。大師答言：隨汝所問，我當察聽。大慧即云：大師盛德，天人罕測，萬物崇敬，如事父母；群心歸依，以為大岸。論議言說，為人模範，出吐辭文，不可輕脫。若見彼人，弟子先乞與其論議，若得抗衡，師便嘿然，聲稱隆重，不勞往復，自獲重名。此義寧不？爾時，大師即便答言：如汝所說，無以異也。
既入山中，遙見天尊，光明挺特，如金剛王，光曜山中，如日初出，威光猛盛，堂堂容止，驚駭視望。智藏師徒皆悉愕然，或有晦遁，或有欣躍，或有戰懼，或有羞慙，生種種心，發種種意。既行到已，各下車輿，依次而坐。人人惴恐，如有所失。良久已後，天尊開顏，欣然似笑。是諸眷屬微得開解，氣息平正。智藏弟子大慧賢士即起而前，對天尊立，作禮脩謁，訊訪寒溫：山中飄泊，得無損和？於是天尊詶答，既畢。又復白言：我聞大德神通自在，才辯無礙，能悉解人久遠劫事。又如人心所求所欲，智慧照察，無邊亢礙，是以是人號為天尊。我等今者欲有此諮，唯願廣說。爾時，天尊即答大慧：善哉善哉，善男子，道汝所言。爾時，大慧即白天尊：一切法中，何者為最能得道果？何者為最能得智慧？何者為最能得神通？何者為最能得寂滅，無為無礙，最上第一？是四道中，修因云何，若為差別，所獲不同，成就各異？唯願分別曉了解說，我等眷屬及與國人當共修行。
爾時，天尊即答大慧：善哉斯問，善哉斯問。如此問者，皆必能為一切世人作大橋梁，作大舟楫，作大寶車；能致世間昇於如士。我今為汝分別解釋，使未聞者咸得聞知，皆獲度脫。汝當諦聽，善分別之。善男子，夫三界人行，各各不同，有躁有靜，有愚有智。若有愚者，非昏鈍愚；若有智者，非妙感智。躁不恒動，靜不恒止。從多而論，有勝有劣，就偏勝中，因之為名，是為躁人，是為靜人，是為智人，是為愚人。就此四心，或智而躁，或愚而靜。有智而躁，如此輩人不得道果。所以然者，智既未圓，躁加其動，於此小智，多有所之。心既不定，善惡難存，故不得道。何謂道果？果有五種：一地仙果，二飛仙果，三自在果，四無漏果，五無為果。是五道果用心雖別，同趣一源。若修此果，當用靜心，靜心專一，所習必成。何謂所習？夫五果者，習於五事，學者當知五事因緣、用心所趣。若人修行服食、休粮，研精道味，志慕山林，隱形栖遁，餐霞納氣，棄於甘腴，捨去肥膩，身輕體勁，免於老死，是謂地仙。若人生處豪賢富貴，所居華麗，身無疾惱，長齋蔬食，捨離淫慾，是謂地仙。若人生世，氣力堅猛，心遊道本，不食眾生，行慈悲法，年命得壽百二十歲，是謂地仙。若人悉力求地仙者，當須積學，用心堅固。若服食者中廢則疾，若遁林澤中廢則危。心慮廣者不得守一，心慮浮者不得沉靜。不一之心、不靜之念，是則不能長居名嶽，餐漱松流。是知地仙最須靜念，雖復愚庸，不習經典，但能修行如上法術，則能獲得地仙之果。善男子，若復有人行十善業，守護戒行，未嘗缺犯，端身正心，休粮絕穀，善持六根，不染垢汙，行業模准，不起表裏，遊踐名嶽，餐餌雲霞，脩如此術，是謂飛仙。以何心力而得飛仙？亦須靜心，堅固不動。其心質直，雖不廣覽大洞妙音，而專心力守持浄戒，如瑠璃珠內外明徹。修如上術，則能獲得飛仙之果。善男子，若復有人善達禁戒、種種威儀，身心所行，冥衷規矩，天人崇仰，莫不供養；神力變化，應現無方；志意所之，莫不畢遂。不餐藥餌，自然飽滿。若欲食者，應念而至，於此世間形慮自在，遊行山澤，得無懼心，能保遐年而無疾惱，是謂自在。以何心力得自在果？當修智業，亦須靜心。形雖感起，心如山嶽，不動如地，雖不具得智慧上法，而修智因終不懈倦，習行神通，思微定志，於思微中能分身形，應赴無量。若能通達此諸術者，是則獲於自在之果。善男子，若復有人於一切法照了通達，於他心行分別巨細，無有差失，亦能悉照諸天，所行善惡業緣，衰變之相，動止云為，皆能利益無量大眾，若有可度，即時應念，悉令解脫。常修戒行及諸妙典，一切道本，靡不畢詳，能入一切神通之門，能入一切智慧之域，亦能入於空有之際；太上大道所有經典，悉皆受持，無復煩惱。所謂種種煩惱，不正見煩惱，不正信煩惱，貪瞋癡煩惱，悉皆捨離，無復愛著。所謂五種愛著，眼愛著色，耳愛著聲，舌愛著甘，鼻愛著香，身愛著細滑。如是諸著，悉皆無餘，六入清浄。所謂六入，眼、耳、鼻、舌、身、意，如此諸根所納，所思决定，皆是三洞奧典。復有外結。所謂三結，一者欲入法地，不明為結；二者欲從法侶，障礙為結；三者一切行願，不成為結。如是結累，永能除斷，無復遺餘，心得豁然，是無漏果。以何心力得無漏果？當修智慧。種種神通雖不全得，太上無量智慧之門並皆進習，思微定志，曉了照達，辯才說法，能度世人，於一生內及至未來，終不退轉，漸漸階梯，至無上道，不復為遠。若修此術，則能獲於無漏道果。善男子，無為果者即是入寂無上法門。所以爾者，寂境即是無為，無為即是寂境。何謂寂境？不生不死，故能長生；不毀不變，故能應變。無為即是有為，有為即是無為；以無為生有為，以有為入無為。寂境即是感應，感應即是寂境；以寂境生感應，以感應歸寂境。寂境即是妙有之源，係言為有，不得同無；既不為無，亦不為有，是為無為。無為之說，非有境界，故謂無為。以何心力得無為果？當修種種智慧、種種神通圓備，眾行具足，天人最勝。非有非無，亦非非有，亦非非無。無所見故，則以為無；有所應故，則以為有。是則無為，最上之果。
復次，善男子，〔善哉〕#2大慧，已得大智慧本，由習三相。所謂三相，有相、無相、非有非無相。若照此相，則得入於智慧之源。夫觀三相，舛越不同。自有眾生從有相觀，入至無相；自有眾生從無相觀，入至有相；自有眾生神意挺然，非彼二相而得觀見有無之相。善男子，若有眾生作空學人，恒運其心，從有觀無，而樹意言我見萬物，今雖見有，必歸於無。當知一切盡是虛無，非有實事，無湛然慧，無觀空慧，無應感慧。當知此人是為斷見，雖似智慧而乖其宗。善男子，若復有人恒運其心，從無觀有，而樹意言即此世中皆從無生，向本無此，而今有之，有何緣生？必因於無。是知無中皆悉有有，以有有故，一切無無。當知此人是為狹見，雖似智慧而失其宗。善男子，若復有人恒運其心，從非有非無中觀於有無，常樹意言，即世眾生悉皆非有，亦復非無。所以爾者，若言有者，則終歸無；若言無者，今見則有。若必爾者，則為不定。不定業故，不得出生。人天果報，當知六道，形有則有，形滅則無。若作此觀，是為或見，非謂智慧。如此三見，失智慧本。善男子，若復有人觀於三有，作如此心，觀一切無，即是寂寥，不能生物，豁然不動，不能感應。善男子，譬如大山，善能興雲，雲能生雨。如此等例，從有出有，决定當知，無不出無。又復觀有，即著形質，即此形質，是有實有；離此形質，無處名有。又復觀於非有非無。善男子，譬如風聲，聲響遍徹，如此等例，風質非無，執不可得。若言實有，又非礙著。響亦如是。應知此例，非有非無。若有學人作此觀者，亦皆失於智慧之本。善男子，若復有人觀於三相，作四種意，妙無妙有，麤無麤有，明此四意，自然能見非有非無。何謂妙無？即是道性。以何因緣，道性之理自為妙無？以淵寂故，以應感故。若以住於淵寂之地，觀於諸有，則見無相；若以住於應感之地，觀於諸有，則見有相。善男子，若言道性全為無有，中有應感；若言道性全為有者，而實寂泊。以是當知道性之有非世間有，道性之無非世間無。是謂妙無。何等因緣，觀於妙有？即是應感，法身之端，嚴茂發起，超絕三有；雖有其質，不得同凡。以是因緣，謂為妙有。善男子，以何因緣觀於麤無？麤無即無，無感無應，空處寂漠，豁然而已，謂為麤無。善男子，以何因緣觀於麤有？若麤有者，即是質礙。以礙著故，謂為麤有。善男子，若能善知，遍此四意，分別體相，當知此人已能得知非有非無。以何因緣而得知之？即尋道性，義則可求。若有學人習觀三相，了此四意，則為入於智慧寶城，遊智慧室，坐智慧床，餐智慧食，是得智慧機相之本。
復次，善男子，善哉大慧，得神通力，由習思微之義，淵博難辯。以是緣故，謂為思微。一切眾生得神通力，莫不由此。若得大定，運此神力，如風扇火，一念之間，莫不俱休。當知思微能生種種神通之慧。有二神通，何謂為二？一者挺然自有神通，種種照了，能知能見，觸機便發，不假入定，自然具足，於倏忽頃，生無量變，從心自在，未嘗違意。如此神通為最上力。其二神通因思微生，入定而有。若不入定，則不能生，種種變化，是為次力。而此二通皆藉思微，以得具足，積習既久，是故嶷然而自通變。若有學人求神通者，當應善念思微之道，得為神通變化之源。
復次，善男子，善哉大慧，求於寂滅，無為無礙，皆由備諸善念之行，具足威神，成就種種無量功德。修行無量，一切道本。神力自在，通達變化。體相微妙，如浄瑠璃。一切天人，有感必應。濟拔四生，莫不度脫。是謂道本，智慧之源，是為寂滅，無為無礙。以何因緣謂為寂滅？善男子，夫寂滅者，非空豁虛，以其豁虛，不染三界，行超物表，一切諸法，所不能動，是為寂滅。善男子，夫無為者，一切萬物不能為其作動用事，其色澄漠，其質淵玄，是謂無為。善男子，夫無礙者，一切萬。物不能為其作障礙事，其感通微，其力周普，是謂無礙。如此四道，寂滅為最。是故學人當脩如是種種功德。
爾時，大慧聞是語已，生大敬仰，心合口言：咄哉大德，辯才通達，自在無礙，能使我心開發智慧，實為快哉！又復白言：大德天尊，威神若此，得無畏力，得大神通，能濟凡賢入於正道，遊行三界，最上無匹。今日稱服，與我師等。即解上服寶導珠瓔，以奉天尊，白言：大德，願受我獻，以表丹誠。是時天尊答大慧言：吾今處此深山窮谷，不勞如此珍麗之飾，無容空受，以為過費。大慧又言：夫聖人者應現世間，心不華薄，及其源故，出現此身。何為沉隱，處在幽谷？今欲請觀，遊行弊國，所以逆獻如此服耳。爾時，天尊默然不受，即於此時化作三萬六千白玉導青珠瓔、三萬六千黃金導絳珠瓔、三萬六千瑠璃導白珠瓔、三萬六千碼碯導黑珠瓔、三萬六千琥珀導黃珠瓔，如是導瓔遍滿座下，不可稱數。即語大慧：汝見是中眾實大導及瓔珞不？答言：天尊，甚見甚見，此中何緣遂生如此諸寶導瓔？咄哉神通，致此興盛；奇哉天尊，瑞相炳發。爾時，天尊答大慧言：我現於世，當為一切闇冥眾生作大導主，决定能導無量眾生出生死海，何況如此寶導之珍，安足為怪。即以神力收諸寶導，共作一導。如此一導徧滿虛空，明相照曜，不可稱說。海空智藏及其眷屬咸皆敬伏，莫有發言。
爾時，眾中有一弟子名曰上足，稽首其師，白言：大師，我隨大師數百餘年，曲蒙恩慈，昇堂入室，未嘗暫見如此神通瑞相之異。而此大德云何頓爾踴躍讚歎，唯願大師奮其智力，示現異相，令彼會眾見者讚歎。
爾時，海空智藏答上足言：汝勿高慢，生求勝心。所以者何？天尊巍巍，光相挺特，豈是世人所可比校，能與齊等。吾今或可更諮所疑，以自决判，寧容輕以微薄神通自生夸大。汝勿復言。
爾時，眾中復有一人名曰妙思，即前叉手禮天尊足，舉言問曰：我雖愚鄙，欲有所諮，唯願大德垂哀賜示。
天尊當爾答妙思言：善哉善哉，隨汝所問。我當為汝事事解說，皆令開解。
妙思白言：大德聖師，一切萬物以何因緣得生得死，有愚有智，有大威力，有大美貌，或貴或賤，或無容儀，或為人敬，或為人輕？如此種種，不可終紀。為當樹因，感得斯果；為當脩行，致此業報。時退思量，難以明驗。唯願垂慈，少降矜答。
爾時，天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，大學賢士善能發此深奧之問。我今為汝一一解釋，令無疑滯。妙思當知。譬如有人臨空而語，聲響彼谷，反應無差。若作鄙言，響還即鄙；若作善言，響還即善；若作歌聲，響還即歌；若作哭聲，響還即哭；若作大聲，響還即大；若作小聲，響還即小；若作中聲，響還即中。若相召喚，如此種種，不可數量，隨語發聲，應聲還聲，千千萬萬，終不差跌。善男子，夫人生世種種善惡，亦復如是，皆由前世宿業所行，得感得果，與此響還等無有異。若其前世行慈悲心，救度一切，此人今生得大威德，人所尊重。若人諂毒，無慈善心，此人今生無有威容，人不敬愛。若其前世供養三寶，修於施戒，精進忍辱，思微智慧，如此等通，此人今生得惠業力，得神智力，得無畏力，備諸善本。善男子，若其前世普濟眾生，則得無病長壽之報。善男子，若其前世侵害眾生，則得疾惱、短夭之報，如此感果，數千萬億，不可悉記。皆由前世業因所感，感得此報，如響隨聲，等無差異。
復次，妙思，猶如日影，皆由於形，形長影長，形短影短，形大影大，形小影小。形之為質，不得離形；形之巨細，不得藏影。一切世人感果不同，亦復如是。善男子，前世植因小則報小，大則報大。如規如矩，如繩如墨，皆相應赴，分毫不差。妙思當如善惡之生，由如影響，不離形聲。
爾時，妙思聞如此語，即生一疑，乃整衣巾，端心正慮，重白天尊：大德聖師，響應聲還，誠如妙說。若深山邃谷，林障重疊，如此之處，發一小聲，響還極大；若小屋小器，如此之處，發一大聲，響還猶小。以何因緣聲俱不異，而應有差？又如空地，雖發音聲而無響應。云何此處徒發巨聲，了無應者？若推此事當知作是罪因、福因，同等不差。或得大果，或得小果，或不得果，猶如發聲。發聲之始，大小是同，報響之聲，隨處而異。又如形影，形值斜光，其影即長；形值正光，其影即短；形不值光，其影不見。以是因緣，形不為殊，影則長短。有無之異，若推此事，作是福因，作是罪因，同等不差，或得長果，或得短果，或不得果。大德今者譬諸影響，理無如此。若不如此，則非真喻。大眾疑惑，願垂解釋。
爾時，天尊欣然悅慮，答妙思言：善哉斯問，能發眾疑，方便利益，不可必限量。今當諦聽，善思念之。汝今問我，所行不異，得報有差。其理實爾，如汝所說，如汝所說。所以者何？若有世人斷害人命，斷害是一人命不異，若害真士、善人、道士、有德之人，罪大深重。所以者何？如此等人為人師範，利益眾生，解脫一切，出生死苦。若無此人，一切眾生則為不免三塗八難苦惱之弊。斷此人命，則為俱斷眾生善根。以此而言，罪大加倍。若殺五逆、凶害、懷惡如此等人，得斷命之罪，不得傷善之報。以此為言，罪報輕小。以此二途，斷命是一，得報不同。猶如聲發，聲發不異，隨處應響，大小不同。又如布施，善能供養，皆是福業，等無有異。若施真士、善人、道士、有德之人，福報大重。所以爾者，如此等人皆為世間宣揚教化，度脫眾生，利益萬物。若施是人，則是為施一切眾生法橋之梁，求道之逕，當知得福不可限量。若施凶害、四重、四病、五逆之人，施則是同，得福不定。若作慈悲，心施得福，猶不及於施與善人。若作周給一切惡人，心施翻大得罪不同。所以者何？長養一切凶惡人故。長養凶惡，則害萬物，是為此施同害萬物。以此而言，施雖未殊，得報有異。善男子，猶如聲發，隨處應響，大小不同。又如殺人，作無記心。若殺人者，不挾忿怨，不生快樂，直害其命，不生善鄙於其中間。如此得罪微為小輕。所以者何？心無毒故。猶如空處發起言聲，非無響應，由其響微，不聞於耳。亦如無記，作罪眾生，非不得罪，罪不過彰。又如布施，作無記心。若布施時不發廣濟心，不發救度心，不生慈悲心，不生歡喜心，不生嫉妬心，不生勝人心，不生夸大心，不生恩德心，亦不生吝愛心，如棄糞於大海中。當知此人得福微薄。所以者何？無善心故。猶如空處發起音聲，非無響應，由其響微，不徹於耳。亦如無記作福，非不得福，福不過彰。以是因緣，如汝所說，不為差異。
是時妙思聞是說已，豁然開悟，心無疑結，得達解轉，退坐本處，歡喜踴躍。是時坐中復有一人名曰最勝，威德堂堂，超拔眾侶，海空智藏第一弟子，已備十轉，所謂無憂轉、浄心轉、釋滯轉、通儒轉、達解轉、善見轉、權物轉、了機轉、大明轉、具足轉；復有神通，所謂眼、耳、鼻、舌、身、手；復有辯才，所謂通意辯、解煩辯、斷惱辯、達相辯、窮幽辯；具諸上智，上為一國人頂戴宗奉。即離席起，到天尊所，致敬作禮，端身正視，一心不倦，白言天尊：我常習學，功積多年，專心思惟，識悟妙理。欲有所諮，未敢先發。今見大慧及與妙思啟問所疑，天尊慈愍，降垂辯答，析理分明，聞者即悟，無復滯惑。我大歡喜，不可限量。譬如有人經遇篤疾，忽然一旦平復如本。我今歡喜，亦復如是。又如有人早離父母，一旦不期遇相逢值。我今歡喜，亦復如是。又如有人積日大饑，一旦之間逢諸美繕。我今歡喜，亦復如是。唯然天尊，竊有所疑。譬如有人患諸重疾，枕臥狀席，飲食不能，氣命無幾，忽於空中得甘露藥，盈滿一巵，欻在頭首，其人大驚，疑是鬼毒妖灾所降。又復疑是神明所賜。當欲飲之，進退未敢，忽於空中有一善神，發聲唱言，是大妙藥，可取服之，疾者聞已，方大歡喜，取藥而飲，病便除瘥。我今亦爾。疑滯既久，聞天尊說，既未善解，分別其相，心懷狐疑，未敢便受。若更聞决，心即通達，曉然無疑。亦如有人欲之彼國，隔大河流，翹望彼岸，渺然萬里，愁苦屏營，不能自抑。善濟神王忽於岸邊化作一舟，篙橄行具，觸事無乏，中有一人語欲度人，汝可入此，當載汝過。其人即驚，我在此久，多時覓船，終不能得，那忽今日挺然化有，當是鬼魅誘我入水，若是化惑，後必生害我，寧止此卒於生命，脫失計去，死悔無及。即於爾時，善濟神王化作飛仙，於雲霞間，高聲唱言，此是善神，欲濟汝命，度去無嫌。是時此人得聞斯語，心大歡喜，安隱無量，便入船中，直過彼岸？我於今日，亦復如是。聞天尊說無上妙法，不能曉了，心懷猶豫。若更聞决，無復疑悔。天尊大聖若知我心有所疑者，賜為開釋，我則泰然無復結滯。
爾時，天尊告最勝言：善哉善哉，善男子，我今知汝心之所疑。汝心疑言，一切眾生皆因前業，獲得報身，身行善惡及與業緣，悉由前因之所建立。譬之形聲，感果影響。若無形聲，亦無影響。若如天尊今日說者，一切眾生有識之初，未有善惡，云何得因生於善惡、好醜之異、貴賤之殊。汝心如此結疑以不？
爾時，最勝聞此語已，驚服嗟嘆，心大戰慄，口不能言。如此良久，天尊乃言：如汝心不？最勝答言：大聖天尊，今日方知一切世間有大智尊，有大明者，慶此世間得最上師，得大導師，得大舟航，得大慧眼，得大法城。一切世間今者當得免離怖畏，免離五趣，免離愛慾，免離悲憂，免離三障，免離垢濁，免離一切結業。我今大慶，無有限量。我向實生如此疑滯，唯願天尊分別顯說。我既釋然，亦能利益現在、未來天人大眾。
爾時，天尊高聲唱言：今來大眾，當諦專心，聽我所說。如是三唱，今來大眾當諦專心，聽我所說，勿生懈怠，勿緣他事。即此座中有大真人名曰最勝，心生疑滯，如我所說，我今為其分明析理。是以汝等宜善採察，得大善利，不可思議、不可思議。最勝當知，夫一切六道四生業性，始有識神，皆悉淳善，唯一不雜，與道同體，依道而行，行住起卧，語嘿食息，皆合真理。如魚在水，始生之初，便習江湖，不假教令。亦如玉質本白，黛色本青，火性本熱，水性本冷，不關習學，理分自然。一切眾生識神之初，亦復如是，稟乎自然，自應道性，無有差異。云何而生種種惡緣、地獄、餓鬼、畜生等報？當知皆是六根所引。何謂六根？跟、耳、鼻、舌、身、意。眼根因緣，著諸色觸，色相攀緣，其理不一，種種諸色皆入眼根。以是緣故，眼根生漏，漏既互生，生於無量無邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。耳根因緣，亦復如是，著諸聲觸，聲相攀緣，其理不一，種種諸聲皆入耳根。以此緣故，耳根生漏，漏既交生，生於無量無邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。鼻根因緣，亦復如是，著諸香觸，香相攀緣，其理不一，種種諸香皆入鼻根。以此綠緣，鼻根生漏，漏既互生，生於無量無邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。舌根因緣，亦復如是，著諸味觸，味相攀緣，其理不一，種種諸味皆入舌根。以此緣故，舌根生漏，漏既交生，生於無量無邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。身根因緣，亦復如是，著諸細滑，身相攀緣，其理不一，種種細滑皆入身根。以此緣故，身根生漏，漏既互生，生於無量無邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。意根因緣，亦復如是。著諸攀緣，以攀緣故，其理不一，種種攀緣皆入意根。以此緣故，意根生漏，漏既交生，生於無量無邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。最勝當知，三塗所起，由於六根、六觸、六情、六染，是四大結能生種種善惡業因，增長三塗種種苦惱，能改無始一切善本。以是緣故，一切眾生初由六根種諸過患，過患既生，緣起不滅。汝等當知，六根為灾，不可限量。是故學者應當撿肅六根，不可放逸攀緣諸相。
說是語已，坐中又有一大真人，名曰决理，即起於坐，往天尊所，頭面至地，稽首作禮，白言：天尊今者說言一切眾生有識神初，淳善不雜，行必合規，動應真理，進退俯仰、行住起卧，莫有失節。一一諸法，皆合道宗，無有差異。若如此者，眾生所見及與所聞，動止所為，云何得染麤穢之事？天尊譬如冰寒之堂，淳以冰凍而為梁柱，林席幢帷莫非冰結？就此中間，云何得火？云何得熱煩惱之患？一切眾生識神之初，亦復如此。相與既善，淳一不雜，六根所染，云何為非？云何習惡、致招罪果？又復天尊譬如瑠璃，照徹內外、表裹中間無有穢玷。識神之初，亦復如是。本既為善，所習復善，云何獲惡種種果報？又復天尊譬如百和之香，共在一篋，此篋之內，芬芳流溢，無有一毫臭穢之氣。識神之初，亦復如是。本既香潔，滓穢無方。又復天尊譬如日光晃發明照，於其中間了無闇黑。識神之初，亦復如是。本既曉了，明昧云何猶復並用？我今有疑，世間不客於善法中行無量惡。唯願大德為我解說，令諸眾會悉皆洗然，離諸疑滯。
爾時，天尊安詳答言：決理真人，如斯切問，不可思議。汝等已曾親近無量無邊一切真人，供養無量無邊一切天尊，通達大智，曉了無礙，故能發此微妙之言。我當為汝具實解說。汝等諦聽，勿生疲怠。決理大真，夫人心法不得全以譬於冰凍、瑠璃、香等。所以爾者，如此物等皆為靜法，其質安謐，不能變易，是以其體不能生他。以靜因故，故外物不入。此譬為異。若喻日者，是義或同。所以爾者，日不恒明，體不恒正，有時薄蝕，有時昃隱。心法亦爾，遷動不定，染滯所驅，貪著利己，樂善己身，眼貪善色，耳貪善聲，鼻貪善香，舌貪善味，身貪善觸，意貪逸樂，皆為苦受。若作所貪，最為苦受。所以者何？眼貪善色，各隨人心，生種種想。假使恒得，則損心慮。唯知貪愛，忘去善本。若不恆得，生種種求，種種計度。或見人善色，願己皆得。如此等輩，直置自生無量苦惱，況復所求不即稱遂。耳貪善聲，各隨人心，生種種想。假使恒得，則亂心慮，唯知貪愛，忘去善本。若不恒得，生種種求，種種計度，或見人善聲，願己皆聞。如此等輩，直置自生無量苦惱，況復所求不即稱遂。鼻貪善香，各隨人心，生種種想。假使恒得，則弊心慮，唯知貪愛，忘去善本。若不恒得，生種種求，種種計度，或見人善香，願皆聞其氣。如此等輩，直置自生無量苦惱。舌貪善味，各隨人心，生種種想。假使恒得，則煩心慮，唯知貪愛，忘失善本。若不恒得，生種種求，種種計度，或見人善味，願皆入其口。如此等輩，直置自生無量苦惱。身根貪觸，著於細滑，各隨人心，生種種想。假使恒得，則惱心慮，唯知運心，愛習柔軟，忘失善本。若不恒得，生種種求，種種計度，或見人善質，願皆附己身。如此等輩，直置自生無量苦惱。意根不定，攀緣諸想。一切諸緣皆入於意，繼著諸根，往還不息。若皆從意，則生驕逸；若違於意，則生瞋恚。以是因緣，直置自生無量苦惱。决理，當知一切世間恬然安靜，不修勝業，不念真道，不行六通無上智慧，不喜精進，樹諸福因，恣於六根，六情所引，自然墜於三惡道流。所以爾者，六根六染，能生無量種種罪因，不可勝記。以是因緣，識神之初非習凶惡，招於罪果；非以見惡，生於罪果；非以聞惡，生於罪果，直以六染自生諸過。漸漸增長，遂生地獄、畜生、餓鬼無量種因。决理，當知過去之世有一國土，名日曰地，此國豐樂，如欲界天，人民無量，並皆安樂，常脩妙道，三洞之說莫不習誦。此國有王名曰制頂，其王明了，得大神力，行坐起卧，種種變通。忽於一時，即於座前生一蓮花，千葉葳蕤，光色晃耀。制頂大王驚愕而起，禮拜此花，須臾之間，花葉之內生一童子，年時大小堪五六歲，端正獨絕，三界無雙。王既見是，便即命抱養，名曰化生。至年成長，智慧月隆，神通自在，無有罣礙，無量國土莫不齊服，所求所願莫不備具。制頂大王尊其威德巍巍無量，乃自禪位，授與化生臨國。一切天人並皆快樂，恭敬尊重，無有疲厭。忽一日，集會大臣及諸眷屬、國師道士、玄儒眾學言讌講論，以日繼夕。化生大王高聲唱言：我今此土一切自在，快得安樂，無復衰得。我聞東方有一國土，名大堂鄉納善世界。雖聞其名，未見其形，欲與卿等俱共履歷，徧觀風教及與人民，可爾以不？是時諸臣同聲答言：大王神通自在無礙，徧欲詳覽，復有何疑？臣等亦願承藉威靈，同得省察彼國奇異。即於是時，不起于坐，以神通力超然而往，與諸大臣及宮殿俱。既到彼土，納善國王命駕出迎，遙見禮拜，問訊起居，共還入城，設大高座。其座高廣，不可限極，非是世間所能籌筭。化生大王昇之而坐，普放光明，作諸神變，於國土中化作四百億萬明珠寶幢，一一寶幢長四萬里，於寶幢上有大光明，照耀明徹，日月之耀翳然無用。一切人民見此光明，皆生歎訝，咸自謂云：如何國中忽有如此大異之相？五五三三，共聚論釋，未能詳辯。是時化生震大雷音，唱言眾人，可乘此光來入王城。發此語已，普徧國界，悉得聞知。因聞此聲，各各尋明，到其王所。正見化一生在高座上，莫不頂禮，恭敬而立。眾集既竟，化生大王高聲唱言：眾會當知一切法性不可恒守，皆應毀滅，隨緣而去。勿云此土快樂而可安，故有美國勝此無量，若脩善業，必得往生。即授國人十善之戒，所謂不殺、不盜、不淫、不飲酒、不妄言、不錡語、不兩舌、不惡口、不貪欲、不瞋恚，若能堅持如此十法，當知必得往生妙土。說是語已，大眾歸依，咸皆受持，終身不缺。納善國王亦得神通，浄心妙轉。教化既畢，輕舉而歸。過歷國中，處處究悉。既還本處，問一大臣，名曰達見：汝向隨我至納善世界，有何所見？今可廣說。達見答言：大王當知，我向侍從，察望彼國，見彼國土地平如掌，無有砂礫，種諸雜果，行列齊平，如繩如削。一切人民皆食樹實，形容端正，少有疾苦；城闕宮殿，皆多青色，譬如朝雲，覆青山上。推尋此處，不勝玆土。化生大王告達見言：汝又何見？達見又言：我又見有明珠寶幢，此是大王威力所化，非彼國土真本所生。若止如此，不足可願。化生大王答諸臣言：且各消息，當復更廣遊。諸臣聞是，退還其位，嘿然拱坐。
#1敦煌S.7292抄本卷一，題作《會聖品》。文字亦與道藏頗異。不復詳校。
#2『善哉』二字據下文例補。
