寓言第二
曾子再仕而心在化，曰：吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾而不泊，吾心悲。弟子問于仲尼曰：若參者，可謂無所縣其罪乎？曰：既以縣矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。
郭註：縣，係也。參仕以為親，無係祿之罪。係祿以養也。養親以適，不問其具。若能無係，則不以貴賤經懷平和恬暢，盡色養之宜矣。彼無係者，視榮祿若蚊虻烏雀之在前而過去耳。豈有哀樂於其間哉！
呂註：安時處順，哀樂不能入，古者謂是帝之縣解，則無所縣者固不可以有哀也！死生亦大矣，而哀樂不能入，則視三釜三千鍾如觀雀蚊虻過乎前，其小大多少不足較也明矣！
疑獨註：曾子為貧而仕，祿始及親，雖三釜而心樂；後仕三千鍾，親亡，祿不及而心悲。此所以心再化也。門人以曾子能愛親而不以祿為係累，故問仲尼。仲尼謂參之孝，愛孝也，未能忘親，則有哀樂於胸中，豈得無係累？唯無係者可以無哀，故視鍾釜如彼其輕也。言曾子未能至此。
碧虛註：心樂心悲為再化。孝心不必論貧富，侍養亦豈在厚薄？而曾子言此者，猶有蓬之心也夫。然參稱至孝，祕無係祿之罪，又何有哀乎？彼視鍾釜如蚊虻，則其係可解矣。
《鬳齋口義》：弟子問曾子一此言有係累之罪否？疑其前後兩變，有悲喜也。既已縣已，言只此悲喜便是有係；若無係，則外物過前，猶蚊虻而已。豈足悲喜乎！古人學優則仕，志在澤民，禄以代耕，期於仰事俯育而已。豈若季世之仕者，俸祿之外，槌剝取贏，極耳目口體之養，未嘗過親庭而問焉者有之。曾子三釜及親而樂，三千鍾不洎而心悲，其悲樂係親之存亡，非係祿之厚薄也。然而心不免於再化，門人所以有問。夫子謂參於二者之問不能無所係累，親之存亡係固不免，祿之厚薄不爻存懷可也。若無所係者，又豈有哀乎？彼視鍾釜猶蚊虻耳。曾子之孝行著乎萬世，仕祿三千鍾則所未聞。南華寓言，亦責備賢者之意。所以勉人以孝行為重，仕祿為輕，親之待不待，祿之及不及，一付之於分，又何所係累哉！
顏成子游謂束郭子景曰：自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死，不知生，九年而大妙。生有為，死也。勸公，以其死也。有自也；而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？天有曆數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼耶？
郭註：野，謂外權利。從，謂不自專。通彼。我，而與物同來者，自得也。鬼入，外形骸，天成，無所為。不知死生，所遇皆適。大妙，則善惡同。故無往而不冥，此言久而聞道，知天籟之自然；將忽然自忘，則穢累日去以至於盡耳。生而有為，則喪其生。由有為，故死。由私其生，故有為。今所以勸公者，以其死之由於私也。夫生之陽，遂以其絕述無為而忽然獨爾，非有由也。然而果然，故無適無不適，而後皆適，皆適而至也。天地皆已自足，理必自終，不由於知，非命如何？不知其所以然而然，謂之命，似若有意也，故又遣命之名以明其自爾，而後命理全也。理叉有應若有神靈，理自相應，不由於故，則雖相應而無靈也。
呂註：道未始有物也，既已為物而欲復於無物，則其致虛守靜非一朝之積也。野，謂忘仁義、賓禮樂。從，言心之莫逆。通，言心之徹物，即物物皆遊，物物皆觀矣。來，則道集之。謂鬼入，即鬼神來舍。天成云六諸本皆缺，不知死，不知生，則知止乎其所不知。大妙，則神矣。妙萬物而為言，然後能體神也。生而無為，則不知有生，不知有死。生而有為，而後有死。勸之以公而無私，則不知有死矣。生而有為，死之所自，故聖人外其身而自存，以其無私能成其私，所以勸公也。原始要終，故知死生之說。始卒若環，則生陽而已，安有所自？以有為為自，亦以物性言之。其果然乎？故體道窮神者，不知有死生，惡有所適所不適？欲求之歷數、人據，未始同也。又惡乎求之禍福、人事之問哉！以為無命耶？終若有所制也；以為有命耶？求其始不可得也。以為無鬼邪？而有以相應；以為有鬼耶？而無以相應。是以止於所不知而無所容心，斯得之矣。
疑獨註：野，謂不文。從，謂不逆。通則不礙。物，忘我也。來，則不去。鬼入，復靈。天成，與天合德。
不知死生，聖也。大妙，神也。至於神而極矣！此學者入道之序，人生而有為以累其生，則死之所自，由私其生；故有為所以勸公者，以其死之由私耳。至於命者，大同於物，公而無私，則無死矣。生陽死陰，知死生與陰陽為一，則無自矣。果然知此理，則生不足樂，死不足哀，又於何而適不適也。歷數，天之象。人據，地之器。人處兩問，天地之道求之於我而已。命者，天道。鬼者，人道。始終以天道，言相應以人道，言天人交通，陰陽性命之理備矣。寄之於有無之問而疑之，是深於知道者也。
碧虛註：野，謂初心質朴。從，謂不逆他情。通，則徹理無礙。物，則同一混成。來，謂眾歸其德。鬼入，深造窅冥。天成，無為自然。不知死生，則有無一體。九年大妙，則數究純陽，神化莫測也。生而有為，動之死地，為有私故勸之，從公，背公者叉以私死，其死豈無由哉？生者，強陽之氣，無所自也。汝果能至於大妙乎？大妙者，無公私、生死，無適無不適，可謂至極者也！．在天成象，歷數可推。在地成形，人據可知。唯我無心，孰能測之？事有有始而無終，有終而無始者，皆天命使然。相應，謂前學道九驗。鬼，謂靈響有應無應。在用功之深淺，通靈之遲速也。學道雖有序，其要在乎獨化。論程，則九年，而悟不出乎旦暮耳。
《鬳齋口義》：野，反朴。從，順從。通，大徹也。物，如槁木死灰。來，謂寂寞之中，有不滅者。鬼人，納造化於胸中。天成，與天為一也。不知死生，即無入而不自得。大妙，極玄也。自一至九，借為節次，此事非可以歲月計也。人以生為有生，執見自私也，以至公之理勸之，欲其知世問無不死之物，謂之死則有所自。求生之始無所自，既始無生，安得有死。陽，謂動之始。以死生之理如此言之，不知其果然否也。適不適，猶云然不然，要極而觀，然不然未可定也。歷數、人據，果可以盡天地之理乎？世問萬事萬變，造物主之，安得謂之無命？芒芒之初，本來無物，安得謂之有命？朝暮寒暑，時至氣應，安得謂無鬼神？謙未鈴福，仁未叉壽，安得謂有鬼神？此言造物不可知之意。
人生隨俗凋喪，日失一日，學道者損之又損，所以求復其初。野，謂漸還質朴。從，謂順人不失己。通，則徹理。物，則忘我。來，謂人歸之。鬼入，造乎恍惚。天成，合乎自然。不知死生，則無去無來。九年大妙，則數極造微，神化莫測矣。人能以無為為宗，乃可登假乎此；而世俗耽於有為，日趨死地。勸之以公者，以其死由乎私也。碧虛照張君房校本以其下有私字絕句，私謂貴愛其生，奉養過度，本求益己，損莫甚焉。故令去之，歸乎公道也。死者因生為有，自生者，從無而始，為無自生而無私，則亦無死，天不能殺，地不能埋，汝果能若是乎？由是知無以生為者，賢於貴生，又惡論其適不適耶？天有歷數，可推否泰；地有人據，可考治亂。吾又何從他求哉？夫自二儀分判，幾千萬年生物而不知其終，非命何以立？禪物而不知其始，命從何而立？歷數人據，有禍福之相應，豈無鬼神？主之天道，有時而難諶，人事有時而無準，則又疑其無鬼神也。此言造化精密難窺，唯其難窺所以為造化。但當盡人事以俟之，故向上之學，使人反究自己。天地之始終，一身靈物之隱顯，盡性而至於命，明鬼而極乎神，在乎力行心契則功躋大妙，亦何待乎九年哉？
衆罔兩問於影曰：若向也俯而今也仰，向也括而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？影曰：叟叟也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼吾所以有待耶？而況乎以有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者，又何以有問乎！
郭註：運動自爾，無所稍問。自爾，故不知所以。甲似蜩，蛻似蛇，影似形而非形也，推而極之，則今之所謂有待者，卒至於無待，而獨化之理彰矣。直自強陽運動，相隨往來耳。無意，故不可問也。
呂註：罔兩生於影，影外微陰非一，故曰叟叟。影之俯仰行止，隨人而已，豈知所以哉！形之有影，猶蜩之甲，蛇之蛻，而非蜩甲蛇蛻也。影得日火則屯而顯，遇陰夜則代而隱。此乃影之所待而為影，然而無情，豈知有待耶？影之所待者，日火陰夜，而不可謂之有待，況以有待者乎？以有待者，影之所自出，即形是也。以罔兩無待，知影之無待；以影無待，知影之所出者亦無待；則不為形所累矣！彼來往則我與之來往，彼強陽則我與之強陽，皆非我也，又何以有問乎？
疑獨註：叟叟，指衆罔兩。奚稍問，何必問也。凡屬造物者，皆有所待而不知所以然。甲似蜩，蛻似蛇，影似形，而非蜩蛇與形也。火日有光，影之所聚；陰夜無光，影之所藏。此吾所以有待也，而況形又有所待乎？言待造化也。形來則我與之來，形往則我與之往，形強陽則我與之強陽，此皆由於獨化，又何足以有問乎？碧虛註一燈一影，十燈十影，燈影既多，微陰益衆，詢其俯仰而止形使然耶，影，自然耶？其動靜有無，皆莫知所以。影與微陰，則有形而無礙；蜩甲蛇蛻，則有質而無性。當其未蛻，止有蛇、蜩；及其已悅，甲皮固自有焉。則影也，形也，其不相因明矣；蜩也，蛇也，亦何嘗顧蛻哉！世謂形生影，影生微陰，然影之生也，聚於日火，代於陰夜，於形何有？形當明而影生，似有待也；處暗而影滅，似無待也。來往運動，雖由乎彼，應之無心則在乎此。又安所致詰哉！
《鬳齋口義》：叟叟音蕭，若隱若顯貌。稍，猶率略。言子之所有，本不知其所以然。蜩已化而甲在，蛇已化而蛻在，盖以形之動者比蜩蛇，以影比蛻甲，亦似之而非也。物遇日火則影聚，陰夜則影代去矣。彼，指形影自謂彼，豈吾所待耶？然形之動，又有所待，故曰而況乎以有待者乎？形待強陽之氣而動，我亦從之。其為強陽者，本非形之所知，汝又何問我乎？此段與《齊物論》同，但添日火強陽之說。凡天下之物有形必有影，人所共知；而影外微陰日罔兩，人多不察焉。盖因影之蒙昧，而依附彷彿於其間，其陰參差疊出，故云衆罔兩。罔兩之於形，猶七情之於心，心不官而七情縱，則反受其攻，影不明而罔兩多，則反遭其問。然而影之所待，豈罔兩可知？心之所冥，豈七情可立哉？此論物理相生，有若因待而或有或無。非因非待，以譬形生之始，思慮之端亦猶是也。義極精妙，昔賢所未發。夫影生於形，非日火則莫見，有若相因也。日火雖光，非形則無影，本於獨化也。影之於形，行止不離，一身之至親者，其動靜有無必有主宰，世人日用而不知，則罔兩之問無足怪也！《齊物論》云若有真宰而不得其朕，正明此義。所謂真宰者，即獨化之主，萬物萬形賴之以生育運動，而因待有無之所從出也。信能反而求之，恍惚之問而見曉聞和，則獨化之理明，罔兩之疑釋矣。強陽，謂人稟造化之氣，能運動形體而掉運外物者。其聚則有，其散則零，直寄焉耳。儻知獨化之主，則真我長存，彼之聚散無足問也。況景外微陰乎？
陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至梁而遇老子。老子中道仰天而歎曰：始以汝為可教，今不可也。陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前曰：向者弟子欲請夫子，夫子行不問，是以不敢。今問矣，請問其過。老子曰：而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。陽子居蹴然變容曰：敬聞命矣。其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避鼇。其反也，舍者與之爭席矣。
郭註：睢睢盱盱，跋扈之貌。人將畏難而疏遠，尊形自異，故煬者避之。去其矜夸，故與之爭席。
呂註：睢盱自異，則舍者迎將之召也。老子所以歎子居形謀成光，則戶外屨滿之召也。伯昏所以去御寇，其趣一也。
疑獨註：子居，楊朱之字。進盥漱巾櫛，明其潔己。脫屨膝行，言其謙恭。睢睢盱盱，矜夸見於外。誰與汝居也，告之以聖人知白守黑，故大白若辱，不自滿暇、故盛德若不足。子居聞言而悟。其往也，舍者迎將，有禮。避席，讓電，言其外矜，故人致敬。及聞道而去外矜之色，故反也舍者與之爭席。不示人以進，不知所以敬之也。
碧虛註：睢吁，傲慢之容。其往也，威儀盤僻，使人敬畏。其反也，視猶衆庶，使人忘我也。
《鬳齋》云：睢吁，矜持，言物我未忘。嘗若與人同居。家公，旅邸之主。煬，炊也。避舍、避竈，敬之也。爭席，則不知有可敬，謂得老聘點化，則退然自晦，人亦視之以為常也。睢吁，自異，人誰肯與汝居耶？夫行潔白者，人將汙之，故韜晦而若辱，德盛大者人將虧之，故涵養若不足，此全身之道也。今汝反此，所以為不可教。子居聞告，蹴然不安，容為之變，則其心改悔可知。故其往也，逆旅主人迎將於其家絕句，公執席，妻執巾櫛，言室家通敬之。避席、避電，則衆皆駭異。及其反也，舍者爭席，則矯飾去而真實存，使人忘外敬之粗迹也。古之人所以入獸不亂群，入烏不亂行者，以此。是篇以寓言標題，南華老仙渡水不濕腳之意自揆。立言既多，恐後人殉迹成弊，故隨步隨掃其進。其寓言、重言，皆不得已而藉外論之。言，如水在，有防而不失，則其出曰出而不厭。同異、是非，各當其分，言出於無言，亦猶不言也。其然其可，則物情之去取耳。惡知其為固然固可耶？是以必至於不言則齊也。吁，世衰道微，人莫己信，不得行志當世，猶覬垂訓方來，又慮無以鈴後人之知，故寓於所重以取信焉。使人由寓以究其真，從繳而躋乎妙，其成功一也。至論夫子之進，隨年化始是卒非，當身之是不可常也如此，況欲必信於後世乎？曾子之再仕再化，心不免乎有係而哀樂形焉，無問乎為親為祿也。若夫聞言而悟，有若子游一年而野，至於大妙，則心日虛而道日集，所謂寓、重、卮言者，皆在過化之域矣。次論命、鬼之有無，形、影之因待，皆明造化不可致詁之妙。人能充其造化所與，而莫之夭闆，則吾身之天地不可測之靈物亦猶是也。結以睢吁矜傲，人誰與居，聞命而反，舍者爭席，則耳聆心悟，在片言之頃，孰謂載道而之後世無得魚忘荃者哉？予嘗閱束坡蘇文公《莊子祠堂記》謂《寓篇》末當連《列御寇》篇首，而取《讓王》、《盜跖》、《說劍》、《漁父》四篇，且二篇合一義或可通，而四篇遭黜無乃太甚！意其所病者，《讓王》條列繁而義重複，《盜跖》訾孔子若太過，《說劍》類從橫之談，《漁父》幾詆聖之語，此所以不為坡翁所取也。然《祠堂記》中嘗謂莊子之言皆實予而文不予，陽擠而陰助之，則亦燭其立言救弊之本心矣。又何以贏麤為嫌！竊考《讓王》等四篇，較之內外部，若有問然，其指歸不失大本，蓋立言者不無粗精之分、抑揚之異；或門人補續，不得其淳，所以置諸雜部之末。自可意會，無有禮。避席，讓電，言其外矜，故人致敬。及聞道而去外矜之色，故反也舍者與之爭席。不示人以進，不知所以敬之也。
碧虛註：睢吁，傲慢之容。其往也，威儀盤僻，使人敬畏。其反也，視猶衆庶，使人忘我也。
《鬳齋》云：睢吁，矜持，言物我未忘。嘗若與人同居。家公，旅邸之主。煬，炊也。避舍、避竈，敬之也。爭席，則不知有可敬，謂得老聘點化，則退然自晦，人亦視之以為常也。睢吁，自異，人誰肯與汝居耶？夫行潔白者，人將汙之，故韜晦而若辱，德盛大者人將虧之，故涵養若不足，此全身之道也。今汝反此，所以為不可教。子居聞告，蹴然不安，容為之變，則其心改悔可知。故其往也，逆旅主人迎將於其家絕句，公執席，妻執巾櫛，言室家通敬之。避席、避電，則衆皆駭異。及其反也，舍者爭席，則矯飾去而真實存，使人忘外敬之粗迹也。古之人所以入獸不亂群，入烏不亂行者，以此。是篇以寓言標題，南華老仙渡水不濕腳之意自揆。立言既多，恐後人殉迹成弊，故隨步隨掃其進。其寓言、重言，皆不得已而藉外論之。言，如水在，有防而不失，則其出曰出而不厭。同異、是非，各當其分，言出於無言，亦猶不言也。其然其可，則物情之去取耳。惡知其為固然固可耶？是以必至於不言則齊也。吁，世衰道微，人莫己信，不得行志當世，猶覬垂訓方來，又慮無以鈴後人之知，故寓於所重以取信焉。使人由寓以究其真，從繳而躋乎妙，其成功一也。至論夫子之進，隨年化始是卒非，當身之是不可常也如此，況欲必信於後世乎？曾子之再仕再化，心不免乎有係而哀樂形焉，無問乎為親為祿也。若夫聞言而悟，有若子游一年而野，至於大妙，則心日虛而道日集，所謂寓、重、卮言者，皆在過化之域矣。次論命、鬼之有無，形、影之因待，皆明造化不可致詁之妙。人能充其造化所與，而莫之夭闆，則吾身之天地不可測之靈物亦猶是也。結以睢吁矜傲，人誰與居，聞命而反，舍者爭席，則耳聆心悟，在片言之頃，孰謂載道而之後世無得魚忘荃者哉？予嘗閱束坡蘇文公《莊子祠堂記》謂《寓篇》末當連《列御寇》篇首，而取《讓王》、《盜跖》、《說劍》、《漁父》四篇，且二篇合一義或可通，而四篇遭黜無乃太甚！意其所病者，《讓王》條列繁而義重複，《盜跖》訾孔子若太過，《說劍》類從橫之談，《漁父》幾詆聖之語，此所以不為坡翁所取也。然《祠堂記》中嘗謂莊子之言皆實予而文不予，陽擠而陰助之，則亦燭其立言救弊之本心矣。又何以贏麤為嫌！竊考《讓王》等四篇，較之內外部，若有問然，其指歸不失大本，蓋立言者不無粗精之分、抑揚之異；或門人補續，不得其淳，所以置諸雜部之末。自可意會，無煩多議，以啟後疑。
