寓言第一
寓言十九，重言十七，言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父舉之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；同於己為是之，異於己為非之。重言七十，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可，自有＃１也而然，有自也而不然，惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環。莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。
郭註：寄之他人，十言而九見信。世之所重，十言而七見信。，滿則傾，空則仰，非持故者也。況之於言，因物隨變。日出，猶日新，日新則盡自然之分，分盡則和也。言出於己，俗多不受，故借外耳，肩吾、連叔之類是也。父之譽子，人多不信，時有信者，輒以常嫌見疑，故借外論之。己雖信，而懷常疑者，猶不受，寄之他人，則信之，人之聽有斯累。同應、否反，互相非也。三異同處，而二異訟，必取是於不訟者，俱異耳而獨信其所是，非借外而何？重言，以其耆艾，故俗共重之。使不借外，十信其七。年在物先，而其餘本末，無以待人，則非所以先也。直是陳久之人，便共信之，此俗之所以安故習常也。夫自然有分而是非無主故曼衍，莫能定，曠然無懷，因而任之，所以各終其天年也。付之於物就用其言，則彼此是非居然自齊。若立言以齊之，則我與物復不齊矣。言彼所言，而我竟不言，故未嘗言，亦未嘗不言。彼我情偏，有可不可，而物各自然自可。統而言之無不可而至也。唯言隨物制，而任其天然之分者，能無夭落。雖變化相代，其氣則一。於今為始，於昨為卒，理自爾耳，莫得其倫。夫均齊者，豈妄或？皆天然之分也！
吕註：寓言十九，則非寓而言者十一；重言十七，則非重而言者十三而已。言日出，和以天倪，則寓與不寓，重與不重，皆言也。何謂寓言十九？夫道近在吾心，以吾心論之，彼則疑而不信，猶父不為子媒必藉外論之，非吾不欲直言，人不可與直言，故言，故也。何謂重言十七？同已則應而為是，異己则反而為非，吾所以言於人者，欲其應不欲其反也，故因其心之所重耆艾之人而言之以已所重猶已言也。凡此書中稱引古昔者皆是以耆艾為重者，所聞先於我，非以年也。有經緯本末足以先人，則人從之。人而無以先人，是謂陳久之人，曷足重哉！言出未始有言，則其日出猶尼而已。卮之為物，酌於罇曇而時出之，中虛而無積也。天倪，則無為之至，聖人所休。和以是非，休乎天均，則出處語默，無非天均。因以曼衍，即是理而推之，所以窮年也。唯無我而不言則齊，有言則有我有物，安得而齊？故齊與言、言與齊未始齊也，不言雖齊，猶與言不齊，未足為大齊，唯言無言而後大齊，言是也。故終身言未嘗言，終身不言未嘗不言。所謂可與不可，然與不然，皆有自也。固有所然所可，則無不然，無不可可知矣。萬物之種，其出未始不同，知其同則知始卒若環，是謂天均。天均者，是非於此而和，萬物所齊，無為之至，故曰天倪也。
疑獨註：寓言，製名以言。重言，世俗所重。言，猶《老子》云：善言無瑕謎也。卮滿則傾，空則仰，喻言之善者因時而適變，日出而不窮，乃能和之以自然之分。十言而九見信、七見信，皆局於陰陽之數，不能無窮也。言出於己，俗多不信，故父不為子媒，而藉外論之，是謂寓言也。重言，如托以孔子、顏回之類，言雖出於己，可推重則為耆艾，如無經緯本末雖耆艾亦非重也。學至於道，斯能先人；否則，陳人而已。聖人之言，應物當理，往而不留，故曰日出。唯能和以天倪，所以曼衍窮年也。卮言出於不言，不言則萬理自齊，言則不齊矣。莊子言出於既齊之後，而齊與言、言與齊皆不齊也。莫若無言，雖無言而未嘗不言，孔子欲無言亦何嘗無言？言出於無言，則雖終日言，所以應物也，何意於言哉？雖終日不言，無妨應世也，何嘗不言哉？此莊子卮言之意。有自也而可，有可、有自也；有自也而不可，無可、無自也。下文體此有自、有然、是非、彼我之所起，可不可、然不然，將以齊彼我、一是非也。而然於然、可於可、固有所然、固有所可，則使萬物各足於性命之內，然可在物不在我也。非卮言日出，和以天倪，孰得其久耶？種者，物生之始。萬形萬變，其化無窮，相代始終，如環無端。莫得其倫，理是之謂。天均，人力莫與焉。天均言其平，天倪言其始，皆自然之諭。
碧虛註：寄寓之言十取其九，德重之言十不信三，此世俗之見也。滿則傾，空則仰，中則正；日出則斜，過午則昊，及中則明。言取其正，日出取其中，君子言出中正而明和之以極分而已。藉外之言，人多取信。父之譽子，難為巧辭。世人不察是非，而以己同為善。重者取其耆艾，若年先而無德，非先也，止是陳舊之人耳。言日出，中正而明和以極分之理，因以不滯之辭，所以盡其天年而無悔吝。不言，謂默默，則寓、重、言皆齊。盖以不言齊之也，不言之理自齊。寓、重、卮言，自不齊耳。故日齊與言不齊，是言自屬言，齊自屬齊，此與一與言為二之義略同。言無言，謂無情之言。尼言中正，豈有情哉！無是非愛惡之情，則無是非愛惡之言，故終身言而未嘗言。若乃饉默括囊，而中正未嘗去心，則是終日不言，未嘗不言也。有自而可與不可，有自而然與不然，言其皆有由；然乎然、可乎可，由於道故也。其不然、不可，不由於道故也。固有所然、所可，則無不然、不可矣。故再舉言可久，總結前文。萬物異種，理自相代，有形化無形，無形生有形，有情交無情，無情變有情，始不見首，卒不見後，循環莫測，故日天均。自然均平，取其極分而已矣。
劉註：水之在尼，猶言之在德，不滿則不發也。自外來者益之而不可增，由中出者雖多而未嘗虧，故曰言日出。物之有際，又有端倪，自然之倪始卒若環，故曰和以天倪。如草曼水衍，以譬自然之緒，道全而物不傷，故可以盡年也。終身言未嘗言，終身不言未嘗不言，則《六經》不為支離，《老子》不為簡約矣。若以寓言以析人之合，重言以析人之信，皆有為而言，言之末也。則言者，其為言之本歟！
《鬳齋口義》；尼以貯酒，飲之有味。日出者，件件之中有此言，以天理而調和衆心也。父為子媒，人又不信，故藉外論之已言，所以止其爭變也。借重於耆艾，則聞者不敢非，古先帝王皆耆艾也。經緯本末，言知常變始終。期年，期頤之年。年先而學無所見，不足以先人，所謂陳久無用之人耳！曼衍，自得窮年，以此送日月也。以無言為言，則歸于一理，若以一而形諸言，或以言而論此一，皆為容心不齊一矣。唯無言則齊，無心之言是也，故終身言而未嘗言。不言之中，使人悟理，則非不言也。凡人所謂可與不可，然與不然，皆各有所是，我何從而然可之？唯隨其然者可者而然之可之。固有所然所可，則無不然不可矣。《齊物》篇論此甚詳。非以自然之言調和衆口，豈能千古不磨？萬物之種何出於造化，往來終始相代於天地之閒，其倫理之妙，莫得而窮之。天均者，天理之同然也。
寓、重之義，諸解已明。十居九七之論為優，則出胸臆而言者無幾，盖謂世俗之人中無所主，輕重隨人，故從權立言，乘機化導，俾從信而入，陶成善心，其，憂世愛民亦切矣！尼言，解者不一。夫卮之貯水，喻言之載道。道固非言所能盡，水亦非尼所能量。遽，謂道不屬言，水不屬，不可也，故其言日出而不窮，人亦聽之而不厭，非若寓言、重言之有所去取也。盖能和以自然之分，則可以合天下之心；而我無心，何同異是非之辨哉！父不為子媒一語，足以盡寓言之旨，我所以藉外論之者，為彼難信故也。其同異在言而應反見諸迹，不若無言之混成而人莫我異；無言之混成，又不若無心之言能化物而無迎也。重言，亦出於已言。經緯，論其才。本末，明所學。此又有警勵學者之意。卮言無窮而能和以自然之分，優游曼衍以終天年，何世累之能及？至此亦可矣。後又隨掃其邊，云几天下事物之理，不言則齊，與道為一。齊與言，猶無與有，粗妙異理，惡得而齊？唯超有無而冥粗妙者，斯大齊也。故曰無言，曰當是言字，下文可照。此又明夫未嘗言、未嘗不言之妙，神而化之，不滯有言無言之進，而天下風靡影從也。夫言之有可有然，出於固然固可，則無不然無不可矣。此尼言所以併包寓、重而無遺，故言滿天下，無口過也。本經末篇自叔有云，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣，則知是經所言，浩瀚宏深，千變萬化，不越此三條而已。然而絕迹易，無行地難；不言易，言無瑕謎難。南華立此三言，所以免乎瑕譴也。夫以言免瑕譴，猶夫若忘言而無瑕譴。忘謂有而無之，非不言之偏執也。忘言極議，夫子之欲無言近之。世問萬物，同出乎機，而稟形有異，相代無窮；猶言之同出乎心而立論有異，辨諍無極。聖人因而不自唱，應彼而言，非我言也，故若環無端，莫究其極。我則和以是非而休乎自然之分而已。是亦遣言之意云。
莊子謂惠子曰：孔子行年六十而六十化，始而所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。惠子曰：孔子勤志服知也。莊子曰：孔子謝之矣，而其未之嘗言。孔子云：夫受才乎大本，復靈以生。嗚而當律，言而當法，利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢薑立，定天下之定。已乎已乎！吾且不得及彼乎！
郭註：隨年隨化，與時俱也。時變則俗情亦變，乘物以遊心者，豈異於俗哉！變者不停，是不可常，謂孔子勤志服膺而後知非能任其自化，此明惠子不及聖人之韻遠矣。孔子謝變化之自爾，非知力之所為，故隨時任物而不造言，若役其村知而不復本靈，則生亡矣。鳴者，律之所生。言者，法之所出。法律，皆衆人所為，聖人就用之，故無不當而未之嘗言，未之嘗為也。我無言也，好惡是非，義利之陳，直用人之口耳。口所以宣心，既用衆人之口，則衆人之心用矣。我順衆心，誰敢逆立哉！因天下之自定而定之，又何為乎？因而乘之，故無不及也。
呂註：傳稱孔子六十而耳順，七十而從心，從心則橫心所念更無是非，橫口所言更無利害是也。道未至於從心，則不免於化。化則必始是而卒非，六十之所謂是，安知非五十九非也。惠子不知，此乃孔子之與人同者！至其與天同者，則自古及今，未始有化而真以為勤志而行，服知而知也。謝，謂絕去之。物得以生之謂德，所謂受才乎大本，復靈以生也。未生則無氣無形，安有所謂靈？生而有氣，有形而復其靈也。嗚而當律，無事於聲音之調。言而當法，無事於義理之釋。及夫義利陳乎前，我則從而好惡是非之，此直服人之口而已。以其所待未定，非無為而自化者，若夫使人心服而不敢薑立，然後定天下之定，是乃使之自化非直服人之口而已。吾且不得及彼者，是其謝之而未之嘗言也。
疑獨註：孔子六十而耳順，則無是非矣。惠子未知，以為勤志服知而得也。謝，如陰陽代謝。未嘗有言，大本造化，人才皆受於造化，能反本復靈，生理得矣。若役於外物，本失靈喪，何生之能存？律者，述陰陽之氣。法者，順天地之德。聖人與陰陽合氣，故嗚而當律；與天地合德，故言而當法。今則義利交陳於前，以起好惡是非而出於己之私見，直服人之口不服人之心；欲人心服者，順而任之，不敢逆立，因天下之定而定之，所以為順也。已乎已乎，欲無為之意。我無為則彼自定，故曰吾且不得及彼乎。
碧虛註：年運既長，德性愈明，此與連伯玉章辭同而義別。遵緩悟始是卒非，未能自忘；仲尼則行化不滯，使人忘己，難也。始而所是，隨事應變；卒而非之，終歸正道也。前既未是今亦鈴非，此愈損而愈益也。勤志則少變。服知，則多矜。孔子久辭世紛，未嘗載其言也。受才質於大道者，聖進不足恃；復靈性以出生者，隨變而任化。故其聲合中和，語成文教，義利陳諸方冊，豈直服人之口而已，以至奔馳師仰，使人心服，遵古循理，孰敢逆立？持此委順世間，可以定天下之定也。吾不及彼，孔子謙辭。《庸齋口義》；勤心服事於知見，謂博學也。孔子謝去博學之事而進於道，但未嘗與人言耳。才，猶性。本，始也。謂造物稟靈者，知覺之性，反歸本來知覺之性，而後可以盡人生之道。嗚，即言。律，即法。義利在前，而有所是非好惡，則人與我對可以服其口，未能服其心；必舍義利是非，乃可使人心服。無敢對立為件者，而後可以定天下之定理矣。莊子既稱夫子之心，乃對惠子而歎曰：已乎，已乎，我安得及彼乎。敬夫子之至也。人生隨年而化，賢愚所不免者。內而知慮日增，外而形貌日改，得失利害之相攻，是非成毀之變易，凡幻塵泡影修起修滅於前者，皆化也。夫子行年六十而六十化，則生道日新不滯，陳迸其居？化與人同，而受化與人異，《黃帝書》云：宇宙在乎手，萬化生乎身，信哉！夫六十歲為天地枝榦之一周，人生上壽之中半，更事既久，是非可定矣。然猶未知今之所是之非五十九非也，靖原其由，息在於有我，苟未至無我，猶未必六十歲之後為真是，故璩夫子亦有五十九非之歎。勤志，謂積學。服知，謂任能。夫子謝去所學所能久矣，默進此道而人不知耳。人皆受才性於造物，必能復其己靈，生道乃可長久；以至充之以學問，美之以德業。嗚當律，言當法，猶云聲為律，身為度。此皆由靈而出，人道可謂大備矣。及其義利陳乎前，而以己之好惡為是非，直服人之口而已。世之學者往往皆然，今夫子乃使人以心服而不敢噩從無隱范先生點句。立定天下之定，言其化之速也。已乎至彼乎，乃莊子欺服夫子之辭。
＃１『自有』二字應倒為『有自』。
