案刑家
汪縉
尊君抑臣。綜核名實。刑法家之要也。君之有尊。刑賞之所自出也。刑賞出于獨。則君威振。刑賞出于共。則君威替。善用其刑賞。則刑賞出于獨。不善用其刑賞。則刑賞出于共。賞罰不越二端。而微妙之節且百變。所謂微妙之節者。有無顯功可賞。賞急有功。有無顯過可戮。戮急有過。有格外士不得已過。非常法可待。有急于邀功。乍可喜。久成患。有巧于避。扞網脫其身。有先事賞。卒然罰。效見于後。人君不知無功賞。無過罰。不足以厚俗懲姦。不知破格恩。原不得已情。不足以服奇士。保愿民。不知邀功不可貪。巧脫不可倖。不足以靜天下心。消其詐。不知先賞卒罰。不足以當機御變。此其微妙之節。非神明其際者莫能也。去其私。喜怒刑賞自公。然其用必慎微畫一。微之不慎。于輕者失刑。則重者積矣。于功小者吝賞。則大者墮矣。一之不畫。不必刑。刑即有刑不刑者矣。不必賞。賞即有賞不賞者矣。如是者。刑弗懲。賞弗勸。古之明君。有不刑。刑必果。有不賞。賞必信。刑一人而天下沮。賞一人而天下勸。刑賞神而君威殫者。不牽于好惡之私也。好惡者。重人用以窺其主。重人欲潛移人主權。其術在巧取人主好惡用之。欲進所私。必巧投人主好賞之。欲退所忌。必巧中人主惡罰之。人主方謂吾好之則有賞。吾惡之則有罰。不知已為重人用其好惡。進所私。退所忌。天下之無廉恥而嗜勢利者。見重人所私者進。所忌者退。誰不為其所私。去其所忌。既由重人所私而進。遂相與引所私。排所忌。由是私者日眾。忌者日寡。則重人勢成。人主勢孤。後雖人主有不欲賞。不得不賞。不欲罰。不得不罰。人主牽于重人。至不得不賞不得不罰。重人遂可徑行賞罰。不復有人主也。唯示人好惡私。故至此。且重人窺人主好惡。私以默移刑賞。其巧詐百端。或施惠百姓。德歸己。怨斂于上。或私恩小讓。合聲譽。繼是肆行慘戮。威劫眾。或勸上攬威權。己得主擊斷。借行其私。或上貪逸樂。因以小忠小信任憂勞。至柄大權。或因上喜事功。乃以大言聳動。得居心膂。遂假其威。或把持所忌。使欲舍己不能。乃悍然專國是。韓非曰。人臣之侵其主也。如地形焉。積漸以往。使人主失端。東西易面。而不自知。凡重人所以蒙上之術備是。此其摘發神姦巨憝無遁形。蘄御臣之戒蒙蔽者鏡是焉。自君臣分定。國紀以立。且立國各有本末。本末既審。舉天下臣士庶鼓而趨之。使舍是無以邀功。夫然後始有立終有成。法家取必者。富強也。其立國之政。在足兵食。欲食之足。在務農。欲兵之足。在厲士卒。欲農之務。士卒之厲。在併民力。欲民力之併。在刑賞以齊之。刑賞不齊。民力不併。民力不併。農不務。士卒不厲。農不務。士卒不厲。國不富強也。是故刑家知民力之匿。匿于刑所不及。民力之出。出于賞所必至。由是一其刑賞于耕戰以併其力。併力于耕。耕必倍。併力于戰。戰必勝。耕倍戰勝。富強必積。然而民力之易渙難凝也。刑不重。不足以禁其渙。重其刑。則民之苦刑也甚。民之苦刑也甚。惟耕無刑。則民之力耕也必。賞不信。不足以令其凝。信其賞。則民之樂賞也甚。民之樂賞也甚。惟戰有賞。則民之力戰也必。唯欲一民于耕戰。故自耕戰外。胥用塞其門焉。不市美言。言興者力息。不慕虛名。名高者力屈。不多獨行。行堅者力折。不尚私勇。勇分者力怯。不逐末利。利開者力塞。不進眾藝。藝工者力拙。斯其專務本計。尚綜覈如是也。刑賞用。以刑名家者。商鞅所謂九刑一賞。蓋以刑為本者也。刑法家之術如是。果足用乎。曰。可與守法。不可與議法。天子宰相定制于上。必得強勁果直之士執而守之。使貴者親者近幸者。戢而無敢撓。則若刑家者殆不可少。非君術也。臣術也。非大臣宰執之術也。有司之術也。非有司之內術也。外術也。內術也者。慈惠也。
五刑辨
黃中堅
肉刑。非聖人之制也。呂刑言苗民弗用靈。制以刑。惟作五虐之刑曰法。殺戮無辜。爰始淫為劓刵椓黥。是肉刑為三苗所作明甚。向使堯舜之時。本有此五刑。則不得言三苗作始矣。而虞書之象以典刑。五刑有服。先儒皆以墨劓剕宮大辟釋之。何哉。或曰。上古之世。不廢誅戮。苟以五刑為始於三苗。則豈前此無殺人之事耶。不知殺非聖人所得已。而以劓刵椓黥次殺戮為五刑。則實自三苗始。經固分別言之。未可以此而概彼也。且蔡氏之釋流宥五刑曰。謂雖入於五刑。而情可矜。法可疑。與夫親賢勳勞。不可加以刑者。則以此寬之。則是謂放流輕於五刑矣。然當日四凶之惡。天下莫不聞。舜之誅四凶。可謂大刑大獄。威震天下。然亦止於放流竄殛而已。豈其於庶民小罪。遽有傷肌膚斷肢體之事。此又理之不可信者也。吾謂虞書之所謂典刑。皆死刑也。上古民事簡。死刑之條止於五。故曰五刑。其言五服。或亦周禮搏焚辜肆之類。其言三就。或亦戮於市戮於郊戮於甸師之類。雖不必盡然。要之舜之五刑。則斷非三苗之五刑可知矣。嗚呼。後王德薄。世風不古。而五虐之刑。寖以濫觴。墨刑始見於伊訓。延及成周。遂全用其法。傳曰。三辟之興。皆叔世也。其所由來者漸矣。而後之議者。顧以刑輕則民玩。而欲復肉刑。夫漢世盜賊之禁至嚴。而犯者愈眾。苟不能以德禮導民。則雖日殺人以求其不犯。不可得也。而何有於肉刑。漢文帝曰。何其刑之痛而不德也。彼議復肉刑者。其言亦痛而不德矣哉。
刑部題名記
徐乾學
外自提刑按察司所定三流以上罪。內自八旗五城御史諸案牘。統歸於刑部十四司。每歲報聞。而輕重之。至於新舊條規。宜歸畫一。非時矜恤。務廣德意。天下督撫之所帥以奉行者。惟視刑部之所頒下而已。易之取象刑獄者有二。明在上威在下曰噬嗑。威在上明在下曰豐。噬嗑象曰明罰法。先儒以明罰者所以示民而使之知避。法者所以防民而使之知畏。此皆設於未用刑之前。故明在上威在下。正今刑部職也。若威在上明在下。則曰折獄致刑。特奉上之法以致之民。良有司之職而已。故刑者。人命所繫。而天下人命。尤繫於刑部之一官。可不慎哉。我 朝忠厚立國。皇上御極。兢兢惟刑之恤。每歲論囚。多所寬赦。臨決之際。涕泣減膳。猶時諭三法司以無枉濫失入。好生之德。洽於人心。宜乎致刑措不難矣。然予觀自古皋陶為士。終身不遷其官。若漢之于定國陳寵何比干。皆家世治律。明習法比。故吏不得因緣為欺。今部掾吏長子孫。其中輕重之例。惟意所擬。居官者對案茫然。但僥倖無事速去而已。予兄弟先後蒙恩迭掌邦禁。雖稍欲有所施設。亦以遷除之急。未盡展布也。以是求刑之無冤。以仰稱聖天子清問之至意。豈不難哉。雖然。不可不盡心也。一案之誤。動累多人。一例之差。貽害數世。不惟其時之久暫也。梁統以重刑一疏。而禍湛門族。路溫舒求尚德緩刑。子孫顯宦。殃慶之積。不待其久也。且身有去。名姓不滅。百世而下。悠悠之口。誰復相借乎。觀此題者。庶亦懼而知警。
刑書纂要序
張玉書
自漢以後。刑律代更。至隋開皇中。定笞杖徒流死為五刑。而其法遂不可易。唐律篇目。一仍隋舊。惟疏義為獨詳。宋與明實摭而損益之。嘗考唐律所載律條。與今異者八十有奇。其大同者四百一十有奇。而今之律文與唐律合者。亦什居三四。其所從來者舊矣。顧律文古質簡奧。雖以猝讀。而經生家又輒視為法律之書。不肯深究。迄身為刑官。乃勉強檢按。取辦一時。無惑乎學士大夫之能精于律者鮮也。比奉詔旨。審定律例。忝預總修。因念律無訓釋。易滋法吏舞文之弊。特為章分句析。鉤索其隱深之旨。而別白其辭之介于疑似者。要歸于平允寬恕。以期仰副乎廟堂如天好生之意。於時纂修諸君。皆一時人望。而臨汾文青徐君為之眉目。文青自為諸生時。即嗜讀律。瀾翻背誦。雖專門名家不逮。既舉孝廉。官中翰。所至必以律自隨。及遷西曹郎。據律斷事。益伸其志。其同修律例也。每樹一議。設一難。或援彼以喻此。或沿流以討源。無不疏通證明。折衷至當。余與澤州嘉禾兩公。相依如左右手焉。文青修律之暇。復著纂要若干篇。出以示余。余讀而喟然興曰。記云。今之聽獄者。求所以殺之。古之聽獄者求所以生之。夫聽獄者。求人之生。即一人之獄。以讞決其輕重者也。若疏解律義而求人之生。則如衡持平。如隄防溢。務令銖黍毫髮。無畸輕畸重之失。然後刑與罪相準。使刑與罪稍有銖黍毫髮之不準。則罪名不當。名不當。即不得輒以其罪坐之。而其間可矜可原可減可累減之故。更為之反覆辨其情實。而可生之路出矣。審於律有可生之路。而人之得遂其生者。甯有既乎。因是而嘆九章之律。成於漢初。唐律及疏義。成於貞觀永徽之際。乃其後酷吏卒不絕於世。彼其人非敢蕩然盡舉成法而變易之也。特用意憯酷。故引律皆刻深耳。文青是編晰異闡微。俾律無遺義。所以解聽獄者之惑。而激發其怵惕惻隱之心者。不啻大聲呼之。是雖有刻深之吏。亦當幡然省矣。仁人之言其利溥。其斯之謂歟。
刑論
施朝榦
昔者周穆王命呂侯作刑以詰四方。而歷舉帝舜時三后恤功。士制百姓之治。且推其典獄之效。而極之於惟克天德。自作元命。配享在下。此其審於五刑五服五流五宅之用。必有非後世之所能測者。而先為之指其實曰。非訖于威。惟訖于富。余始讀書至此。以為穆王耄荒之言之陋。不可以論有虞之盛。既而思穆王固為其時司政典獄者而言。是以徵於有虞以為法。而又述苗民之奪貨而絕厥世以為戒也。自商道之衰。貪墨之風。漸以流行。於是盤庚之遷。亟亟焉於具貝玉者。而惕以高后之作丕刑。復以無總於貨寶。訓飭邦伯師長暨百執事。逮周之衰。而政以賄成。又有甚焉。穆王之言。其亦有不得已於此也。烏虖。秦漢以下。刑獄之失。又可勝道哉。凡聽訟先得情而後持法。訟之興也。大抵愿樸者什之三。桀黠者什之七。其愿樸者。苟據理折之。則俯首引服易易爾。其桀黠者。匿情飾辭。詭譎變幻。雖大公至正以臨之。平心以察之。而情猶有得有不得。曾是冒於貨賄。而尚能使之無遁情邪。且立訟者於庭而訊。則以貨財啟釁者過半焉。彼所得貨財。固不若官所受之多也。得少者長跪而伏辜。受多者南面而判牘。其不足以服罪人之心。亦已明矣。又況顛倒曲直。法而不顧也。或曰。當世之吏。有受賄而謂有陰德者。如富人當死。而求所以出之是也。烏虖。富人當死。官得其情而斷以法。是死於法。非死於官也。今有富人以非禮殺臧獲。而官乃受賄而出之。則死者之魂魄將訟於幽。而又何德焉。又如州縣讞定重囚。及親屬訴冤。上官知獄辭之誤。慮屬官之得罪。納賄賂而具獄如初者。當其巧文上奏。雖堯舜且謂法所不原。而虛實相蒙。甲乙互易。夫孰從而正之。雖然。魯褒所論。死可使活。生可使殺。昏亂之朝。以獄為市。無足異爾。若以明罰法之盛世。而鬻獄罔忌。腥聞滋章。則是飲鴆而為甘。兵在頸而夢猶未覺也。
書唐律後
王友亮
唐虞尚德以化民。政其也。刑以輔政之窮。又居末焉。三代聖人。雖辟以止辟。而哀矜惻怛之意。恒寓乎其間。自秦以來。德不足而恃政。政不足而恃刑。網密深。上以此為整齊天下之具。而下亦得緣以為姦。於是喜怒任情。適中者寡。夫中。難言之矣。過則枉。不及則縱。縱則民玩。枉則民殘。等失也。而殘為甚。即以一端論之。殺人者死。姦盜小者弗與焉。古今所同也。隋變其文曰。盜一錢者棄市。石晉又變其文曰。和姦男女皆坐斬。原其意。欲以重典止姦盜。然卒不能止。且其大者何以復加。夫民知法至于死之無可加也。必將舍小而犯大。求其欲甚便。扺于法則均。奚憚而不為哉。是禁之此而驅之彼耳。老子曰。民不畏死。奈何以死懼之。民非真不畏死也。刑得其平。殺一而懲百。畏之至也。若夫無所措手足。乃始忘其樂生之心。蹈死而不懼。如是則懼移於上矣。上能以民之不懼為懼。而後可以懼民。懼之於已然。不若懼之於未然。故律尚焉。律非一代。說者推漢唐。漢去秦苛。唐承隋亂。皆求適中故也。今漢律久佚。惟唐律具存。計篇二十。計卷三十。 國朝定律。參稽往制。損益以歸于大中。煌煌乎遵行萬世而無弊。所取資者。獨于唐律居多。余重其為法家所從濫觴也。校而錄之。并論往者之失。附書于後。
