天下皆知章
考異：河上公作《養身章》，趙實庵作《真常融攝義章》。
唐明皇疏：前章明妙本生化，入兩觀之不同。此章明樸散異名，因萬殊而逐境，逐境則流浪，善化則歸根。故首標美善妄情，次示有無傾奪，結以聖人之理，冀速還淳之由。
杜光庭曰：夫悠悠眾趣，蠢蠢群生，涉境起情，去道逾遠，聖人憫其忘返，啟此妙門。前明兩觀之殊，自無而入有。此標六者之惑，因事以相傾，能知逐境之非，不隨流浪之變，則可以言虛心實腹之漸矣。
張沖應曰：道先乎身而包乎天地也。人體此自然之道而行之，則神存精固，勿與物逐，不逞其才，不食其名，畏益就損，因近懼遠，則萬禍濳消而身得其養矣。故養身所以次于體道之章。此河上公之釋也。
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫惟弗居，是以不去。
考異：故有無至相隨。一作有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。萬物作焉而不辭，一無焉字，一作萬物作焉而不為始。功成而弗居，夫惟弗居，弗，一作不，一無而字。是以不去，一作不處。
河上公曰：天下皆知美之為美，自揚己美便顯彰也。斯惡已，有危亡也。皆知善之為善，有功名也。斯不善已，人所争也。故有無相生，見有而為無也。難易相成，見難而為易也。長短相形，見短而為長也。高下相傾，見高而為下也。音聲相和，上唱下必和也。前後相隨，上行下必傾也。是以聖人處無為之事，以道治也。行不言之教，以身師導之也。萬物作焉，各自動也。而不辭，不辭謝而逆止。生而不有，元氣生萬物而不有。為而不恃，道所施為，不恃望其報也。功成而弗居，功成事就，退避不居其位。夫惟弗居，夫惟功成不居其位。是以不去，福德常在，不去其身也。此言不行不可隨，不言不可知矣。上六句有高下長短，君開一源，下生百端。百端之變，無不動亂。
王輔嗣曰：天下皆知至前後相隨。美者，人心之所進樂也。惡者，人心之所惡疾也。美惡猶喜怒也，善不善猶是非也，喜怒同根，是非同門，故不可得偏廢也。此六者皆陳自然不可徧舉之明數也。是以至之事。自然已足，為則敗也。行不言之教至為而不恃。智慧自備，為則偽也。功成而弗居。因物而用，功自彼成，故不居也。夫惟至不去。使功在己，則功不可久也。
唐明皇曰：天下皆知至不善已。美善者生於欲心，心苟所欲，雖惡而美善矣。故云皆知己之所美為美，所善為善，美善無主，但是忘情，皆由對執有無，分別難易，神奇臭腐，以相傾奪，大聖較量，深知虛妄，故云惡已。疏：天下者，舉大凡，言凡在天覆之下也。美者，心所甘美也。善者，身所履行也。言天下之人皆知己心所甘美者為美，己身所履行者為善，故論甘則忌辛，好丹則非素，共相傾奪，竟起是非，皆由興動於欲心，所以遞成乎美惡，聖人知美惡無主，但是妄情，妄則不常，故云惡已。已，語助也。注云神奇臭腐，莊子云所美為神奇所惡為臭腐是也。故有無相生。疏：此明有無性空也。夫有不自有，因無而有。凡俗則以無生有。無不自無，自有而無，凡俗則以有生無。故云相生，而有無對法，本不相生，相生之名由妄執起，亦如美惡非自性生，是皆空。故聖人將欲究其迷滯，是以歷言六者之惑。難易相成。疏：此明難易法空也。此以難故彼成易，此以易故彼成難。亦如工者易於本而難於陶，甄匠易於壇而難於木，故云難易相成。若同其所難，則無易；同其所易，則無難。難易無實，妄生名稱，是法空。故能了之者巧拙兩忘，則難易名息。亦如美惡無定故也。長短相形。疏：此明長短相空也。以長故形短，以短故形長，故云長短相形。亦如鳧脛非短，以鶴之長，故續之則憂。鶴脛非長，因鳧之短，故斷之則悲。見長短相形，猶如美惡，既無定體，是皆妄生。形相既空名亦空，故特未定也。高下相傾。疏：此名高下名空也。高下兩名，互相傾奪，故稱高必因於下。又有高之者稱下，必因於高，又有下之者，又高則所高非高，又下則所下非下，如彼代間凡諸名位，遞為臣妾，亦復無常，是皆空故，故無定位。音聲相和。疏：此名和合空也。五音相和成曲者，誰總眾聲，則能度曲，如代間法皆和合成，即體非真是皆空，故將欲定其美惡，豈云達觀之談。前後相隨。疏：此明三時空也。日夜相代，代故以新，如彼投足，孰為前後，則前後之稱由相隨立名。名由妄立，詐識其神，過去，未來及以見在三時空，故旋旋遷改，亦美惡無定名也。六者相違，遞為名稱，亦如美惡，非自性生，是由妄情，有此多故。是以聖人至之教。無為之事，無事也。寄以事名。故云處不言之教，忘言也。寄以教名，故云行也。疏：是以者，說下明上也。夫飾智詐者，雖拱默非無為也，任真素者雖終日指揮，而未始不晏然矣。故聖人知諸法性空，自無矜執，則理天下者當絕浮偽，任用純德，百姓化之，各安其分，安分則不擾，豈非無為之事乎？言出於己，皆因天下之心，則終日言未嘗言，豈非不言之教耶？萬物作焉而不辭。令萬物各自得其動作，而不辭謝於聖人。疏：作猶動作也，辭謂辭謝也。言聖人善化，無事無為，百姓不知，爰遊爰豫，各自得其動作，而不辭謝於聖人。故擊壤鼓腹而忘帝力，人忘聖功也。生而不有至不居。令物各遂其性，不為己有，各得所為而不負慎。如此，太平之功成矣。猶當日慎一日，不敢寧居。疏：今物各得成全其生理，聖人不以為己有。令物各得其營為，聖人不恃為己功。如此，太平之功弘濟日遠，猶宜慎終如始，不敢寧居，此聖人自忘其功也。云日慎一日，《尚書》文也。夫惟不居，是以不去。夫惟不敢寧居，而增修其德者，則忘功而功存，故勿居而不去。疏：彼聖人者，稠直如髮，慎終如始，本末不衰，未嘗寧居而逸豫，是以日新其盛德，忘功而功不去，光宅而天下安。故云夫惟弗居，是以不去。
杜光庭曰：天下皆知美之為美至斯不善已。天下之人知道者稀，常俗者眾。知修身者寡，徇物者多。皆知美善為是而莫能為，皆知不善與惡為非而莫能革。故聖人歎之，故云惡已、不善已。夫戴仁仗義、抱道守謙、忠孝君親、友悌骨肉，非美善之行也，皆知之矣而不能為。反於此者乃不善之行也，皆知之矣而不能革，況於修無為之道乎？故可欺也。妄者，非真實之義也，因境起念，隨物生情，不守道循常即為妄矣。神奇臭腐者，《莊子·知北遊篇》黃帝謂知曰萬物一也。是其所美者為神奇，所惡者為臭腐，臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐，故曰通天地一氣耳。聖人貴一也。此明神奇臭腐，物之偏性，百氏殊學，九流異門，遞執是非，互生臧否，理身理國，能無為任物，一以貫之，臭腐神奇自然無二矣。故有無相生，老君歎彼常，徒迷正道，妄生對執，滯此幻情，故明此義以松其執。執者，著也。執有即斥無，執無則斥有，執難則斥易，執易則斥難，執短即斥長，執長即斥短，執高即斥下，執下即斥高，執後即斥前，執前即斥後，有此執故皆非究竟。故經云執者失之，但無偏執，自契中道，便入玄妙正觀之門。難易相成。夫難因於易，非易無以知其難。夫易因於難，非難無以彰其易。循環倚伏，遞為之用，審而明之，於難無滯，於易無執，即可以語其齊物，通乎中道矣。工者巧技之稱也，陶者和土為器也。各擅其俠則為易，更而使之則為難也。長短相形。夫物之形也，有短長之相；夫事之興也，有難易之法；化之起也，有有無之變；俱自然也。若拘常俗之見，則長者不得不長，短者不得不短。有無難易在玆乎，滯之則為執，通之則為道。惟有道者能無滯爾。鳧鶴之喻亦《莊子·駢拇篇》之辭也。謂各自有正，不可以此正彼，而損益也。此斥世人不任自然之旨也。高下相傾。夫高下之設，名形勢位，性智才業，萬殊之中皆有高下，則不獨拘於名位也。但高忘其高，下忘其下，各安其分，守以天常，則無傾奪之事矣。臣者，男子之卑稱。妾者，女子之卑稱。卑伏於人，故稱臣妾。疏：指名位之說。蓋以廣戒群情也。言尊卑之道各安其分，不相傾奪，則保其始終。若棄卑而慕其尊名。厭下而圖其高位，不安素分，禍敗隨之。故經曰知足不辱，知止不殆。可以長久。可不戒哉？音聲相和。夫天地噫氣而眾籟作焉，律呂和合而眾樂生焉。聲之作也，美惡隨之。故有安樂怨怒、哀思惉懘之別也。然此別者，人事強而隨之，政化因而應之，於達觀之士忘其善惡矣。隨變責實，謂之妄情。美惡都忘，方為達道。達道之士，雖天地之大，萬物之殷，猶無有也。《樂記》曰：凡音之起，由人心生，心感於物而形於聲，聲相應故成變，變成方謂之音。比音而樂之，及干戚羽旎謂之樂。故哀心感者其聲囗以殺，樂心感者其聲嘽以緩，喜心感者其聲發以散，怒心感者其聲粗以厲，敬心感者其聲直以廉，愛心感者其聲和以柔。是以先王慎其所以感，故禮以導其志，樂以和其心，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也。音聲之道與政通矣。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無懘之音也。理世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。五者皆亂，遞相凌謂之慢。鄭衛者，亂世之音，比於慢。桑間濮上者，亡國之音，其政散，其民流。夫知聲而不知音者，禽獸也；知音不知樂者，眾庶也。唯君子能知樂，審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政。不知聲者不可以言音，不知音者不可與言樂，知樂者幾於禮矣。子夏對魏文侯曰：鄭音好濫淫志，宋音無女溺志，衛音趣數煩志，齊音傲僻驕志。四者害於德，非正聲也。《春秋》晏子對齊景公曰：先王之濟五味以和五聲，以平其心，以成其政，聲亦如味矣。一曰氣，須氣以動也，二曰體，舞象文武也，三曰類，風雅頌也，四曰物，以四方之物成器也。五聲者，宮商角徵羽也。六律者，黃鍾、大簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射也。六呂者，夾鍾、林鍾、仲呂、應鍾、南呂、大呂也。律主於陽，呂主於陰也。七音，武王伐紂所製也。自午及子，製七日為七音。八風，八方之風也。東方曰明庶，東南曰清明，南曰景風，西南曰凉風，西方曰閻闔，北方曰廣莫，西北曰不周，東北曰融風也。九歌者，六府三事，九功之歌也。清濁小大、短長疾徐、哀樂剛柔、遲速高下、出入周流，以相成也，以相濟也。君子聽之以平其心，心平德和而後幾於道矣。舜作五弦之琴，以歌《南風》；夔始製樂，以賜諸侯。理國之道，以音而知理亂，故吴公子季札歷聽三代古今之樂，而知其興廢也。修身之士閑視返聽，以聽無聲，然後可與言道矣。前後相隨。前後之別，生於變動也。不變不動，誰後誰先？既有相隨，乃分前後。達觀之士，泯爾都忘，世間之法彰其別耳。投足者，舉步之謂也。步之舉也，孰後孰初？明於此者乃絕前後之竟矣。老君傷憫世俗流蕩不還，争起妄情，忘其中道，歷指六事以化愚迷耳。夫中道者，非陰非陽，無偏名也。處天地之間，傲然自放，所遇而安，了無功名，而反乎道本，雖堯桀之殊，生死之變，是非之別，壽夭之異，榮賤之隔，哀樂之感動，古今之遞代，皆忘之也。不知堯桀之殊，忘美惡也。不知死生之變，忘有無也。不知是非之別，忘難易也。不知壽夭之異，忘長短也。不知榮賤之隔，忘高下也。不知哀樂之感動，忘音聲也。不知古今之遞代，忘前後也。處乎無是之鄉，立乎不疾之途，遭之而不違，過之而不守，調而應之以德，偶而應之以道也。益之而不加益，損之而不加損，此了乎中道之士，忘前後之別，忘變動之機矣。是以聖人至之教。夫聖人者，與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶，謂之聖人也。略而言之，凡有五種。第一得道之聖，太上老君、諸天大聖是也。第二有天下之位，兼得神仙之聖，伏羲、黃帝、顓頊、少昊、堯舜是也。第三有天下之位，而無得仙之聖。殷湯文武是也。皆廓清六合，不言昇天矣。第四博贍之聖無天下之位者，周公孔子制作禮樂，垂範百王，而無九五之位，而皆具天地合德之美也。第五有獨長之聖，而無博贍之名，亦不具上眾美者，謂伯牙師文為鼓琴之聖，子卿綏明能棋之聖，鍾期延州知音之聖，韓娥秦清謳歌之聖，龔叔文摯智洞之聖，離朱師曠視聽之聖，張芝鍾縣草書之聖。今經中明者，指言理天下之聖也。理天下之聖，垂衣裳恭己南面而已矣。何為哉？所謂處無為之事也。原天地之美，達萬物之理，順四時之行，君無為於上，物自化於下，可謂行不言之教也。理國如此，則人安其居，樂其俗，與道合矣。萬物作焉而不辭。聖人之於萬物也，萬物自古而固存，豈待為之而後存哉？物自得其生，盲動作也。爰遊爰豫，《太玄經》之詞。言上既無為，其下自遂，故閒暇也。擊壤者，壤，土也。《莊子·馬蹄篇》云：赫胥氏之時，民含哺而嬉，鼓腹而遊也。不知帝力者，王充《論衡》曰：堯之為君蕩蕩乎，人無得而名，有年五十者，擊壤於路，鼓腹而歌曰：鑿井而飲，耕田而食，日出而作，日入而息，帝何力於我？此眾庶之忘聖功也。生而至不居。夫聖人處物不傷於物，物遂其生；物遂其生，聖人不有之而恃其功，任自然也，處至順也。夫功者，王功曰勳，輔成王業若周公也；國功曰功，保全國家若伊尹也；民功曰庸，施法於民若后稷也；事功曰勞，以勞定國若夏禹也；理功曰績，制法成理若咎孫也；戰功曰多，剋敵出奇若韓信也。生成萬物者玄功也，其功深遠曰玄也。功成而不居所以全無為之功也。日慎一日，巳具疏解，言聖人有及物之功，不自伐自恃，惟恐失其所，以隳其功，故曰加慎，不敢寧息爾。寧，安也，慎謹也。聖人無為，其功廣大，物遂其性，不失其宜，天清於上，地寧於下四海平一，泰然而寧，是太平之謂也。夫惟至不去。夫惟者，發句之語也。謂上不有不居之事也，夫聖人威加四海而不為有，澤被萬物而不為惠，功格天下而不為己，德冠四時而不為主，忘懷於至道，合志於虛無，處上而人不重，處前而人不害，天下樂推而人不厭，故其志不去矣。王者不妄於喜怒，則刑賞不濫，金革不起矣。不妄於求取，則賦斂不厚供億不繁矣。不妄於愛惡，則用捨必當，賢不肖別矣。不妄於近侍，則左右前後皆正人矣。不妄於土地，則兵革不出，士卒不勞矣。不妄於萬姓，則天下安矣。物得其分，不恃其功，無為，不恃之利，信哉博矣。稠直如髮，《詩·小雅·都人士篇》之詞也。言情性密緻，操行正直，如髮之本末，無隆殺也。
道君曰：天下皆知至斯不善已。道無異相，孰為美惡。性本一致，孰為善否。有美也，惡為之對。故曰天下皆知美之為美，斯惡已。有善也，不善為之對。故曰皆知善之為善，斯不善已。世之所美者為神奇，所惡者為臭腐，神奇復化為臭腐，臭腐復化為神奇，則美與惡奚辨？昔之所是，今或非之。今之所棄，後或用之。則善與不善奚擇？聖人體真無而常有，即妙用而常無，美惡善否，蓋將簡之而不得，尚何惡與不善之能累哉？故有無相生至前後相隨。太易未判，萬象同體，兩儀既生，物物為對。此六對者，群變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能出者也。無動而生有，有復歸無，故曰有無之相生，有涉險之難，則知行地之易，故曰難易之相成，長短之相形，若尺寸是也。高下之相形傾，若山澤是也。聲舉而響應，故曰聲音之相和。形動而影從，故曰前後之相隨。陰陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有，倏化而無。其難也，若有為以經世。其易也，若無為以適己。性長非所斷，性短非所續，天之自高，地之自下，鼓宮而宮動，鼓角而角應，春先而夏從，長先而少從。對待之境雖皆道所寓，而去道也遠矣。是以聖人至之教。處無為之事，《莊子》所謂無為而用天下也。行不言之教，《易》所謂以神道設教而天下服也。為則有成虧，言則有當愆，曾未免乎累，豈聖人所以獨立乎萬物之上，化萬物而物之所不能累歟？萬物作焉而不辭至不去。萬物並作，隨感而應，若鑑對形，妍醜畢現；若谷應聲，美惡皆赴；無所辭也。故曰萬物作而不辭，自生自化，自形自色，各極其高大而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。整萬物而不為利，澤及萬世而不為化，覆載天地，彫刻眾形而不為巧，故曰為而不恃。四時之運，功成者去，天之道也。聖人體之，故功蓋天下而似不自己，認而有之亦己惑矣。故曰功成不居，有居則有去，古今是也。在己無居，物莫能遷，適來時也，適去順也，何加損焉？故曰夫惟不居，是以不去。
王介甫曰：天下皆知至不善已。夫美者惡之對，善者不善之反。此物理之常，惟聖人乃無對於萬物，自非聖人之所為，皆有對矣。故有無相生至相隨。有之與無，難之與易，高之與下，音之與聲，前之與後，是皆不免有所對，唯能兼忘此六者，則可以入神，入神則無對於天地之間矣。《字說》：無從大，霖從亡，蓋大霖者有之極也，有極則復此於無者矣。老子曰：有無之相生。是以聖人至之教。聖人觀有之有對，於是處無為之事，行不言之教。聖人未嘗不為也，蓋為出於不為；聖人未嘗不言也，蓋言出於不言。生而不有至功成不居。生之而不有其生，為之而不恃其為，功成而不居其功，此三者皆出於無我。惟其無我，然後不失己。非惟不失己，而又不失人。不知無我而常至於有我，則不惟失己。非惟不失己，而又不失人。功成則居，居則與去為對。聖人不居上之三者，然後道之常在於我，而不去也。
蘇潁濱曰：天下皆知至前後相隨。天下以形名言美惡。其所謂美且善者，豈信美且善哉？彼不知有無難易、長短高下、聲音前後之相生相奪，皆非其正也。方且自以為長而有長於我者臨之，斯則短矣。方且自以為前而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之遠矣。是以聖人至之教。當事而為無為之之心者，當教而言無言之之意者，夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡，非善非不善，而天下何足以知之？萬物作焉至不居。萬物為我作而我無所辭，我生之為之而未嘗有未嘗恃，至於成功亦未嘗以自居也，此則無為不言之教，其為美且善也。豈復有惡與不善繼之哉？夫惟至不去。聖人居於貧賤，而無貧賤之憂；居於富貴，而無富貴之累。此所謂不居也。我且不居，彼尚何從去哉？此則居之至也。
呂吉甫曰：天下皆知至斯不善已。天下皆知美之為美，善之為善，而欲之知惡與不善而惡之，然自道言之，則雖美與善皆離乎道矣。自出於道言之，則雖惡與不善皆非道之外也。由是觀之，則美斯惡，善斯不善，豈虛言哉？故有無相生至相隨。天下之物生於有，有生於無，是之謂有無之相生。難事作於易，而易亦由難之故無難，是之謂難易之相成。有鶴經之長，而後知有兔經之短；有鳧脛之短，而後知有鶴脛之長。是之謂長短之相形。以高為是，則百谷為川瀆之源，則高有以傾乎下；以下為是，則川瀆為百谷之歸，則下有以傾乎高。是之謂高下之相傾。黃鍾為君，則餘律和之；餘律為君，則黃鍾和之。是之謂音聲之相和。自秋冬而望春夏，則春夏前而秋冬後；自春夏而望秋冬，則秋冬前而春夏後。是之謂前後之相隨。是以聖人至之教。聖人處無為之事，無為也，無事則無心，聖人無心，以百姓心為心。行不言之教，無言也。無言則言出於不言，雖事不涉為之之迹，雖教不發言之之意，故事濟而教行。萬物作焉而不辭至不居。功名雖高，豈有無滿之累乎？將使人反常復朴，與天地為徒，與造化為友也。夫惟至不去。不居則去為對，此道之常在我，豈有遷去哉？
陸農師曰：天下皆知至不善已。美至於無美者，天下之真美也。善至於無善者，天下之真善也。真美斯離，天下窗知美之為美。真善斯散，天下皆知善之為善。故有無相生至相隨。有無者以言乎其道，難易者以言乎其德，長短者以言乎其體，高下者以言乎其位，聲音者以言乎其交感，前後者以言乎其始終，此勢之然也。是以聖人至之教。夫聖人處無為之事，行不言之教者，將以使人冥於真善，混於真美，復歸于樸，而與天地，與造化為友者矣。萬物作焉而不辭至不去。萬物之息，與之入而不逆；萬物之作，與之出而不辭。
王元澤曰：天下皆知至不善已。道本無物，物有妄情，自相分別，此溺於轉徙之流而不能自出故耳。然溺而不出者，不由厭離而樂著，所以惡不善也。故惡與不善，美善之隨也。當其美善之時，蓋已惡且不善矣。俟其隨而後悟，則亦悟之晚也。雖然，至人所謂美善未離乎惡與不善，而惡與不善未嘗離乎美善也。天下之愚不足與此。故所謂美善，常惡與不善也。《新說》：此言美惡善不善相逐而妄者，溺於美善，不如有惡與不善也。唯聖人超然遠覽，知美之有惡，善之有不善，未嘗有所溺也。故有無相生至相隨。離道而我，我則有彼。彼我既分，觸類為二矣。此六對者，物之所以不齊，而喜怒哀樂、生死之變、更出迭入而不能自止者也。凡此皆不冥夫陰陽之本，而隨其末流自性分別，執一廢百，以妄為常故耳。此篇第二與《莊子·齊物論》相似，篇有叙篇，可以理推。是以聖人至之教。聖人無心，以百姓心為心，雖事而未嘗涉為之之進，雖教而未嘗發言之之意，故事以之濟，教以之行。而吾寂然，未始有言為之累，而天下亦因得以反常而復朴也。夫惟無累，故雖寄形陰陽之間，而造化不能移。彼六對者，惡能擾之哉？萬物作而不辭。萬物並作，聖人各盡其性而無所辭，以吾心寂然，無去取故也。苟懷去取之慮，則物之萬態美惡多矣。烏能不辭哉？生而至不居。有我則居，居則遷矣。夫惟至不去。形名已降，莫不代謝，惟道無體，物莫能遷，聖人體道，故充塞無外，而未嘗有物，應接萬變，而未嘗有心。如是，則豈以適然之事攪以為功，而固有之哉？夫然後離六對之境，絕美惡之名，越生死流處常住法也，持此心以涉世，則功名雖高，豈有亢滿之累乎？
劉仲平曰：天下皆知至不善已。天下皆知吾美之為美，則美不足其終也，反謂惡．而已矣。天下皆知吾善之為善，則善不足其終也，反謂不善而已矣。是以聖人至之教。惟單人處無為之事，行不言之教，使天下不知吾有善與美，之所以然者，此其道教人而不去也。夫惟至不去。夫惟不居，是以不去者，言與為成，故此舉斷以不居也。不去謂處六對之間，為獨立也哉。民冥無知，既以流於六對，而於六者又絕而去之，不以事教為應，則民何賴乎？唯不居功，則雖不去之，其善救大矣。莊子曰：因萬物而不去。
劉巨濟曰：天下皆知至不善已。妙名立則美善生矣，徼名立則惡不善生矣，美名立則惡生矣，善名立則不善生矣，皆道之失也。善惡之性雖立而名名字字，未始有極也，俗學不能知然，而知所好，方以為美也，而惡因之；以為善也，而不善因之。聖人雖不能絕於善惡，亦不能離善惡而獨立，然能以美為惡，以善為不善，亦能以惡為美，以不善為善。莊子曰：所美者為神奇，所惡者為臭腐，臭腐復為神奇，神奇復為臭腐。故有無相生至相隨。得鹿者俄失之，失馬者俄得之，得失無端，相生之類也。水者不車，陸者不舟，巧拙無端，相成之端，相成之類也。冥靈朝菌，壽夭無端，相形之類也。王公乞人，貴賤無端，相傾之類也。夢飲酒者，旦而哭泣，哀樂無端，相和之類也。嬰孩、少壯、老耄，死亡無端，相隨之類也。此六對者，皆因於善惡為名字，言未知有極者也。惟見曉於冥冥之中，則能知之，知之則齊之。是以聖人至之教。善惡既分，則有六對。為民宜無知，則其為貴大矣。同民患者，於是有事。又有教焉，遠為之而事成者，無為之事也。近言之而教行者，不善之教也。有事有教，特以救俗而已，反與之同流，將為六對者之所浮沉，尚何以為貴乎？莊子曰：至言去言，至為去為。萬物作而不辭。此申不言之義，委萬物於自造，而不能說，故曰作而不辭。既作則生，既生則教行焉，為舉之以無我，故曰生而不有。以辭屬言者，蓋令萬物則口不能無費者也。夫惟至不去。為而不恃，功成不居者，此申不為之有為則事成，有事則功成，侍為於前，則功居於後矣。
劉驥曰：天下皆知美之為美至是以不去。混沌未判，萬象同體。二氣既分，物物為對。既謂之美，則純樸已殘，必有惡為之對。既謂之善，則性情已離，必有不善為之對。美或為惡，善或為不善。是猶有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨，此六對者可否相因，終始反覆，非天下之至正也。昔之所是，今或非之，今之所棄，後或用之。是猶美之為美，善之為善，特未定也。經所謂正或為奇，善或為妖是矣。且天下之理，有為則有成虧，有言則有當愆，皆未免乎累。是以聖人處無為之事，行不言之教。所以能遺物離人，而獨立乎萬物之上，不與物為對，而物無能偶之者，列子所謂疑獨，莊子所謂獨有者是矣。無為之事，則至為去為，而冥冥之中獨見曉焉；不言之教，則至言去言，而無聲之中獨聞和焉。聖人體道在己，其用心不勞，其應物無方，萬物皆往資焉緬不匱，故萬物並作，隨感而應，則與之作而不辭，任萬物之自生而不有其生，任萬物之自為而不恃其為，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民不恃。故功成不居，有居則有去。故夫惟弗居，是以不去。功成而不居其功，其不欲見賢耶。故次之以不尚賢。
趙實庵曰：初序六對之緣。一、謂非正性。天下皆知至斯不善已。老子之言道德，妙在首篇。自常無以至於常有，則恍惚之中有象，與物一以貫之，又自玄之又玄，分頓漸之義，要妙盡乎此矣。然八十一篇義理相貫，其義皆有攸緒。自物離妙門則常道常名者，交融於美惡之地，故繼以天下皆知章。夫道降而為物，常即道之體，體者所以備眾用，用之豈能一於常，故逐物之性則有遷，在物之情必有變，常者不可以自常，美者不可以常美，情變不一，而善惡相反矣。《詩》云：習習谷風，以陰以雨。采葑采菲，無以下體。言天地之情不能常和，萬物之性不能常善。美惡者，非道也，亦非性也，是情立知見也。凡立知見，無非是欲，欲之心只知美之為美，不知美者返而為惡矣，知善之為善，不知善者返而為不善矣。此見乎常道常名者流而為事物，故曰事以繼道。是章自善惡相返，至于六對不齊，先引事而顯理，次去累而返真。所謂以事顯理者，謂美惡善否六對不齊無非事者，至於聖人處無為之事，則因事而見理，由塵而入覺，是理者非聖人其能乎？聖人以獨智照明，超然於萬形之上，去彼流動之域，自處無為之地，凡天下之有是者，豈能累我哉？此去累而返真。夫無則無為，無為而已，有則興事，事從有興，聖人豈恐然自立於無事之地哉？隨變所適治之而已。經義至此，漸云治道。凡言治道，必該方內之教，然後明治之之理。故平有納無，雖儒者之譏議室斯通矣，屬聖人之獨，知經所以先言善惡顯之事相，次舉六對以明因緣。二、對待之境。故有無相生，難易相成。故之字牒前文，美善相返，嘆其美惡善否如此後，正標六者對待有無理也。難易事也，長短才也，高下勢也，聲音律呂也，前後新故也。夫萬物出於機而入於機，百昌生於土返於土。出機入機者，自至無之中受命而來，及其返也，返入於無。此以性言也。百昌生於土，自有形而逮夫無形，既生於物，又化為土，未離有有也。此以形言也。蓋有無同出於道之一性，出則為有，入則為無。若春夏之居先，秋冬之躡後，成始成終，互隱互顯，對待境中第一義也。故曰有無之相生，此理也。難易之相成，事無易也，積難成易；事無難也，積易成難。夫創業難也，守成易也，以創業比守成，創業雖難，因而返易，何以明之？以有道伐無道，所謂飢者易為食，渴者易為飲，如湯武弔民伐罪是也。以守成比創業，守成則易，因而返難，何以明之？守成之君如執滿器，使心定志平，不可以不靜而鎮之，動即傾覆，謂不知定心平志，返為難矣。故守成之君無如成王也。若夫易知則有親，易從則有功，特言易而不言難，而能易者，難在其中矣。天下之勢，其孰不然。蓋易其難則致難，難其易則有易。故曰難易之相成。玆事也。長短之相形。物生於天地之間，同稟乎一氣，得其氣之全者，形之長，得其氣之弱者，形之短。故古之人多長七尺，今之人不過五尺。古之人長而魁偉者，一氣之降也；今之人短小而削弱者，一氣之浸微也。豈徒事之變耶？人亦然爾。雖間復不齊，蓋不能純如此也。故天人之形有定數也，相形者用之有宜也。材用適於大匠之手，各當其宜；人才置諸聖人之選，各稱其德。性長非所斷，鶴經是也；性短非所續，鳧膝是也。故長者不可短，短之則悲；短者不可續，續之則憂。自然之理也。獨性之在人，無長無短，平等而已。若物之在人，固不一矣。《傳》曰龜長於蛇，不以形言而以理言。陰虧於陽，不以氣言而以德言。有若防風之骨以專車，囗僥之民長尺五，何其不齊也？夫寸短而尺長，非寸不能致尺；棟脩而拱短，非栱不能以安棟。相形之謂也，此固以材言。高下之相傾。天高而地下，陽上而陰下，山高而澤下，上下者，勢也，位也。位之高，其勢不得不高；位之下，其勢不得不下。然天覆下，地仰上，二者無相傾；陽在上，陰在下，二者無相傾。惟山高澤下有相傾也，山高而澤下，有從水而言者，曰百谷為川瀆之源，則高以傾乎下。以下為是，則川瀆為百谷之歸。又以相傾之勢言之，高岸為谷，深谷為陵，亦相傾之理也。何以言之？岸，高也。岸穴而為谷，谷，窪也。窪者陷而復平，平者崇而為陵，千年之後安知陵不為岸乎？岸不為窪乎？相傾者，凡以勢而言。聲音之相和，言樂也。禮以導中，樂以導和，樸散之後，民失性情。非禮以節之則亂，非樂以和之則傷，故樂之興，音聲之作也。《樂記》曰：凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲，聲相應故生變，變成方謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄謂之樂。樂者，音之所由生也，其本人心之感於物也。是故哀心感者其聲瞧以殺，其樂心感者其聲嗶以緩，其喜心感者其聲發以散，其怒心感者其聲粗以厲，其敬心感者其聲直以廉，其憂心感者其聲和以柔。六者非性也，感於物而後動，是故先王慎所以感之者，故禮以導其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其政一也。所以同民心而出治道也。凡音者，生人心者也，情動于中，故形於聲，聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無惉懘之音矣。律呂者，配於十二月矣。夫五音起於五行，五行配於五臟。肝主怒，肺主悲，脾主思，心主喜，腎主恐。五臟所主不同，五聲相感亦異。以喜召喜，其聲亦喜。以悲召悲，其聲亦悲。內有所感，外有所應，情志之所感也，故有聲音相和焉。故音聲以律呂言也。前後之相隨。日之徂也，不復有一日，月之所繫焉。年之徂也，不復有一年，歲之所統焉。幻之遷也，不復有諸幻，身之所紀焉。今之往也，不復有于今，時之所遞焉。回首視之，立致今古。春夏先而秋冬後，四時之運未嘗暫止，新者復故，故者復新，循環無端，前後相逐，禍福相倚而不忒，形影相弔而不離，玆前後之理，以新故而言之。觀夫有無之相生，事物之變也。若同乃虛，虛乃大，復何出沒焉。難易相成也。持而盈之，不如其已，復何憂患焉。長短之相形。形之不齊也，無形者數之所不能窮，孰齊孰不齊焉。高下之相傾。上為皇，下為王，得吾道之所，一也，物莫能遷，孰傾孰不傾焉。為聲音之相和，寧如大音希聲者聽之所不能入乎？前後之相隨，寧如處陰休影者進之所不能辨乎？玆非體道而立乎萬物之上者，孰能與於斯。則知聖人者，有物安足以繫之。次離患守真。一、以常反照。是以聖人處無為之事。是以字牒前起後。前言六對不齊，於此義中略分二門。一者謂物之不齊，六對相仍。二者物之相待有和合，相以不齊而齊之，是有為也。以對待而和合之，是膠固也。於對待不齊之中獨超然自得，即聖人也。聖人則盡其性者也。盡其性，則才與道并。不能盡其性，則有聖人之才而無聖人之道。有其才而無其道財巧，巧則人為。有其道而無其才則質，質則不化。惟才與道并，是謂全德。適時應變，變而不窮，然後能明無為之道。能明無為之道，善處無為之事；善處無為之事，能行不言之教。凡寓形於宇內者，不能逃乎事，處位乎至貴者，不可勞乎心。蓋心與事并，則失無為之理。身與事遠，則失善處之能。聖人者處乎一堂之上，而供萬事之求，豈可以身遠乎事哉，必曰虛心應變而已。彼六對者雖自外來，以理觀之，定自心至。且以心起情，事與情合；事與情合，則對待之境紛紛錯錯，無時而已。是未知因其固焉，付之自爾。彼物有自然之性，吾則因而治之。彼物有不說之理，吾則默而相之，乃所謂不行而知，不見而明者也。若夫天無為以之清，而福善禍淫之理明矣。地無為以之寧，而承天效法之情著矣。由是觀之，天地豈無事耶？處之無為而已。二、以誠化物。行不言之教。夫不言之教者，聖人以誠化天下也。以誠化物，則觀而化也。上之化下，如風行地上，豈俟言哉？莊子謂兩無為相合是也。《易》曰聖人以神道設教。化至於神，則不疾而速，不行而至，若孟子所謂聖而不可知之謂神。又正者一而止之也，凡我之正物莫不正，故曰其身正不令而行，其身不正雖令不從。此皆不言之教也。雖然以誠化物，以身率人，皆治天下者之事也。若夫不吉而謂之教者，尚有諄諄之意，殆夫若不知其所以然而然者，得其自然也。非聖人孰可語於斯乎？故觀不及豫，終南戒裹公之詩曰：錦衣狐裘，顏如渥丹。其君也哉。三、運量不匱。萬物作焉而不辭。前言六對不齊，聖人以獨智見覺，破幻歸真，自處無為之地，坐制紛華。次云萬物作而不辭，顯道之用。何謂顯用？無為即不動也。今也萬物有作，物自何來，還從無出，雖云生者自生，化者自化，道未嘗主之又何以言不辭？既言不辭，則來者不拒矣。如是，則萬物實道生之，聖人主之，豈不曰來？干我者，我必知之。在權實二相所論，萬物為權，聖人為實，實故不移，權以相顯，是則天下為聖人所有。聖人未嘗有天下，使其容心適足自累，虛以照之，常應常靜，又何辭焉。四、化出自然。生而不有。前言作而不辭，是順物之理，任之生化自若也。次言生而不有，聖人虛心以應物，豈以生者為我有耶？《易》曰乾其靜也專，天地含陰陽，陰陽生萬物，道既不主，聖人其尸之乎？則知聖人者主道而不主物，主物則雜其心也。莊子曰：道不欲雜，雜則多。其是之謂乎。此皆明無為之理也。五、不任智力。為而不恃。前二句言無為，此言有為，無為即有為之本也。經曰為無為則無不治，今此明為而不恃者，言不矜伐也。向所謂作而不辭者，物在範圍之內，故作者不可辭。次言生而不有者，致物於空虛之地，故生而不有。此顯聖人處無為之中，而未嘗不為也。自有為而至無為，則天下既以治矣，百官既以職矣，君臣父子既以序矣，朋友既以信矣，禮義既以明矣，刑罰既以清矣，百工既以具矣，四夷既以服矣，百姓既以定矣。聖人於此不歸其功，然則歸之誰耶？聖人作之初無心，成之亦無心。蓋一切塵緣本無自性，聖人之心亦虛而已。此言大聖之道也。若夫為一事曰仁，行一事曰義，從以矜，伐於人，不過霸者之事而已。又豈與隆古比治哉？六、神化不留。功成不居，道無定體，因物以為體；常無一心，因心而為心。響之發也，其在聲物之生也，其在色，至于手執足行，夢思覺想，前念未滅，後念復興，是心本無綠塵而作，聖人覺此，其誰居乎？然則功成者居其位也，居其位而不去者，是泥迹於有為也。泥迹於有為，宜其膠固而不解，若是則豈有道者之心哉？語曰：既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。又況出治之聖人乎？聖人則不然。體天而行也，比夫四時之運，功成者去，去則無繫矣。《易》曰：乘木舟虛。不特去者而然，其在位之心亦若是而已。苟為不然，則道有去留矣。今所謂功成不居者，進退有道也。《易》曰：知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？夫乾之亢陽用九之義是也。居天下之廣居，孟子之言是也。大名之下難可久居，鴟夷子之言是也。二邊俱不立，中道不須安。釋氏之言是也。內觀起火，十月脫胎。真人之言是也。知此者，非聖人而疇克焉哉？三牒前顯常。夫惟弗居，是以不去。所言去者，名與位也。所不可去者，獨立而不改也。
