道可道章
喻清中曰：道可道至之門。道者，太極之全體，萬理之總名。鴻濛肇判，鼇極既奠，強而名之曰道。其所謂道，未嘗不可道也，而道之精微、道之玄妙，則非常人之所能道。天地亦道中之一物，有一物必具一名。輕清而上浮者則謂之天，重濁而下載者則謂之地，昭乎可睹者為日月，燦然有象者為星辰，人皆得而名之，而其所以輕清、所以重濁、所以久照而不息，其理安在，常人孰得而名之？夫子言性與天道，以子貢之聞一知二，且不可得而聞，況不如子貢者乎？聞且不可，況得而擬議之乎？嗚呼，夫子聖人也，子貢其常常者耳，程伊川嘗指食卓問邵康節曰：此卓安在地上？不知天地，安在何處？康節為之極論其理，以至六合之外。伊川嘆曰：平生唯見周茂叔論至此。康節之子伯溫記之，但云極論而不言所論云何，使後之學者竟莫得聞其梗栗，此豈常人之所能道、常人之所能名耶？太極未分，沖漠未朕，其名未立，故曰無名，天地之始。始者，指其初而言也。名既立矣，陰陽有陰陽之名，萬物有萬物之名，則千變萬化皆自此而出，千條萬端皆自此而生，故曰有名，萬物之母。母者，生之所自出也。猶坤稱母，萬物資生之謂也。常無常有，是句讀。道之為物靜無而動有，不於無處，不足以見其妙，不於有處，不足以見其徼。妙，玄也，要也，又微之極也。徼，邊隅也，大道邊有小路曰徼。徼，歸也。欲者，要如此也。善學道者，常於無時就無上究竟者，蓋欲觀其極致之妙；常於有時就有上究竟者，蓋欲觀其旁出之徼。有無對待，同出異名，皆謂之玄。玄者，妙之極，不可以言語形容也，不特謂之玄，而曰玄之又玄。亘古今，窮天地，妙有萬不同，出而有出，此門也，入而無入，此門也。庸齋林氏釋此章，謂道本不容言，纔涉有言，皆是第二義。常者，不變不易之謂也。可道可名，則有變有易；不可道不可名，則無變無易。其說高矣。子細玩味，謂可道者非常久之道，則可謂可名者非常久之名，則未可盍於下文有名萬物之母一句，微有窒礙故也。大槩道字靜而重，可道常道二道字動而輕，名字亦然。此章居一經之首，老子示人之大旨，學者造道之極功，皆基於此，談經者宜紬繹之。
胥六虛曰：道可道，非常道。道開仰觸諱了也，如未解且聽為蛇畫足矣。原夫混混沌沌，無形無名，開闢以來，自古固存，大智不能測，神口莫能言，聖人默而知之，不忍後世無聞，強以道字為無形無名者之寓，使得有可稱，而通達於後學也，故曰道。取其通達之義。雖然，此既其文，而未既其實耳。實之一字，須要各人自誠自悟自證其於道也，方有實用。若然者，可與天地並久，可與日月並明。否則，惟事文理言論為至，猶寒者說衣絞錦，飢者言飽珍羞，是則美人聽聞，全無實濟其於道也，豈能常存乎？故經曰道可道，非常道。可道既非常道，則道之一字分曉，要人自得之耳。名可名，非常名。夫道之一字，亦是無形無名者之名也，如不造其實，惟徇其名可名之名飄風然驟雨然，焉能久而不已哉？無名，天地之始。言天地之始，始於無名者也。有名，萬物之母。言自有天地之名，事事物物皆由斯道而生。母，生也。此兩則語，乃聖人勉人窮理盡性之大旨。吁，人生與天地一也。如母之理奚殊焉，胡為不究哉？故常無欲至觀其徼。此二句，聖人為後世開示悟入之門，俾學者於此探索，必有所造。何哉？常乃常道也。無欲有欲，常道之動靜也。觀，察也。妙，微妙也。徼，歸也。晏子曰：徼也者，德之歸也。夫寂然閒居，無思無慮，常道之靜也。於此可以察見常道微妙之本體，故曰常無欲以觀其妙。有感即通，應事接物，常道之動也。於此可以察見常道應變功用之所歸，故曰常有欲以觀其徼。明其體，達其用，知其歸，聖人之學備矣。苟不知其歸，流而忘返，眾人也。知體而不知其用，一偏之士也。未悟其體而能飾其用者，理學也。體用兩明，千轉萬變，道無不在者，至學也。此兩者同出而異名。此兩者，乃指前有無，妙徼也。同者，同於常道也。異名，則兩者之名也。常道未發，無有無妙徼之分，是所同也。發出則有無妙徼之名列矣，是所異也。故曰出而異名。同謂之玄。人能知是兩者未發之同，可謂學造深遠矣。玄，深遠也，故曰同謂之玄。夫行遠者必有所至，今所造雖遠，然未有至處，則所造未至乎極。玄之又玄，眾妙之門。又玄則所造之至極矣，至極則謂之眾妙之門也。眾妙之門，五千至言無量妙義，悉由是出。聖人開是門者，意其後學有進入之望，過門而不入者，固不在言。倚門而議者，常有之也。言至于此，呵呵踴躍，不知手之舞之，足之蹈之矣。
李是從曰：道可道至之門。道存心中，日用平常，隨機應變，無處不在，安靜無為，是真常之道也。可以別外妄求有為，動亂其心，執著他事者，非其平常之道也。道本無名，從此一氣生出天地萬物。有名，為萬物之母也。人心未兆，無知巧拙，造出萬般器物立名，是心生為萬物之母也。常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼者，常無愛欲，回光返照，以觀其本性，真妙也；常有欲以觀其求生行徑，循徼也。此兩者同出而異名者，無欲入於靜，有欲出於動，動靜機同其本原，故有異名也。同謂之玄者，同其本心，未發彰時，難料也。玄之又玄者，常人之心難測，況聖人之心乎？機懷深奧，探賾不得也。眾妙之門者，應變萬事從此出，妙用則無窮也。
蘇敬靜曰：道可道至非常名。道，天之道也；名，道之名也。天之道如可指為世人之道，則非吾常行之道也；道之名如可指為世人之名，則非吾常用之名也。天道一自然，而世人之道則有帝道、王道、霸道之殊；道之名一清靜，而世人之名則有仁義禮智信之異。老氏道為自然，名為清靜，固與世人之所謂道，所謂名不同也。老氏生於衰周，蓋見當時王道已衰，霸道將起，思以天道自然為治，見當時禮為忠信之薄，而亂之首，若仁若義，若智若信，壹是紛紛，思以清靜無為為化，故有非常道、非常名之言。其學至漢文、曹參用之，能致安靜之效、寧一之歌。西晋不善用之，而稔成清談之禍，亦各隨其所用之何如耳。無名至萬物之母。太極、渾淪、天地且無名，非天地之始乎？雖未有天地，而天地已具於太極之內，故曰天地之始。天地肇判，萬物方有名，非萬物之母乎？既有天地，而萬物即生於天地之問，故曰萬物之母。常無欲至以觀其妙。太極亘古今，有理無形，無則為妙矣。故欲以無而觀其妙。天地生萬物，亘古今常有，有則為徼矣。故欲以有而觀其徼。徼，邊徼也。萬物之生，當窮其四邊，而觀言其生周遍也。有生於無，無能生有，老子為書，以有無二字立言，蓋見《易》、《書》、《詩》、《春秋》皆說有，吾今說有生於無，無能生有，固是高矣遠矣，却不知墮於虛無。然以老氏之書觀之，亦未盡為虛無。如不見可欲，使心不亂；如絕巧棄利，盜賊無有；如以道佐人主，不以兵強天下；如佳兵者不祥之器，如以正治國，以奇用兵，天下多忌諱而民彌貧，民多利器國家滋昏，人多技巧奇物滋起，法令滋彰盜賊多有；如為之於未有，治之於未亂；如民之飢以其上食稅之多，民之難治以其上之有為；言皆中理。蓋老氏言無而不道於有，《易》、《詩》、《書》、《春秋》言有而或遺於無，豈可槩以清靜無為言之哉？此兩者至謂之玄。兩者，有與無也。同出於道，而有無之名各異，同謂之玄。玄者，玄妙也。二者名雖不同，皆極其妙，無能生有，無之妙也。有生於無，有之妙也。其理玄妙，同謂之玄，則不可以有無論矣。玄之又玄，眾妙之門。泯有無而謂之玄，則又不可謂之玄矣，謂之玄之又玄可也。無能生有，有生於無，天下萬善，眾妙集焉，皆從此而出，非玄之又玄乎？
吳環中曰：道可道章。道果有物乎？吾不得而知之也。道果無物乎？吾亦不得而知之也。然則道果何物乎？蓋道之大原出於天，天即道也。天地間惟道為大，實在人物未生之前，及其生也，於是道之名生焉。吁，道易言乎哉。周至昭王時，老子著道德五千文，傷周之衰，人物滋偽，世道險巘，欲一挽回為粹古之風，故於第一章首論道樞，有常道常名，有無徼妙，玄之又玄，眾妙之門等語，其旨隱而不露，其言近而弘深。自漢迄今，解者不止百家，各出己見，均不敢妄為異說，亦不敢以經子史為證，秪就老子書中尋究，庶不差誤。仁義禮樂、政刑兵法、財貨求賢、治國安民之理，諸家解已詳悉。大槩《老子》一書，教人於無形無影處，加存養體察之功，於念頭動處，乃生死之機纔著念，却又不是欲毋意毋我，兩至其極，此其所以異於吾儒之所謂道也。善乎文公朱紫陽之語曰：《老子》一書中涵仙意，祇是自家占便宜，清靜無為而已。斯言盡老氏之旨矣。老子之所謂道，非世上尋常之道也。其言曰有物混成，先天地生；又曰迎之而不見其首，隨之而不見其後。此老子所謂道可道非尋常之道也。老子之所謂名，非世上尋常之名也，故其言曰吾不知其名，強為之名；又曰視之不見，名曰夷，聽之不聞，名曰希。此老子所謂名也可名尋常之名也。故繼之曰：無名，天地之始；有名，萬物之母。既非常道，又非常名，若有若無，有無互用，有者不滯於有，無者不泥於無，無不在先，有不在後，生而不有，為道之母。故於無上觀道之妙，於有上觀道之徼。妙與徼，有與無，同出而異名，同謂之玄。玄者，幽深之義，非取乎色。玄之又玄，幽深而不可究詰，眾妙之所由出。門者有無出入之門，得其門者寡矣。其大無外，其小無內，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。道為萬物之奧，無有入乎無間，豈不為眾妙之門乎？《老子》首章首論道樞，以有無二字貫常道常名，為一書之旨，獨於道字上不十分說破，一書間見迭出。均反覆況濳，至天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈。喟然嘆曰：一乎一乎，其為道之根柢乎。是一也，斂之則無，散之則有。莊周曰：人得一，萬事畢。信斯言也，道果生於一矣，果能此道矣。致虛極，守靜篤，知雄守雌，知白守黑，專氣致柔，能如嬰兒，出入生死，入水火，貫金石，乘虛御風。此天下皆謂我道大似不肖，此下士聞之大笑也。吳筠稱深於道者，無如五千文。豈欺我哉？
柴元皐曰：道無極而太極，體虛用實，內約外博。可道非常道，萬古不變，一真悠久，曰常道。常道，無可言者也，非無可言也，不言之言也。不言是體四時，行百物，生是用，這生底行底，便是不言之言。要知此理，須向靜中默會個活潑潑地底是誰，方會得不言之主宰。脩道以性為體，以命為用，養神則性靈，養氣則命固。神是默言于中，而不能言于外者，必假氣以發言也。氣是聲言于外，而亦密言于中者，必忘言以養神也。此是虛處做實用，口說不成，故曰可道非常道。若工夫成了時，道出來底真是常道。名體虛難，名可名，非常名。只喚做道已是強名，纔有可名，便非妙道。無名，天地之始。混沌以前。有名，萬物之母。用從體出，母乃用名，其用無窮。故常無欲以觀其妙。至神難名曰妙，反觀乎內而無可欲者，濳其神也。常有欲以觀其繳。循小道曰徼，動觀乎外而欲有為者，施諸用也。此兩者至玄之又玄。同出體也，異名用也，體既玄妙，用又玄妙。眾妙之門。此門乾坤闔闢處，體用出入處，惟無欲而靜觀者，方會此門。
本一庵居士曰：道可道至眾妙之門。道無在而無不在，以為無耶，天地萬物出焉；以為有耶，無方無體之可言。所可見者，常而已常者，無始終，無今古，非有非無而該乎有無，非闔闢往來而行乎闔闢往來者也。以可道為道，以可名為名，何足以盡此常哉？既曰道，又曰名者，道其隱而名其著也。又名者，所以形此道也。謂之無，非無其實也，無其名而已。謂之有，非有其實也，有其名而已。故曰無名，天地之始；有名，萬物之母。人之生也，資始於父而成形於母，故天地萬物，亦父於無而母於有。妙猶妙有之妙，徼，歸也。《列子》死者德之徼。張湛注謂徼者歸也，是也。蓋方其未有一物之先，森羅萬象之理已具，及萬物散殊之異，未有不歸於一本者。故體道者常無欲以觀其妙，所以存其神而感通天下之故，已會於寂然不動之中。常有欲以觀其徼，所以觀其復，而歸根復命之常，已見於芸芸並作之際。是以知微知顯，反約於博，執要以御物，而道在我矣。體用一源，顯微無間，故曰此兩者同出而異名。玄者，深遠之義，同謂之玄，言聖人與道為一貫精粗，兼動靜超於兩，而有無不足以名之，故寄之玄，若曰深矣遠矣而無能名耳。此大而化之之事，玄之又玄，則聖不可知之神矣，出入往來，奚適而不妙，故曰眾妙之門。常在釋氏為真常，妙在釋氏為妙有，常無常有即空色，色空之意。同謂之玄，則所謂不屬有無者也。
《拾遺》：嚴君平曰：有名，非道也。無名，非道也。有為，非道也。無為，非道也。無名而無所不名，無為而無所不為。太平光師曰：有對則客異，絕待則玄同，忘玄之玄則曰玄玄。秉文曰：此章明重玄之極致，非但可道非道，不可道亦非道。《莊子》語默皆不足以盡道。非但道常無名，有名無名亦不足以盡道。無令者，道之似也。有無皆不足以盡道，故又寄之重玄。
《諸子旁證》、《關尹子》曰：非有道不可言，不可言即道；非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事錯錯然，’若若乎回也，戛戛乎國也，勿勿乎似而非也，而争之、而介之、而哯之、而嘖之、而去之、而要之，言之如吹影、思之如鏤塵，聖智造迷，鬼神不識，惟不可為，不可致、不可測，不可分，故曰天、曰命、曰神、曰玄，合曰道。無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非玄。物既如此，人豈不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通玄，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。是以善吾道者，即一物中知天盡神、致命造玄。學之循異名，析同實，得之契同，實忘異名。陳抱一解曰：道可道非常道，名可名非常名。世之學者罕見關尹子書，而多以百家之言及臆說解之，愈不能明老子之旨。關尹謂；使有道不可言，則道與言為二。惟不可言即道，則言與道為一。學者驟觀非有道不可言，多誤認為有道可言，若有道可道，則當云有道非不可言，不曰非有道不可言也。今曰非有道不可言，不可言即道，是則翻老子之言，以明老子言外之旨也。此言翻之則曰：非有道不可道，不可道即道。既翻出不可道即道，則翻出道可道非道矣。道可道非道，即是老子道可道非常道也。或者猶疑可道為口道之道，愚又翻經言以曉之曰：如曰空可空非真空，使其可空，即是有物。窒而不空之處，豈謂之真空乎？知空可空，非真空，則知道可道，非常道矣。或者喻曰：如心心如性，性皆可用功。以人為而道，獨不可以人為，故不可以道道也。向非翻言外之言，吾終世不能明老子之經旨矣。世人又多被常字轉了，將謂老子有非常之道，然老子立此常字者，政恐世人疑吾所謂道有異乎人也，殊不知此乃通天下之常道爾。猶強名曰道者，通天下之常名爾。是道也，通天徹地，亘古亘今，無往而不在，纔開口言則去道遠矣，故曰二也。纔指此強名之名為可名，則非名矣。惟不可名，故假常名強名之，猶曰非有名不可名，不可名即名也。是則不可言即道，不可名即名，即老子可道則非常道，可名則非常名之意也。然則老子大聖人也，其言如天之不言之言，非有大聖人如關尹子者疇，能復以不言之言發明其言外之旨哉？然關尹子既發明不可名言之旨矣，又恐世人謂道不可名言，則可以思而得之，故又曰非有道不可思，不可思即道，與上意同。噫，可言可思皆人也，不可言不可思皆天也。然則人與天果何以異觀乎？曰人皆可曰天。然則人與天果可以同觀乎？曰天物怒流，人事錯錯然，有相若而回者，有相戛而鬬者，有相勿而似而非者，或争而日以心鬬，或介而不交於物，或哯而呵叱之，或嘖而呼喚之，或去而離之，或要而合之，天物人事不齊如此，豈可以同觀哉？今欲以人之言思及之，譬如吹影鏤塵，徒勞心耳。是道也，聖智造之猶迷，鬼神測之不識，惟其不可為，故曰天；不可致，故曰命；不可測，故曰神；不可分，故曰玄。合是四者，強名曰道。老子言道，繼之以常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。關尹子恐學者徇異名，析同實，而並以天命神玄四者異觀之，故於此章重言，即一物中可以知天、盡神、致命、造玄。物物皆然，人人本具，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄也。是則或曰妙，或曰徼，或曰玄，亦物物皆然，人人本具，惟得之者契其同，有之實忘其異，謂之名。至於玄之又玄，可以入道矣。莊子曰：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者，有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者，俄而有無矣。而未知有無之果孰有孰無也？今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹老聃聞其風而悅之見，建之以常無有，主之以大一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。文子曰：夫事生者，應變而動，變主於時，無常之行。故道可道非常道也，名可名非常名也。書者，言之所生也，言出於智者不知，非常道也；名可名，非藏書者也。古者被髮而無卷領，以王天下，其德生而不殺，與而不奪，天下非其空同懷其德。當此之時，陰陽和平，萬物蕃息，飛鳥之巢可俯而探也，走獸可繫而從也。及其衰也，鳥獸蟲蛇皆為人害，故鑄鐵鍛刃以禦其難。故民迫其難則求其便，因其患則操其備，各以其智，去其可害，就其所利。常故不可循，器械不可因，故先王之法度有變易者也。故曰名可名，非常名也。五常異道而覆天下，三王殊事而名立後世。因時而變者也。譬師曠之調五音也，推移上下，無常尺寸以度，而靡不中者。故通於樂之情者，能作音有本，主於中。而知規矩鉤繩之所用者能治人，故先王之別不宜即廢，末世之事善者即之，故聖人之制禮樂者，而不制於法。故曰道可道非常道。振窮補急則名生利起害，除積功成。世無灾害，雖聖無所施其德，上下和睦，雖賢無所立其功。故至人之治，含德抱道推誠，施無窮之智，寢說而不言，天下莫知，貴其不言者，故道可道非常道也，名可名非常名也。著之竹帛，鏤之金石，可傳於人者，皆其贏也。三皇五帝，三王殊事而同心，異路而同歸。末世之學者，不知道之所體、一德之所總，要取成事之進，跪坐而言之，雖博學多聞，不免於亂。
石潭曰：道可道，非常道。此一段有兩說不同。有以首句道可道之道為可得而言之道，而常道為不可言之道者；有以首句道可道之道為老子之所謂道，而常道為常人之所謂道者。然首一道字以為可得而言之道，則是老子反以世之所謂道者居一篇之首，而此道字乃非老子之所謂道也。豈老氏以道名篇，而首一字卻言世所謂道乎？若以首一道字為老子之所謂道，若日吾所謂道非常人之所謂道，亦似矣。然如此，則常道兩字乃指世人之所謂道，若孔安國《書序》中所言之常道也。但下章有知常曰明之語，而本章又有常無欲以觀妙，常有欲以觀徼之言。豈以常字為常人之常也哉？兩說皆似有病。今再三抽繹而思之，蓋首一道字與下常道字，皆是言道之體，特可道之道字，則指世人所謂道而言之。若曰吾所謂道者非世人可以指言之道也。若可指言之道則非吾所謂自然之常道矣。所謂常者言其無物不有，無時不然，亘古亘今常存之道也。世俗之所謂道者，若夫子所謂小道，孟子之所謂道二之道也。蓋儒者之所謂道，乃日用通行之道，而老子之所謂道，乃專指虛無自然者為道故也。名可名，非常名。此一段亦有兩說。或以上名字為世俗之名，或以為道之名，其意之別亦與前段同。今但以前段例之，則此上一名字，與下常名字亦如前二句，皆言道之名也。蓋道本不可得而名，今所以名之曰道者，乃強名之。若其可得而名，則其名各有對待，如下章所謂美惡、難易、長短、高下，不得以為常，非吾所謂常名矣。故知此二句只是解上二句，便是後章強名曰道之意爾。無名，天地之始。有名，萬物之母。此一段亦有兩說。有以無名有名斷句者，有以無與有斷句者，以無與有斷句似乎高矣。然下章有道常無名始制有名之說，不知亦可以如此斷句乎？是知古人以無名有名斷句者為是。蓋大道之體，沖漠無朕，而萬象森然已具。以其沖漠無朕，不可得而名，故曰無名。雖曰無名，實為天地之始也。以其萬象森然已具，其理有可得而名，故曰有名。既曰有名，則為萬物之母矣。始者，言其所自出，有生於無，故曰始母者，言其已有兆朕，如胚胎之已具者也，故曰母。此始即如《易》之所謂太始，母者如《易》之所謂成物也。但《易》主乾坤而言，此則專主道而言耳。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此一段亦有兩說。有以有無字絕句者，有以欲字絕句者。以有字無字絕句者，本於莊子。蓋《莊子·天下篇》言建之以常無有者，正指此段常無常有之說也。然《老子》後章又自有常無欲三字連說者，則豈容以無字斷句哉？以欲字斷句則於《莊子》有礙，以無字斷句則於後章有礙。然《莊子》最得《老子》之真者也，豈後章無欲字特偶然同於此章，不可為例耶？然既兩說皆有所本，則不容棄一說而取一說也。蓋以無字有字斷句者，言道體也；言無欲有欲者，言人之體道也。常道隱於無，故於無處可以觀其妙；常道顯於有，故於有處可以觀其徼。妙者，言其不可名者也。徼者，言其有可名者也。若欲字斷句，則人常能無欲可以見其常無之妙，此猶《大易》所謂寂然不動者也。常於有欲處則可以見其常有之徼，此猶《大易》所謂感而遂通者也。於無欲而見其寂然不動之妙，於有欲而見其感而遂通之徼，則道之體用得矣。此兩者同出而異名，同謂之玄。此即儒者所謂體用一源，顯微無間之說也。兩者，有與無也。道以無為體，以有為用。兩者皆出於道，所謂一源也。而有無異名，無即微也，有即顯也，惟一源故無間也。伺謂之玄者，謂之有不可謂之無，亦不可以為有耶？則其體似無；以為無耶？則其用似有。故謂之玄。玄者，有無不可分之謂也。玄之又玄，眾妙之門。莊子曰：有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。有名者即莊子所謂有有者也，無名者即莊子所謂有無者也，玄者有則不可謂之有，無亦不可謂之無。既不可謂之無，則未始有無者也。既玄矣，又玄焉，則莊子所謂未始有夫未始有無者也。玄者不可以有無言，玄之又玄則又不可以玄言焉，雖玄之又玄矣，然一理之中萬理寓焉，眾理之妙無不由玆而出，故謂之門。夫以一理而出萬理，此似與儒者之道同矣。而與儒者之道卒不同者，蓋儒者以事物為主，而道寓於器，此則以虛無為主，專以道為精，而超乎事物之粗故也。
