天地不仁章
考異：河上公作《虛用章》，趙實庵作《大化公行義章》。
唐明皇疏：前章明妙本沖用，在用而無為。此章明偏愛成私，偏私則難普。首標芻狗萬物，示天地之兼忘。次喻橐籥罔窮，明用虛而不撓。結以多言數屈，欲令必守中和。
杜光庭曰：夫以仁為仁則有執，不以化為仁則無私。帝王之視群生，猶天地之視萬物。萬物自生自化，天地不以為功；群生爰居爰處，帝王不以為惠。任妙氣以鼓鑄，任玄化以生成；乃為至化矣。若言其仁惠，理或自窮，何者？天地之仁大矣，草木有冬榮夏枯。帝王之仁大矣，刑法有投荒用鉞。未若不以仁為仁之大也，運彼沖和，守其清靜，為理身之要妙矣。
張沖應曰：虛者，空也。太虛無象，運行兩間，無聲無臭，而所用則成，此萬物所以生而無窮也。人能達此虛而用之，則道無不成者矣。
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
考異：虛而愈出，一作俞出。
河上公曰：天地不仁。天施地化，不以仁恩，任自然也。以萬物為芻狗。天地生萬物，人最為貴。天地視之如芻草狗畜，不責望其報也。聖人不仁。聖人愛養萬民，不以仁恩，法天地，行自然。以百姓為芻狗。聖人視百姓如芻草狗畜，不責望其禮意。天地之間。天地之間空虛，和氣流行，故萬物自生，人能除情欲，節滋味，清五藏，則神明居之也。其猶橐籥乎。橐籥，中虛空，人能有聲氣。虛而不屈，動而愈出。言空無有屈竭，時動搖之，益出聲氣也。多言數窮。多事害神，多言害身。口開舌舉，叉有禍息。不如守中。不如守德於中，育養精神，愛氣希言。
王輔嗣曰：天地不仁，以萬物為芻狗。天地在自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有思有為。造立施化則物失其真，有思有為則物不具存。物不具存，則不足以備載矣。地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物，而萬物各適其所，用則莫不贍矣。若惠由己樹，未足任也。聖人不仁，以百姓為芻狗。聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。天地之間至動而愈出。橐籥之中，空洞無情無為，故虛而不得窮屈，動而不可竭盡也。天地之中蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。多言數窮，不如守中。愈為之，則愈失之矣。物樹其惡，事錯其言，不濟不言不理，必窮之數也。橐籥而守數中，則無窮盡，棄己任物，則莫不理。若橐籥有意於為聲也，則不足以供吹者之求也。
唐明皇曰：天地不仁至百姓為芻狗。不仁者，不為仁惠也。芻狗者，結草為狗也。犬以守禦，則有弊蓋之恩。今芻狗徒有狗形，而無警吠之用，故無精於仁愛也。言天地視人，亦如人於芻狗，無責望爾。嘗試論之曰：夫至仁無親，孰為兼愛？愛則不至，適是偏私。不獨親其親，則天下皆親矣。不獨子其子，天下皆子矣。是則至仁皆為親，乃至親也，豈兼愛之乎？疏：仁者，兼愛之自也。芻狗者，謂結草為狗以用祭祀也。今天地至仁，生成群物，亦如人結草為狗，不責其吠守之用，不以生成為仁恩，故云不仁也。則聖人在宥，視彼天下百姓亦當如此爾。注云弊蓋之恩者，《禮記》孔子云弊蓋不棄，為埋狗也。不獨親其親，《禮運》文也。天地之間，其猶橐籥乎。橐者，韜也。籥者，笛也。棄之鼓風，笛之運吹，皆以虛而無心，故能動而有應。則天地之間至物無私者，亦以虛無無心故也。虛而不屈，動而愈出。橐籥虛而不屈，撓動之而愈出聲氣，以況聖人心無偏愛，則無屈撓之時，應用不窮，可謂動而愈出也。疏：橐，韛也，謂以皮囊鼓風以吹火也。籥，笛也。言天地能芻狗萬物者，為其間空虛，故生成無私而不責望，亦由橐之鼓風，笛之運吹。常應求者，於我無情。故能虛之而不屈撓，動之愈出聲氣，以況人君虛心玄默，淳化均一，則無屈撓，日用不知，動而愈出也。多言數窮，不如守中。多言則不酬，故數窮屈，兼愛則難遍，便致怨憎，故不如抱守中和，自然皆足矣。疏：多言者，多有兼愛之言也。多有兼愛之言，而行則難遍，故數窮屈不遂，是知不如忘懷虛應，抱守中和，則自然皆是也。不酬者，酬，答也，謂空有其言，而行不酬答也。
杜光庭曰：天地不仁至百姓為芻狗。古之祭法有為人用者，皆象其形，以列籩豆之間，故有芻狗之設矣。夫犬以吠守，今芻狗無吠守之用，天地之視萬物，聖人之視百姓，亦如芻狗，不責其吠守之能，不以仁恩之為仁，不責其報。不彰其仁，是以不仁矣。人於狗也，有弊蓋瘞埋之恩，今於芻狗亦無此恩矣，明聖人不以兼愛為仁也。弊蓋者，《禮記·檀弓篇》曰：仲尼之畜狗死，使子貢埋之。子曰：吾聞之，弊帷不棄，為埋馬也。君之路馬死，埋之，以帷，弊蓋不棄，為埋狗也。丘也貧，無蓋，於其封也，亦與之席，無使其首陷焉。恐其首直委於土也。不獨親其親者，《禮運篇》云：大道之行，天下為公，不獨親其親，不獨子其子。汎愛於物，推公而行，不為偏愛也。天地之間至動而愈出。橐乃皮囊以鼓風，籥乃竹管以運氣。橐鼓風無籥不能運，籥運氣無棄不能鼓。兩者相須而行，以明天地為橐，五氣為籥，含虛運動以生萬殊，而無屈竭矣。人君虛心用道，臣佐體君行化，如天地運五氣以不竭，則政無屈撓，四海和平也。動之愈出聲氣，言無窮也。淳化均一者，淳和之德用被萬品。日用不知者，《易·繫辭》云萬方百姓日用，賴用此道以得生，而不知道之功力冥昧，不以功為功，百姓用之而不知也。屈，竭也。撓，亂也。多言數窮，不如守中。多言多敗，多事多害，言之多也，謂或不應，故有窮屈矣。理國多言，謂政令多出，朝令夕改，則謂數窮也。理身多言，其失可知也。故一言之失，駟馬不追，況多言之失，寧無辱乎？夫言者離堅合異，反白為黑，防人之口甚於防川，不可不慎也。不如默守中和，於國不煩其政令，於身不召其恥辱。愛氣希言，守德於中，行不言之教，斯為美善矣。
宋道君曰：天地不化至百姓為芻狗。恩生於害，害生於恩，以仁為恩，害則隨至。天地之於萬物，聖人之於百姓，輔其自然，無愛利之心焉，仁無得而名之。束芻為狗，祭祀所用，過則棄之，彼萬物之自然，而百姓之自治，曾何容心哉？天地之間，其猶橐籥乎。橐籥，虛而能受，而能應，故應之而不窮。有實其中，則觸處皆礙。凡道為一偏，在物為一曲。虛而不屈，動而愈出。虛己以遊世，則泛應而曲當，故曰虛而不屈。迫而後動，則運量而不憤，故曰動而愈出。聖人出應帝王，而無言為之累者此也。多言數窮，不如守中。籥虛以待氣，氣至則鳴，不至則止。聖人之言似之。辨者之囿多言，而未免乎累，不如守中之愈也。慎汝內，閉汝外，收視反聽，復以見天地之心焉。此之謂守中。
王介甫曰：天地不仁，以萬物為芻狗。天地之於萬物，聖人之於百姓，有愛也，有所不愛也。愛者，仁也；不愛者，亦非不仁也。惟其愛，則不留於愛，有如芻狗當祭祀之用也。盛之以筐衍，巾之以文綉，尸祝齋戒，然後用之，及其既祭之後，行者踐其首脊，樵者焚其支體。其天地之於萬物，當春生夏長之時，如其有仁愛，以及之至秋冬，萬物彫落，非天地之不愛也，物理之常也。聖人不仁，以百姓為芻狗。且聖人之於百姓，以仁義及天下，如其仁愛，及乎人事，有終始之序，有死生之變，此物理之常也。此亦物理之常，非聖人之所固為也。此非前愛而後忍，蓋理之適然耳。故曰不仁，乃仁之至。莊子曰：至人無親，大人不仁。與此合矣。天地之間至動而愈出。道無體也，無方也，以沖和之氣鼓動於天地之間，而生養萬物，如橐籥虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。出言則有方有體，大言所以明道也。有言則有指，指則不能無過，故多言則數窮，故不如守中以應萬變。
蘇穎濱曰：天地不仁至百姓為芻狗。天地無私，而聽萬物之自然，故萬物自生自死，死非吾害之，生非吾仁之也。譬如結芻以為狗，設之於祭祀，盡節以奉之，夫豈愛之？時適然也。既事而棄之，行者踐之，夫豈惡之？亦適然也。聖人之於民亦然，特無以害之，則民全其性，死生得喪，吾無與焉，雖未嘗仁之，而仁亦大矣。天地之間至動而愈出。排之有橐與籥也，方其一動氣之所及，無不靡也。不知者以為機巧極矣，然橐籥則何為哉？蓋亦虛而不屈，是以動而愈出耳。天地之間，其所以生殺萬物，彫刻眾刑者，亦若是而已矣。多言數窮，不如守中。見其動而愈出，不知其為虛中之報也。故告之以多言數窮，不如守中之不窮也。
呂吉甫曰：天地不仁，以萬物為芻狗。天道冥於象帝之先，而不知誰之所自出，則體此道者仁足以名之哉。夫心，人心而已矣，天地體此道者也，無所事仁，以萬物為芻狗。全義芻狗者，祭祀之用也。受之則無所用，不可闕矣。猶之天地之於物也，無心於物，而似乎無所愛，若夫春生夏長，則似乎有所愛。聖人之於民，亦若是也。聖人不仁，以百姓為芻狗。聖人體此道者也，無所争仁，以百姓為芻狗。芻狗之為物，無所争仁而畜之者也。萬物與天地同體者也，百姓與聖人同體者也。天地聖人自視猶芻狗，則其視萬物百姓亦若是而已。天地之間至動而愈出。則生之畜之，長之育之，何所事仁哉？夫惟不仁，是之謂大仁。然則天地之間，其由橐籥，固可見矣。蓋橐籥之為物，惟其虛而不屈，所以動而愈出也。多言數窮，不如守中。則人也體此道者，言出於不言而已，言無言，知言之所以言矣。則多言數窮，不如守中之為務也。
陸農師曰：天地不仁，以萬物為芻狗。天地之於萬物，聖人之於百姓，泊然無係，而不滯於仁，適則用之，過則棄之而已。故云芻狗之為物，其未陳也，盛之以筐衍，覆之以文繡；其既陳也，行者踐其首，樵者爨其軀。所謂適則用之，過則棄之者也。天地之間至動而愈出。天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。與世推移，與時運徒，而不拘於已陳之迹，不膠於既踐之緒矣。故能入則鳴，不入則止，而知橐籥焉。故曰天地之間，其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。虛而無屈，無所屈也。動而愈出，有所示也。無所屈而有所示者，神也。虛而無所屈，動而有所示，故能赴物之感，言出如此，而未始有窮也。若夫述古人之土梗，語先王之芻狗，屈於已陳之迹，膠於既殘之緒，欲以有為於曰徂之世，此其所以多言數窮，不如守中之愈也。此一篇與莊子芻狗之意大略同焉。
王元澤曰：天地不七，以萬物為芻狗。芻狗，祭祀所用，方其用也，隆禮致敬以事之。及其已事，則棄而橋之，等於糞壤，其隆禮致敬之時，非不以至誠也。然而束芻為狗耳，實何足禮敬乎？雖不足禮敬而加禮敬者，又非以偽也。夫萬物各得其常，生死成壤，理有適然。而天地獨為之父母，故不得無愛。而原天地之心，亦何係累哉？故方其愛時，雖以至誠，而萬物自遂，實無足愛者。及要其終，則糞壤同歸而已，豈留情乎？聖人不七，以百姓為芻狗。仁者，人也。以人道愛物之謂仁，彼人貌而天者，何足以名之。故聖人親親而仁民，故獨言百姓，若其道則與天地一矣。而有人之形，故任各異。天地之間至動而愈出。橐籥虛以應物，感則應，應而不藏。天地之於萬物，聖人之於百姓，應其適然，而不係累於當時，不留情於既往，故此橐籥之無窮也。虛而不屈者，虛其體也。動而愈出者，動其用也。多言數窮，不如守中。非言則窮矣，舉言則為可知。且聖人之事，言而不為者也。守中所以應萬變。
劉仲平曰：天地不仁，以萬物為芻狗。七者惻隱，以致其愛也。夫芻狗之為物，惻隱以政其愛可也，不惻隱以致其愛亦可也。蓋方其盛以筐衍，巾以文繡，尸祝齊戒，然後將之者，若有惻隱以政其愛也，及其身脊見踐於行者，又見爨於樵者，而無復有用，散亂埃滅，則漠然無惻隱以致其愛也。天地於萬物亦然。方其雷風鼓舞，兩露滋濡，覆載包函，嫗照字育，欲生者使之生，欲成者使之成，而有形者必立，有性者必遂，若有惻隱以致其愛也。及其霜霰冰雪，酷烈慘毒，折屈摧敗，而陽不敢進，日不敢烜，大者毀，小者絕，剛者缺，柔者滅，又無惻隱以致其愛也。故曰天地不仁，以萬物為芻狗矣。聖人不仁，以百姓為芻狗。非特天地之於萬物也，聖人之於百姓亦然。方其感之以恩，擾之以教，恩涵惠霑，愷悌勞來，噢噢呴呴，若保赤子者，若有惻隱以致其愛也。及其罪大則殺，罪小則刑，支解屠裂，牽礫焚棄，偃仆於市朝，狼籍於原野，而崇城有馘耳之痛，紂都有流血之多，又無有惻隱以政其愛也。故曰聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間至動而愈出。以其無心於愛與不愛也，此天地之所以能神也。蓋神者有所示，而無所屈也，以其無所屈也，故如橐籥之虛而不屈，以其有所見，為無為可知也。發於身而為言，見於事而為故，或云或為，其實一也。何則？言為之體，如是而已。不知此，則言不出於不言。言不出於不言，則異乎橐籥之虛動矣。其多而數窮，不亦宜乎？孔子曰：夫今之歌者其誰乎？知此則知言出於不言矣。言出於不言，人莫不然也。然而不能者，以其心不麗乎有，則麗乎無，不麗乎取，則麗乎舍，不能適與道相當也。不有不無，不取不舍，而適與道相當者，是之謂守中。守中而不已，則如橐籥之動而愈出，故曰天地之間，其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出者，聖人法天地者也。多言數窮，不如守中。言者，所以應物也。蓋法天地而出為聖人矣，固不免乎以言應物也。然言而多，則非所謂當於理而止也，非當於理而止，則不可以推而行之也。惟守乎中，則其言不多也，亦不少也，常當於理而止也。於是乎可以推而行之，而不數遭其窮矣。故曰多言數窮，不如守中。夫守乎中者，其言不多也，亦不少也。然而老氏專惡夫多言何也？曰：老氏之所明者道也，道常無言，然而常有言者，道不得已也。故可以言，以其常無言也；故言之少者，去道易也近；而言之多者，去道為尤遠。故專惡夫多言也。
劉巨濟曰：聖人不仁，以百姓為芻狗。莫慘於兵刑，而雖盛德不能去之，則因其理而已。或言萬物，或言百姓，其言各有序也。天地之間至動而愈出。此申言天地也。天地之兩間能虛，故入則止。虛者，橐籥之體也，不屈則以虛故也。橐籥之用也，橐以風動，籥以氣動，動而後應，此其所以愈鳴也。多言數窮，不如守中。天地以虛應萬物而無所言，聖人亦以虛應百姓，而風波之來非言不荃持，不以多勝而已。《易》曰尚口乃窮。中之體一，可以守者也。中之為用，虛可以應者也，猶天地之謂間乎。
《丞相新說》曰：聖人不仁，以百姓為芻狗。靜而不汙，潔而不垢，其祭祀足以隆禮。而致恭者芻狗之為物也，始之將用，則被之以文繡，盛之以篋衍。及其已用，則行者踐其首，樵者爨其軀，不膠其所愛，不泥其所有，通則用之，與時宜之，過則棄之，與物從之。而天地聖人之仁，豈離乎此哉？蓋天之體不能生生，而生生者真君也，而真君未嘗生。地之體不能化化，而化化者真宰也，而真宰未嘗化，則出顯諸仁。故凡在天地之間，形物聲色也，皆制於我，而物不得以疏。及夫已生已化，則入而藏諸用，故物有分之類有群各以附離，而忘有於我，而物不得以親。雖然，天能生而不能成，地能成而不能治，聖人者出而治之也，是故體顯以為仁。而其出也，同吉凶之患，故凡萬物之生，皆輔相而不失其宜，體藏以為用。而其入也，雖聖人不與之同憂，故泯迹冥心，而視物以異。嗚呼，聖人之於天地，又豈以仁憂累其心者歟？故物之出，與之出而不辭，物之入，與之入而不拒，生而不有，為而不恃，長而不宰，功成不居，萬物有以稱，亦有以憾。而老子所謂天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。其言豈離乎此哉？後學者專孑孑之仁，而忘古人之大體，故為人則失於兼愛，為己則失於無我，又豈知聖人不失己，亦不失人歟？與時推移，與物運轉，而天地之間其猶橐籥乎？故動而愈出，則正己而無我者，所以應物，而非以敵物。虛而不屈，則無己而喪我者，所以絕物，而非所以成物。噫，天地聖人之道，其仁峽百姓萬物為芻狗者，可以一言而盡矣。
劉驥曰：天地不仁至不如守中。天地之於萬物，聖人之於百姓，因其自然，付之自爾，無愛利之心，故言不仁。是猶束芻為狗，祭祀所用，適則用之，過則棄之，無容心焉。虛而待物者也。太虛運一氣，使天地如橐籥。橐，韛也，鼓之以生火。籥，笛也，吹之以成音。其體則虛而不屈，其用則動而愈出。是何異於天動以陽，地靜以陰，陰陽鼓擊不息，而造化在其間者乎？人之形體法象天地，化契陰陽，亦如橐籥之為器也。此言天地，則人在其中矣。天地得一氣之妙，而運行不息。聖人得一氣之妙，而升降無窮。其道杳然，難言哉。若求之於多言，則泥古人之糟粕，弊精神於蹇淺，非徒無益也。故多言數窮，不如守中。守中者，內保之而外不蕩也。無思無為，寂然不動，而守之於中，如天地橐籥之無心，自然運用，以其有真君存焉。真君者，天谷元神也。故次之以谷神。趙實庵曰：前引二。一、天之至公。天地不仁，以萬物為芻狗。混一性於大同，孰仁孰不仁，以私愛而在物，有義有不義。仁之生而義之殺，本乎天運之自然。七為恩而害隨至，見乎人事之返復。經言不仁，大仁而已。大仁無私，至公而已。當生即生，陽和之始物，當殺即殺，金氣之肅如。謂時運即殺之不可留，謂生死之有定數。震動則萬物昭蘇，兌交則眾用彫落，雖生之而衰相以啟，雖殺之則生意又明。此天之公者，如斯而已。若乃當生即殺，當殺即留，此非天道之公行，是亦人為之私愛。以公平私，天地之正，以私害公，邪侈之行。道者為之公，所以言及天地不仁，而喻以芻狗，天地之心於此可見。是以聖人之治，體天法道，絕仁愛之私，正賞罰之令，立也與義，何容心焉？御注曰：恩生於害，害生於恩，以仁為恩，害則隨至。凡所以絕私愛也。是故聖人不仁，以百姓為芻狗。俾後世聖人與道同流同，應變不滯。莊子曰仁常而不成，又曰不多七恩是也。老子以天地之仁配於道也，道大故不私，即非五常之仁為可及也。此意指世之仁義為小也。不然，何以謂多言數窮，不如守中乎？故喻之以芻狗，即聖人用不仁之為仁也。能體不仁之仁，即體天而同乎道也。二、聖人體天。聖人不仁，以百姓為芻狗。聖人之治百姓也，無私之用，與天地同。次喻二。一、就體舉喻。天地之間，其猶橐籥乎。御注曰：橐籥以虛而能受，受而能應。蓋道以無為體，以虛為用。以道體之，無則能泛應也；以理觀之，虛則能運量也。道以至虛而泛應，不知其自來；人以無心而運量，誰測其所以。天地之間，不上不下，用氣於中，猶橐籥之動也。二、橐籥之用。虛而不屈，動而愈出。二子列子曰：子奚貴虛。虛者無貴也，以虛為貴則有礙於中，以其本虛而已，非虛可貴。然虛之可貴者，在動而愈出，以橐籥觀之，虛故貴矣。雖橐籥觀之，虛非貴矣。聖人無心，物來則應，應而不窮。凡所以當而不失也，謂之規矩，則與之為規矩。謂之權衡，則與之為權衡。彼其自得之以為用也，吾誰名之哉？雖然，應帝王者體道為心，在事則曰無心，在物則曰無有，其如禮義法度何？而有義禮法度者，吾亦豈與之為名？彼因之以為用者，且自名矣。吾不自名焉，豈得屈。即其愈出而愈有，愈應而愈多者，謂此後至理存焉。多言數窮，不如守中。二此篇自道沖為用，至橐籥虛應，終又結之以多言數窮，不如守中，較之前章，猶是以言為中也。老子以橐籥喻聖人不言，言則迫而後動，感而後應，以其無心也。《易》曰：言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。亦取其適當而已。守中者，無過也，非徒無過而有法。孔子曰：中庸之為德也，故言不可不慎。君平曰：言出則患入，言失則亡身。韓子曰：亦慎於水火。夫道本無言，不得已而言，則應之有常是也。夫欲有言，豈得已哉？故三緘其口。聖人所以示象焉，學者求聖人之意。
邵若愚曰：天地不仁至不如守中。天地任自然之道，謂之至仁。苟非至仁，而有親疏焉，春生非仁也，秋殺非不仁也。棄用因時，以萬物為芻狗。聖人以一心為德，故以百姓心為心，賞善非仁也，罰惡非不仁也。隨民任事，賞罰因時，故以百姓為芻狗之喻。莊子云：至仁無親，大仁不仁。夫惟不仁，是謂大仁。天地之間。謂四方上下也。其猶橐籥乎。橐籥，中虛，其用在無，而故不屈。棄以鼓風，籥以運吹，動而愈出若乾坤之開闔。老子欲多言數窮，其理不如守中。中者，虛也。以心處虛，其用無盡。
王志然曰：天地不仁至不如守中。大道無心於天地，而天地待是而後生。天地無心於萬物，而萬物亦待是而後起。有天地然後有萬物，且人處萬物之最靈者，莫不皆稟賦自然，初無愛利之心，以仁為恩，不亦小乎？天地無情焉，視萬物亦猶芻狗爾。而天地且未嘗責萬物之報，而萬物亦未嘗知天地所以生生之恩，而大恩自生焉。聖人無情焉，而聖人未嘗責百姓之報，而百姓未知帝力於我何有哉，則大化自成焉。天地之於萬物，聖人之於百姓，而自成其上下之序，曾何容心也。推之無厭，日用不知，安所事仁哉？且芻狗之為物，潔而不汙，祭祀之用，方其用時，亦猶太廟之犧牲，衣以文繡，致敬如神，初無責愛之私。及其用已，等於糞壤，亦非厭棄之故。汲汲於用舍之間，是聖人有心也邪？故天地聖人自視猶芻狗，則其視萬物百姓亦若是而已矣。吹噓元氣，鼓動群有，如橐焉，如籥焉，迫而後動，應而不藏。虛而不屈，動而愈出。喻如道之應物，萬變未始有窮。化聲之相待，亦如人之有情。人能弘道，非道弘人。聖人之言不囿於辯，言之足則終日而盡道，言之不足終日言而盡物，言辯貫穿，默該至理，其或燭理不深，言不明道，益辭固多，去道彌遠。須有惠施之舌，懸河之口，考之大義，一何有焉？曾不若默識而深造之為愈。故曰：十語九中，不如一默，多言數窮，不如守中。
黃茂材曰：天地不仁至百姓為芻狗。天地之於萬物，無傷而已，任之自遂。聖人之於百姓，無擾而已，任之自生。任之自生，故民無不生；任之自遂，故物無不遂。此其為仁甚大。方其任之自也，若無顧愛之心，故謂天地聖人不仁。譬之芻狗，以芻為狗，供於祭祀，已陳而去之，何顧愛之有？申韓之學遂竊以為刑名，其慘刻甚矣。問之，則曰聖人之治天下，無所顧愛。其說蓋起於此。豈不失老子之意哉天地之間至不如守中。天位乎上，地位乎下，人所能知也。陰陽密運，造化濳移，人所不能知也。今以橐籥喻之，天地之道幾無為蘊矣。虛無體也，故不屈；動不已也，故愈出。老子之道，初無內外，悟芻狗之說，則可以忘形體；知橐籥之理，則可以煉精炁。此宜不言而喻，言則必窮，唯守中為得之。
程泰之曰：天地不仁，以萬物為芻狗。結芻為狗，當祭則用，已事而棄，是芻狗之時貴時賤者也。天地之生化萬物，而遞相代謝，實其似之。稻秀而麥枯，瓜生而薺死，麋鹿之解角也，春冬相反。鴻燕之賓去也，南北相避。物之種性有萬不同者，於此而皆可類推也。此之性非彼之性，則此之宜非彼之宜也。居其總者，苟有心於為仁，其將孰為乎？為此則妨彼，利一而遺百，其為仁亦勞而小矣。槩運一氣與物，為時使根性與之相直者，自生自化，自形自色，自消自息，而天地若無預焉。此不仁之仁也。聖人不仁，以百姓為芻狗。聖人無心，而用大正以取法於天地也。是故未嘗曲愛一人，而無一人不受其德也。莊子用此推之，而曰至仁無親，當使我忘天下，而天下亦自忘我，此正不七之仁。既加被冒，而世人不知其德者也，非真相忘也。又曰：聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。是亦澤及萬世，而不自知其為仁者也。是謂不仁之仁也。若夫擇物施愛，惠不出乎意鄉之外，是直虎狼而不啗其子者耳。不仁之仁，非其得預也。孟子曰：殺之而不怨，利之而不庸。民日遷善遠罪，而不知為之者，則其施置之方也。謂耕鑿嬉游皆非帝力，則其效之成者也。天地之問至動而愈出。橐，治韛也。籥，其管也。管之在樂則為羽籥，在關鍵則為管籥，在冶器則為橐籥，至其為管，則一而已也。橐也者，吸氣滿之而播諸冶鑪者也。管也者，受此吸而噓之所以播也。一噓一吸之象，即陰陽迭運而為四時者矣。故天地之間，寒暑相推，而為四時，生死遞代，而成今古，正猶橐籥之噓吸也。賈誼以天地陰陽萬物之造化而配之冶鑄，義正出此也。一噓一吸之迭起，是一作一復之相催者也。神奇之必為臭腐，臭腐之復為神奇，是芻狗之時貴時賤者也。其曰天地之間猶橐籥者，言凡受形於兩間，莫非由此之噓之吸，以為張歙也。莊子之論物，初曰陰陽交通成和而物生焉，消息滿盈一晦一明，日改月化，日有所為而莫見其功，生死始終，相反乎無端而莫知其所窮。夫陰陽交而物皆資生，是物初也。作復者，即生化之有進者也。消息滿虛者，陰陽之動而司橐籥之噓吸者也。改化生死者，物之迭為芻狗者也。老子借橐籥芻狗以言其理，莊子則直傳諸事也。多言數窮，不如守中。諸家皆謂此中為中庸之中，蘇黃門獨不然，曰此其籥之虛而處中者，其說是也。老氏務成一家言，凡六經紀道之名悉已易而他之。六經之謂中者，即老氏命以為善者也。通一書，固未嘗言中也。然則此之謂中，如域中、弓中、環中，皆命物而名其地也，非如中庸之中，造極而命其理也。則此之守中，正指橐籥之中，以為之守，如曰樞始得其環中，以應無窮也。言者先事而有所稱說，如曰某事其德皆吾之所能為也。然此特其自言之耳，而措之於世，或當或否，或順或逆，未可必也。不待其當然而先形諸言，則億之而中者，固或可屢；而億之不中者，亦不勝其多也，其勢自至於數窮也。若其守中，待感者初若遲鈍，而要諸其終决不至窮也。故曰不如守中。論天地之間猶橐籥，則居於天地之兩間者，其作其復皆仰冶工之鼓韛也。冶工者，即主執造化者也。其能虛之以聽化工之操縱，則陰陽消長之源是其地也。凡有形之物虛則通，通則可以致變；實則窒，窒則塊然而已耳。橐之能吸也，籥之能噓也，皆以虛也。非橐之虛則無以納其吸，非籥之虛則無以效其噓也。橐籥常虛，則能受生生者之生以為作，而受化化者之化以為復也。是蓋借橐籥中空之地，以明不窒之可以有受也。夫惟不窒，故播氣者得以入之也。動者發橐籥之機，而鼓之使作，即其能操縱生化者也。惟其虛而不屈也，故能受其有，而出之於世也。陰陽之氣隱乎太虛，而形於有感，感之而應，則能出其無，以為有矣。橐籥非太虛也，以其虛而有受，受而不留者，有萬物出機入機之象，故此機不息，則作復無已也。是故寂然不動者，乃能感而遂通也。論橐籥之妙，即幾於谷神矣。而不能與之齊同者，谷神能自制有無，而橐籥之噓吸，則有待於化工也。動之而出，則與自受而自應者有間也。故此章既出橐籥，而後章則言谷神也。
詹秋圃曰：天地不仁至不如守中。虛用章謂天地不以偏私惠愛為仁，而以萬物為芻狗；聖人不以偏私惠愛為仁，而以百姓為芻狗。蓋芻足以牧馬牛，狗足以護家宅，是皆有用之物，人所資以為用。天地之間其猶橐籥。中虛而可扇動生風乎，故雖中虛而不屈折。此為虛用之妙，迨扇風而愈動愈出，其妙有難名言，未若確守中虛，則為用不可窮也。張沖應曰：天地不仁至不如守中。仁之為道，廣大而不可得以形容也。故孔子所以罕言，老子所以不居。罕言者，謂其不可得而形容而罕言也。不居者，謂其不可得形容而不居也。天地不以仁自居，故能覆能蓋，而萬物生長於其中，不知其所以生長。聖人不以仁自居，能包能容，而百姓安養於其中，不知其所以安養。皆視之如芻檗狗畜，愛之植之，惟恐損朽而無所介其心，以蒂報也。天地之所以不仁，聖人之所以不仁者，即此一元之炁運乎上下，猶橐囊之能包，管籥之能吹，周流無窮，包藏無極，雖虛焉，吹之而不致於屈乏；廣焉，動之而愈見其有為。仁之為道，廣大也如此，是以孔子有曰：天何有言哉？四時行焉。則天地萬物之心，又何有聲音於其間。人欲學道，充此天地之化，而乃尚乎其言，則舌勞神亂，精廢炁虧，數者皆窮矣。斯曰不如守中，當守此方寸，布仁於物，而不發見其迹也。
白玉蟾曰：天地不仁，無心以萬物為芻狗，任其自然。聖人不仁，以天地之心為心也，以百姓為芻狗，尚自忘我，豈有他哉？天地之間，心也。其猶橐籥乎？運而不息。虛而不屈，用之無窮。動而愈出，純一不已。多言數窮，如何說得？不如守中，盡其在我。
廖粹然曰；天地不仁。天地本於人，若其自返本。以萬物為芻狗。則視萬物象為無知之物，在人亦當克己如此也。聖人不仁。人主亦根於仁，自返本而歸根。以百姓為芻狗。則棄萬姓於無用之物，如在吾人，亦當復禮也。天地之間。範圍之內。其猶橐籥乎。其於天地，則虛空焉。此我身，則臭皮袋也。虛而不屈。放之則滿六虛，斂之不盈一握。動而愈出。元炁沖然，源源不竭。多言數窮。與之一默，守口如瓶。不如守中。抱元守一，無窮無盡。人若如此，道炁存也。
陳碧虛曰：天地不仁至以百姓為芻狗。芻，草也。謂束芻為狗，古人以用祭杞，除袚不祥，用已而棄之，言常之時不甚愛，及乎棄之亦不為憎也。故芻狗因神明而成，且神明無用於芻狗也。夫無用則無私，無私則無恩，是以天地無恩而大恩生，聖人不仁而大仁成。不仁者，謂無情於仁愛，非薄惡之謂也。故天地無情，視萬物如芻狗，不責萬物之報也。聖人無情，視百姓如芻狗，不責百姓之報也。蓋天地之自然也。嚴君平曰：天高而清明，地厚而順寧。陰陽交通，和氣流行，洎然無為，萬物自生焉。天地非傾心移意，勞精神，務有事，悽悽惻惻，流愛加利，布恩施厚，成遂萬物，而有以為也，此所謂天地不仁以萬物為芻狗也。明王聖主秉道統和，清靜不改，一以變化，神明默達，與道同儀，天下應之，萬物自化，聖人非竭智盡能，擾心揉志，損精費神，不釋思慮，徨徨顯顯，人生事利，領理萬民，而有以為也，此所謂聖人不仁，以百姓為芻狗也。天地之間至動而愈出。橐者，韛也，謂以橐鼓風而吹火者也。籥者，笛也，言天地之間虛空無為，生物無私，以喻聖人之心虛廓淵靜，應世不逆。若橐之懷風鼓之，以成器物，籥之舍聲吹之，而調音律，應用不絕，而終不可屈也。以況聖人無私無心，而不事愛利也。嚴君平曰：天地釋虛無而事愛利，則變化不通，物不盡生；聖人釋虛無而事愛利，則德澤不普，海內不井，恩不下究，事不盡成。何則？仁愛之為術也有分，而物類之，仰化也無窮，操有分之利，以授無窮之勢，其不相贍由川竭，而益之以泣也。又曰：蟣蝨動於毛髮，則寐為之不安；蚊蝱著於皮膚，則精神騷動，思慮不通。外傷蜂蠆之毒，則中心為之慘痛；未害於耳目，則百節為之不用。此言愛利之存于胸中，豈得無屈撓純和，耗蠹血氣乎？多言數窮，不如守中。多言者，謂多有兼愛之言也。多則施行難偏，故數窮屈而不遂。若法天地之虛靜，同橐籥之無心，抱守中和，其自然皆足矣。亦在乎不言之教也。《鴻烈解》曰：王壽負書而行，見徐馮於周。徐馮曰：事者，應變而動，變生於時，故知時者無常行。書者，言之所出也，言出於知者，知者藏書。於是王壽乃焚其書，而舞之曰：多言數窮，不如守中。
謝圖南曰：天地不仁至於芻狗。萬物受天地之氣以生，百姓受聖人之恩以成，謂之非仁，不可也。而榮枯成敗，付物自然，死生禍福，惟人所召。天地聖人於此一無心焉，謂之不仁，非不仁也。蓋不得以用其仁矣。芻狗者，祭餘之物，聽其自成自壞，而不復屑意焉爾。天地之間至不如守中。天地人物之理，自然而然，故陰陽二氣，往來於虛空之中，初無間隔，如橐籥然。無底曰橐，有孔曰籥。橐之中虛，氣所流通，不可屈折，籥之有孔，聲所振動，愈出不窮。此皆自然而然。人物之在天地間，始終變化，亦自然而然，故多言則屢窮，不可致詰也，不如守一中之理。理至中而止，天地、聖人、百姓，萬物皆不外此中。蓋嘗論之，萬物萬民，同此一氣，天地間人，同此一心。天地何心？以生物為心也。聖人何心？以愛民為心也。然生之於始，而不容不變於終，愛之於初而不得不異於後。何則？立天之道曰陰與陽，立人之道曰仁與義。發生，陽也，而不能無肅殺之陰。愛養，仁也，而不能無割制之義。理勢然也。芻狗微物，然方其養祭，則惟恐一體之不全。及其既祭，則委之無用，摧毀决裂，有不能免。人物之在天地間，均賦同稟，其生皆可愛，而成形之後，散殊不一，栽者培之，傾者覆之，善者祥之，惡者禍之，各隨其分而異焉。于斯時也，天地生育之恩，聖人愛養之德，有不可得而全之者。謂之不仁，不得以盡其仁也矣。天地以中虛橐籥萬物，聖人以中道酬酢萬民。故蔽之一言，而曰不如守中。中也者，其至公無私之謂乎？其無過不及之謂乎？
林庸齋曰：天地不仁至不如守中。生物，仁也。天地雖生物，而不以為功，與物相忘也。養民，仁也。聖人雖養民而不以為恩，與民相忘也。不仁，不有其仁也。芻狗已用而棄之，相忘之喻也。三十八章曰：上德不德，是以有德。不仁猶不德也。《莊子·齊物》曰：大仁不仁。《天地》曰：至德之世，相愛而不知以為仁。亦是此意。芻狗之為物，祭則用之，已祭則棄之，喻其不著意而相忘爾。以精言之，則有所過者化之意。而說者以為視民如草芥，則誤矣。大抵老莊之學，喜為驚世駭俗之言，故其語多有病。此章大旨，不過曰天地無容心於生物，聖人無容心於養民。卻如此下語，涉於奇怪，而讀者不精，遂有深弊。故曰申韓之慘刻，原於芻狗百姓之意，雖老子亦不容辭其責矣。籥者，橐之管也，橐籥用而風生焉，其體雖虛，而用之不屈，動則風生，愈出愈有。天地之間，其生萬物也亦然。橐籥之於風，何嘗容心？天地之於生物，亦何嘗容心？故以此喻之，況用之則有風，不用則無，亦有過化之意。數，猶曰每每也。守中，默然閉其喙也。意謂天地之道不容以言盡，多言則每每至於自窮，不如默然而忘言。子曰：予欲無言。天何言哉，四時行焉，萬物生焉。亦此意也。但聖人之語粹而易明，此書則鼓舞出入，使人難曉。或者以為戒人之多言，則與上意不貫矣。如此看得破，非惟一章之中首末貫串，語意明白，而其文簡妙高古，亦豈易到哉？
范應元曰：天地不仁，以萬物為芻狗。仁者，愛之理。謂天地生育，其仁大矣。而不言仁，其於萬物，譬如結芻為狗以祭祀，其未陳也，盛以筐衍，巾以文綉，非愛也，乃時也。及其已陳也，行者踐其首脊，樵者取而爨之，非不愛也，亦時也。夫春夏生長，亦如芻狗之未陳，秋冬凋落，亦如芻狗之已陳，皆時也。豈春夏愛之，而秋冬不愛哉？氣至，則萬物皆不知其所以然而然也。聖人不仁，以百姓為芻狗。聖人體此道以博愛，其仁亦至矣。而不言仁，其於百姓亦如天地之於萬物，輔其自然而不害之，使養生送死無憾，不知帝力何有於我哉。天地之間至動而愈出。囊底曰橐，竹管曰籥，冶煉之處用籥以接囊橐之風炁，吹鑪中之火。屈者，曲也。《音辯》云：俞，羊朱切。傅奕引《廣雅》云：益也。漢史有民俞病困。天地之間，虛通而已，亦如竹管之接炁，虛而不曲也，氣來則通，氣往則不積。譬彼橐風之愈動，則此籥炁之愈出，鑪中之物既各成器，而橐籥未嘗言仁愛也。多言數窮，不如守中。萬物之多，百姓之眾，聖人不過推此一道而博愛之，豈區區言仁也。倘多言仁愛而不能體道，則空有其言而無實效。故多言則數窮也。不如同天地守中虛之道，而無偏曲，則萬物自然各得其所也。豈有窮哉？
薛庸齋曰：天地不仁至百姓為芻狗。天地生萬物，而無心於萬物。聖人養百姓，而無心於百姓。天地之間至動而俞出。橐籥不為物撓而虛其中，則愈動而聲愈出矣。天地所以能生化萬物而不窮者，亦以其虛而能運也。多言數窮，不如守中。惠施之口談，不若顏子之心齋也。
休休庵曰：天地不仁至不如守中。芻狗者，祭祀用草結龍，以朱匣盛之，綉巾覆之，祭畢棄之。天地聖人任無為之妙，生育萬物，不望報恩，亦不為主，任萬物自化，如芻狗焉，是以似不仁。天地之間，空虛如韛囊，一氣運行，生育萬物，人心虛明，亦如是也。靈機一動，妙用不竭，是謂虛而不屈，動而愈出。橐者，韛橐也，籥者，管也，鼓風吹運之器。雖以是而喻造化之妙，然言多去道遠矣。縱大辯才數數舉其喻，然譬喻之數有窮，此道實無可喻，不如無言。守中虛之妙，可以見徹造化。
褚伯秀曰：天地不仁至不如守中。仁，神道之具體，立天地心，續生民命，猶元之於乾，總眾德而大備，陶萬類以無遺，在人則成己成人，博愛善救，皆其用也。天地具自然之仁，超言象之表。聖人體天推仁，所以恢帝道而成治功。經乃下二不仁字，何耶？蓋謂不顯其仁，猶云上德不德，正言若反也。借喻束芻為狗，以供祭祀，未祭則彩飾愛敬，祭已則棄置踐踏，適成適毀，非關愛惡，以真燭幻，物理可知。凡天地間動植飛泳，生成消息，不出乎一氣，流行無異束芻成狗，踐狗還芻，何容心之有。聖人於百姓，聽其營為，而生道自遂。莊子所謂大仁不仁是也。天地之間，其猶橐籥。亦言其無心。自運橐鼓風籥通氣，喻也之流行，猶陰陽呼吸而不暫停。為人為物者，咸受其鼓鑄焉。唯其中虛無屈塞，所以運動氣愈出。此理妙合造化，何在多言，自取窮屈，不如守身中橐籥，究自己天地，豈無生萬物之理哉？或以躁人辭多釋之，與上下文義不貫。此章大義，在守中二字。至理幽玄，惟學者力行，以求驗一身中有一乾坤，在人體之而已矣。
牛妙傳曰：天地不仁，以萬物為芻狗。夫天地大德曰生，生生不息之謂仁。仁者，天地生成之德也。而云不仁者，是天地不自有其德也。萬物者，盈天地之間品類也。芻狗者，如古先明王郊祀必束芻為狗，以為祭具，所謂芻者茅也。夫茅之為物薄，其用可重也，狗者畜也，其位乎戌而應乎乾，故古人束茅為狗，以為祭具，意其重也。天地以萬物為芻狗，是亦不輕於萬物也。或者以天地視萬物，如芻草狗畜之無知，不責望其報也。此說不通。蓋萬物與天地分一氣而生，但得夫形之小者。若天地果視萬物如芻草狗畜之比，則是天地其自專大，果不仁耶？庸所見如此。明者鑑之。聖人不仁，以百姓為芻狗。夫聖人者，備物致用，百世師也。故百姓戴之如同日月，仰之如同父母。然其稱云不仁者，不自居其仁，謙尊也，亦猶夫聖孔子不居之義也。百姓者，民也。民與聖人均稟一氣，同生於天地之間，但貴賤窮達不同耳。聖人以百姓為芻狗者，是亦不輕於民也。他說以為聖人視夫百姓如芻草狗畜之無知，不望其報也。此說恐誤。夫人者，與天地並位，三才鼎立，豈可視如芻草狗畜之類哉？孟子曰：君之視臣如手足，則臣視君如腹心。君之視臣如犬馬，則臣視君如國人。君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。若聖人果以百姓如芻草狗畜之比，則是聖人果不仁哉？與我同志者，切希鑒之。天地之間至動而愈出。橐者鼓屬。籥者管籥，笛之屬。猶，如也。動，用也。夫天地之間虛空，以四時五行為用，其橐籥為物，亦其中空虛，以五音六律為用。故云天地之間，其猶橐籥也。老君曰：夫橐籥之器，在其用也，虛實有無，方圓大小，長短廣狹，聽人所為，不與人争善。人在於天下也，譬如橐籥乎？非與萬物交争，其德常歸焉。以其謙虛無為故也。此蓋言天地以虛受為生成之德，任物自然，從民所欲，不與物争，猶橐籥之任人所為音律也。多言數窮。夫言者，心之聲也。在心為志，發泄為言。數者，頻數。窮者，悔吝也。蓋多言則多過，故云數窮也。古人有言曰：一言而喪邦。此上多言之人也。一言而致凶，此中多言之人也。一言而致辱，此下多言之人也。故天有卷舌之星，人有緘口之銘，言不可不慎也。語云：君子欲訥於言而敏於行。良為是也。昔孔子觀周，入后稷之廟，右階有一金人，三緘其口，而銘其背曰：古之慎言之人也。戒之哉。無多言，多言則多敗。無多事，多事則多患。《詩》云：敬爾威儀，慎爾出話。此之謂也。不如守中。中者，樞機也。守者，謹也。且夫日月者，天之文也，山川者，地之文也，言語者，人之文也。然言語在口，譬含鋒刃不可動也，如弦機未發，則猶可止，矢一離弦，雖欲反之不可得也。《繫辭》曰：言出乎身加乎民，行出乎邇見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？此即不如守中之義也。《易》曰：括囊無咎無譽。蓋言謹也，非斯之謂歟？
楊智仁曰：天地不仁至不如守中。天地不仁，視萬物如芻狗者，天地施化不以仁恩，任自然也，不責望其報。聖人亦如之。謂學道之士不著一毫物欲所累體。若太虛湛然常寂，著天地之間，坎離運用乎其中，橐籥發揮乎宇宙，元炁升降於黃庭，塞兌垂簾，含光默默，虛而不屈，守以沖和，不可輕動，動而愈出。古云：全身放下，一念不生。若多言數窮，則有損而無益，不如守中久矣。純熟自然，打成一片矣。儒曰：聖人之道，仁義中正而已。蓋天地聖人視萬物如芻狗者，不著於一切也。廓然人以配天地，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。至簡至易，豈難知哉？故多言數窮，不如守中。君子黃中通理，不失其正矣。
喻清中曰：天地不仁至不如守中。天何言哉？四時行焉，百物生焉。天地生物而不自以為仁，忘乎物也。不識不知，順帝之則，帝力何有於我哉？聖人養民而不自以為仁，忘乎民也。芻，草也，謂束芻以象狗。《莊子·天運篇》曰：芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡。及其已陳也，行者踐其首脊，樵者取而爨之。言貴之於未祭之先，賤之於既禱之後。即是而喻，蓋存神過化之意云爾。蓋嘗讀柳子《郭橐駞傳》而於養樹得養人之術矣。橐駞之種樹也，勿動勿慮，去不復顧。其蒔也若子，其置也若棄。父之於子，曷嘗自以為恩哉？其詩也若子，生之養之，不自以為仁也，有其所有者也。過而執忘其所有者，過而化其置也，若棄既祭之芻狗也。天地之間，鼓之動之，一橐籥耳。橐者，韛也，鼓風之具。籥者，管也，風之所自出。虛其中而不屈其用，愈動而愈出，愈出而愈有，其來無端，其出無窮。天地聖人之仁，亦猶是也。天地之道不可以言盡，而聲色之化民末也。故曰多言數窮，不如守中。守中，默然而自存也。
胥六虛曰：天地不仁至不如守中。天地之大德曰生，而以萬物為芻狗者，覆之載之，聽其生者自生，而枯者自枯，天地無所與，此天地不有其仁，而以萬物為芻狗者，仁之大矣。芻狗之設，未祭則貴敬之，既祭則委棄之，非容心也，時適然也。故聖人引之為喻。聖人體天地，容養百姓，寬之宥之，由其生者自生，長者自長，耕食織衣，家富國安，而聖人無所與，此亦聖人不有其仁，而以百姓為芻狗也。天地之間，一氣蒸陶，萬物生化，古今不息。其猶橐籥之器，中間空虛，鼓動之，聲氣愈出也。此贊美聖人之德蕩蕩乎，仁養百姓不為己有。夫何然哉，亦虛而已矣。是以應感天下之動，無有窮極也。若不體天地不仁之實，察然自好，縣法作刑，飾以文言，示民從化，違天悖理，鬼怒人怨，乃疾取窮極之道，故勉之曰多言數窮，不如守中。多言者，謂飾以文言，辭多理寡，不如及吾之中，默識窮行，謹守不失，天下觀風而化。不言之教，寧有窮乎？修身亦法此矣。
柴元皋曰：天地不仁。以美利利天下而不言所利。以萬物為芻狗。芻，茅也，縛如狗狀，以祭享。初縛時誠潔甚嚴，祭已則棄之而不顧。造物之心亦如芻狗之始終，從其自然。聖人不仁。聖人體天地，亦不言所利。以百姓為芻狗。惟恐一夫失養，亦如初束茅之謹，一毫不敢忽。天地之間至橐籥乎。橐，無底囊。籥，三孔笛。皆虛其中，兩間之氣一闔一闢。即此二物，人身呼吸亦然。養民底一呼吸間，不似天地，使民失所。脩身體用亦然。虛而不屈。其體無礙。動而愈出。其用不窮。多言數窮，不如守中。若自矜其仁尚口乃窮矣，孰若虛中存神，體天地乎。
蘇敬靜曰：天地不仁至不如守中。結芻為狗，祭則用之，祭已則棄。是芻狗之用所過者化，天地雖生萬物，而不自以為仁。聖人雖養萬民，而亦不自以為仁。亦猶芻狗當祭則用，祭畢則棄，過化相忘，何嘗自以為仁。橐，冶韛也。籥，其管也。管在樂為羽籥，在關鍵為管籥，在冶器為橐籥，其為管一而已。橐吸氣滿之，播諸冶爐者也。管者受此吸而噓之，所以播也。一噓一吸之間，即陰陽迭運而為四時也，即生生不窮之機也。陰陽交而物皆資生，消息盈虛，是陰陽之動，而司橐籥之噓吸者也。以虛受噓吸之氣，而未嘗屈。屈，折也。噓吸之氣，動而愈出，未嘗見其損折而息也。橐能吸，籥能噓，皆以虛也。若窒則實矣。夫唯不窒，故播氣者得以入之。天地一大爐韛也，造化一大冶工也，萬物陰陽噓吸之氣，自生自遂，自消自長，何嘗以為仁？或者見天地生萬物之功，盡言以論天地之功，不知天地不容以言而盡，多言每每自至於窮極，則不如默默忘言，但守橐籥虛中而思之，則其生生之不窮，皆陰陽之氣自然而然也。
本一庵居士曰：天地之於物，聖人之於人，未嘗煦煦然七之也，亦惟使之自生自化，無以害之而已。猶以芻為狗，祭則奉之，已則棄之，非有好惡之私也，時適然耳。況乎消息盈虛，乃理之常。雖天地聖人，如之何哉？惟使之遂其生、若其性，無橫風暴雨以摧折之，無舛政逆令以迕遏之。則其仁也亦至矣。橐籥之為物，一張一翕，惟其虛而不屈，是以動而愈出。消息盈虛，相為終始，亦若是而已。先儒謂乾坤動靜，不翕聚則不能發散，即此意也。又以此理推之，語默之間，多言所以數窮，有張而無翕也。守中則能虛而不屈，所以不窮也。
《拾遺》陸曰：萬物資天地而生。天地無取於萬物也。百姓仰聖人而治，聖人無假於百姓也。猶芻狗因神明而成，神明無用於芻狗也。夫惟無用則無私，無私則無恩，是以天地無恩而大恩生，聖人不仁而大仁成。故百姓不辭德於聖人，萬物不謝生於天地。何以知其然哉？吾觀天地之間，猶橐籥之無心也。橐籥無心，故其聲不屈，其氣愈出。天地無心，故生成而不息。故為治不在多言，多言而無實，則動數窮矣。未若無為無言，乃守中之術也。
《諸子旁證》：《莊子》曰：夫芻狗之未陳也，盛以筐衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳，行者踐之，樵者爨之而已。將復收於篋衍，必反為怪。今夫子取先王已陳之芻狗，是不將鄰乎行者之踐、樵者之爨也。惜哉。《文子》老子曰：天地之道，以德為王，道為之命，物以自正。至微其內，不以事貴。故不待功而立，不以位為尊，不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不奪人能也。明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆於德，害於物，故陰陽四時，金木水火土同道而異理，萬物同情而異形，智者不相教，能者不相受。故聖人立法以導民之心，各使自然。故生者無德，死者無怨。天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。夫慈愛仁義者，近狹之道也。狹者入大而迷，近者行遠而惑。聖人之道入大不迷，行遠不惑，常虛自守，可以為極，是謂天德。
石潭曰：天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地以生物為心，而謂不仁，何哉？天地以其心普萬物，而無心也。聖人以天地生物之心為心，而亦曰不仁，何哉？聖人以其情揆萬事，而無情者也。芻狗。祭祀之物，說見《莊子》。以萬物為芻狗，其成其壞，時焉而已。物各付物，生者自生，而不知其所以生也。聖人之於百姓，亦使之自生自養，自作自息而已。以其皆無容心，故曰天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。天地之間，所以生生而不窮者，蓋猶橐籥之能出風也。虛而不屈。天地生萬物，而不屈於萬物也，言不為萬物所役使也。動而愈出。風未嘗窮也，天地之生萬物，亦未嘗窮也。多言數窮，不如守中。多言數窮，謂若以多言形容天地聖人，天地聖人不可得而形容也。數窮謂雖多言之，終有所窮也。既形容之不可，則不如虛中自守，而有以得天地生生之本也。
