道沖章
考異：河上公作《無源章》，趙實庵作《宣和布化義章》。
唐明皇疏：前章明貴尚不行，無為則至理。此章明妙本之用在用而無為，首標道沖，示至虛之宗物。次云挫解，明沖用之釋紛，結以象帝之先，欲令盡知其趣爾。
杜光庭曰：大道之用，其用不窮，廣包天地，細入毫髮，澹然自得，無虧無盈。行之於身，則光塵混一；運之於內，則紛銳和平。綿乎億劫之前，乃居象帝之首，萬法之內，惟道可宗。故為萬有所歸趣矣。趣，向也。
張沖應曰：此章謂天子至於庶人，惟能運行，此自然之道，則當知無窮無極，混元而不可知可已。故曰無源。
道沖而用之或不盈，淵乎似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。堪兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。
考異：或不盈之，作或似不盈，一作似不盈。似或存，一作似若存。誰之子，一作其誰之子。
河上公曰：道沖而用之。沖，中也。道匿名藏譽，其用在中，或不盈。或，常也。道常謙虛不盈滿。淵乎似萬物之宗。道淵深不可知也，似為萬物之宗祖。挫其銳。銳，進也。人欲銳精進取功名，當挫止之，法道不自也。解其紛。紛，結根也。當念道無為以解釋。和其光。言雖有獨見之明，當知闇昧，不當以擢亂人也。同其塵。當與眾庶同垢塵，不當自別殊。湛兮似若存。言當湛然安靜，故能長存不亡。吾不知誰之子。老子言我不知道所從生。象帝之先。道自在天帝之前，此言道乃先天地生也。至今在者，以能安靜湛然，不勞煩，欲使人修身法道。
王輔嗣曰：道沖而用之至象帝之先。夫執一家之量者，不能全家；執一國之量者，不能成國。窮力舉重，不能為用。故人雖知萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖形魄，不法于天則不能全其寧；天雖精象，不法于道則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮。滿以造實，實來則溢，故沖而用之，又復不盈，其為無窮亦已極矣。形雖大不能累其體，事雖殷不能充其量，萬物捨此而求其主，主其安在乎？不亦淵兮似萬物之宗乎？說挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙其體，同塵而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能過其載，天慊其象，德不能過其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。
唐明皇曰：道沖而用之，或不盈。言道動出沖和之氣，而用生成，有生成之功，曾不盈滿。云或似者，於道不敢正言也。淵乎似萬物之宗。淵，深靜也。道常生萬物而不盈滿，妙本淵兮深靜，故似萬物之宗主也。疏：沖，虛也。謂道以沖虛為用也。夫和氣沖虛，故為道用，用生萬物，物被其功，論功則物疑其光大，語沖則道常不盈滿。或妙本深靜，常為萬物之宗。云或似者，道非有法，故不正言爾。他皆倣此。挫其銳，解其紛。道以沖和，故能抑止銛利，釋散紛擾。若俗學求復，則彌結矣。疏：挫，抑止也。說，銛利也。解，釋散也。沖虛之用，物莫之違，故銛利之心，多擾之事，念道沖和自抑止釋散矣。此則約人以明道用。注云俗學求復者，《莊子·繕性篇》云滑欲於欲，俗學以復其初，言銛利紛擾因欲而生，故念道則挫解，俗學則彌結矣。和其光，同其塵。道無不在，所在常無，在光在塵，皆與為一。一光塵爾，而非光塵。湛兮似或存。和光同塵，而妙本不維，故湛兮似有所存也。疏：道之沖用於物不匱，在光則與光為一，在塵則與塵為一，無乎不在，所在常無，沖用則可混光塵，妙本則湛然不雜。故云似或存也。吾不知誰之子，象帝之先。吾不知道所從生，明道非生，法故無父。道者似存乎帝先爾，帝者，生物之主。象，似也。疏：吾者，老君自稱也。象，似也。老君云吾見至道沖用，生成俱物，尋責所以，不測由來，既無父道之，人莫知道為誰子，生物必資道，故似在乎帝先。注云帝者生物之主，《易》云帝出乎震。輔嗣云：帝者生物之主，興益之宗。又解云：兆見曰象，言此生物之帝能兆見物象，故謂之象帝爾。
杜光庭曰：道沖而用之至萬物之宗。道常謙虛而不盈滿，沖和澄澹，處乎其中，深玄寂靜，為物之主。故物失沖和之道必至敗亡，人失沖和之道則至死滅，君失沖和之道則政擾民離，臣失沖和之道則名亡身辱。是以知沖和之道，萬物恃之以安，為萬物之宗矣。語其及物之功則光明遠大，求其妙本則深靜常虛。道非有法者不可正言其有，而物皆有道也。倣，准效於此，不敢正言也。挫其銳，解其紛。理國用沖和之道，則無銛銳之情以傷於物，無勞擾之事以傷於人。不傷於物，則萬國來庭，四夷嚮化，兵革不起，怨争不興，不尚於拓土開疆，凌弱暴寡矣。不傷於人，則使之以時，賦役輕省，家給人足矣。理身者解紛挫銳，外無侵競，內抱清虛，神泰身安，恬然自適矣。約人以明道者，明人必資於道也。《莊子·繕性篇》云俗學以求復其初者，言人既理性於俗矣，而欲以俗學復性命之本，所以求者愈非其道也。俗學則彌結者，銛銳之心、紛擾之事不以道挫而解之，則拘於俗學，彌加結固不可解也。俗學者，徇俗之學，非日損之道也。和其光至湛兮似或存。沖和之道散被群生，汎然坦然，物無不在，可謂和光同塵矣。光者，明淨也。塵者，混亂也。有道之士不介然標異，與眾同也，匱，乏也。道雖散被群生，至妙之本凝寂沖虛，常不乏絕，故云常存也。吾不知其誰之子，象帝之先。帝者，萬化厥初，即有主宰，形象肇立，牧之以君，故言象帝。大道沖用，能生萬化，故在象帝之先也。老君大聖，豈不知至道之宗本耶？設此疑似之詞，用曉迷方之俗爾。亦如上大道不可正言義也。帝出乎震，《易·繫辭》也。震，東方卦也。少陽之氣，生化之源。今以太子居東宮少陽之位，御極為出震之期，蓋取象天地生育萬物之始也。兆見曰象者，無形曰氣，兆形曰象，生物之首也。萬物之首，象帝居先，大道復在象帝之先，言其高遠也。然夫至道不終不始，孰知其先哉？亦強為之容爾。《易》曰帝出乎震，萬物生也。齊乎巽，萬物潔齊也。相見乎離，聖人以南面向明而理也。致役乎坤，萬物致養也。說言乎兌，萬物所悅也。戰乎乾，陰陽相薄也。勞乎坎，萬物所歸也。成言乎艮，萬物終始也。
夫萬物出乎震而終乎艮，終而復始，循化無窮，而象帝者在此，出震之先，道復先於象帝，故能為生化之王，天地之元也。人君體道用心，志無滿溢，淵然澄浄，以御萬方，外無銛銳之争，下絕紛擾之事，和天光而燭物，含塵垢以居尊，其無為之化可齊乎象帝矣。
宋道君曰：道沖而用之或不盈。道有情有信，故有用。無為無形，故不盈。經曰萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，萬物之理偏乎陽則強，或失之過。偏乎陰則弱，或失之不及。無過不及，是謂沖氣。沖者，中也。是謂太和。高者抑之，下者舉之，有餘者取之，不足者補之，道之用無適而不得其中也。注焉而不滿，酌焉而不竭。既以為人己愈有，既以與人己愈多。道之體猶如太虛，包裹六合，何盈之有？淵兮似萬物之宗。莊子曰：鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵虛而靜，不與物雜，道之體也。惟虛也故群實之所歸，惟靜也故群動之所屬，玆萬物之所係，一化之所待也。故曰似萬物之宗。然道本無係，物自宗道，故似之而已。挫其說至同其塵。銳則傷，紛則離，挫其銳則不争，解其紛則不亂。和其光，莊子所謂光矣而不耀是也。同其塵，莊子所謂無物委蛇而同其波是也。內誠不解，形謀成光，而舍者與之避席，豈和其光之謂歟？飾智以驚愚，修身以明汙，昭昭乎若揭日月而行，豈同其塵之謂歟？聖人挫其銳則處物不傷物，物亦莫之能傷也。解其紛則不謀為用智，不斯烏用膠。萬物無足以撓其心者，若是則無泰色、無驕氣，和而不流大同於物，以通天下之志，無入而不自得也。湛兮似或存。心若死灰，身若槁木之枝，泰定之中天光自照，悟然若亡而存，油然不形而神，此其道歟？吾不知其誰之子，象帝之先。象者，物之始見。帝者，神之應物。物生而後有象，帝出而後妙物。象帝者，群物之始，而道實先之。莊子所謂神鬼神帝生天生地是也。視之不見，聽之不聞，搏之不得，有乎出而莫見其門，孰知之者，故曰吾不知其誰之子，象帝之先。
王介甫曰；道沖而用之或不盈。道有體有用。體者，元氣之不動。用者，沖氣運行於天地之間，其沖氣至虛而一，在天則為天五，在地則為地六。蓋沖氣為無，氣之所生，既至虛而一，則或如不盈。《字說》沖氣以天一為主，故從水；天地之中也，故從中。又水平而中，不盈而平者，沖也。淵兮似萬物之宗。淵，深也。道之為物，淵深而能萬物，不應於物而物自恃以生，又能供萬物之求，故曰似萬物之宗。似者，不敢正名其道也。挫其銳至同其塵。銳者，火之形。紛者，絲之形。挫其銳，圓成也。解其紛，靜一也。和其光，不皦於上。同其塵，不昧於下。湛兮似或存。湛，靜也，言其道湛靜，雖不見其進，然又似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。吾不知道是誰所生之子，象帝之先。象者，有形之始也。帝者，生物之祖也。故《繫辭》曰見乃謂之象，帝出乎震，其道乃在天地之先也。
蘇穎濱曰：道沖而用之至萬物之宗。夫道沖然至無耳。然以之適眾有，雖天地之大，山河之廣，無所不遍，以其無形，故似不盈者。淵兮深渺，吾知其為萬物宗也。而不敢正言之，故曰似萬物之宗。挫其銳至湛兮似或存。人莫不有道也，而聖人能全之。挫其銳，恐其流於妄也。解其紛，恐其與物構也。不流於妄，不構於物，外患已去，而光生焉。又從而和之，恐其與物異也。光，至潔也。塵，至雜也。雖塵無所不同，恐其棄萬物也，如是而後全則湛然其常存矣。雖存而人莫之識，故曰似或存耳。吾不知誰之子，象帝之先。道雖常存，終莫得而名之，然亦不可謂無也。故曰此豈帝之先耶？帝先矣，而又先於帝，則莫或先之者矣。
呂吉甫曰：道沖而用之或不盈。道者生於沖，而用之而已矣。沖則和合矣，故日道沖而用之。或似者，皆疑而不斥之辭也。以其沖虛而能資物也，故曰不盈。淵兮似萬物之宗，故虛心弱志，而常使民無知無欲而已。惟其如此，故淵兮似萬物之宗，而求其為宗者，固不得也，似之而已。挫其銳至同其塵。然則何以保得道哉？挫其銳，解其紛。和其光，同其塵而已。心出而入物為銳，挫其銳而勿行；物至而交心為紛，解其紛而勿擾。銳挫而紛解，則知常之明發乎天光。光者，塵之外，在光不繳，故和之而不別。塵者，光之內，在塵不昧，故曰同之而不異。湛兮似或存。夫惟如此，則所謂宗者，湛兮似或存矣。淵兮者，言乎其深也。湛兮者，言乎其清也。或不盈，非可以為定虛也。似或存者，非可以為定存也。吾不知誰之子，象帝之先。虛盈存亡，吾無所容心，則安能知其所自生者哉？見其生，天神帝而已，故曰吾不知誰之子，象帝之先。蓋有吾有知誰，而道隱矣。吾不知誰，則亦不知吾矣。此真道之所自出也。生天以先，象神帝以始帝，則其為形衹之先可知矣。
陸農師曰：道沖而用之或不盈。道者用之以沖，則雖遍法界，而不見其盈。淵兮似萬物之宗。深不可識，而為萬物之宗師。言或似者，言之不敢正也。列子所謂疑獨、莊子所謂疑始是也。挫其銳至同其塵。不與物競，故曰挫其銳。不與法縛，故曰解其紛。不皦其昧，故曰和其光。不遁不離，故曰同其塵。湛兮似或存。有似乎有而非有，有似乎無而非無，無所從生，而又象乎帝之先也，故曰湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。湛者淵之容，形乃謂之體，見乃謂之容，故始言淵兮，而終之以湛兮也。吾不知誰之子，象帝之先。終不可得而名之，故曰吾不知誰之子，象帝之先。帝者，生物之主也。
王元澤曰：道沖而用之或不盈。道充塞無外，贍足萬物，而未嘗有，故曰或不盈。若虛若實，謂之沖。沖者，陰陽之中而以虛為德者也。道之用於物者，中道之應於事者，虛此方言其用，故曰沖。《雜說》萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，則沖者陰陽之和也。陰為虛，陽為盈，道之體則沖，而其用之則或不盈，其體沖也。故有欲無欲同謂之玄，其用之不盈也。淵兮似萬物之宗。道生萬物，而體未嘗離物，自物之散殊而觀之，則似為之宗耳。淵者，深而不測也。人本足於此道，欲體之者不可以他求，當挫銳解紛、和光同塵，則當自存矣。《雜說》以其淵深，而常生於物也，故曰似萬物之宗。挫其銳至同其塵。挫其銳者，銳挫則渾然矣。銳，火之形是也。解其紛者，不與物構，而坐觀其復，則性命定而紛亂解矣。和其光者，挫銳解紛則性情定，而自然充實光輝矣。既有光，則要不異於物，而與之和同。《易》曰蒙雜而著。同其塵者，道乃性之常，奚足珍尚？故至人有道，而不自異於塵。《雜說》彼銳則挫之，紛則解之，光則和之，塵則同之，非有也，非無也。湛兮似或存。人能如上四事，則道湛然存矣。存而定有之則非道也。似或者，不可定有之謂。吾不知誰之子，象帝之先。即今所稱道之中體。蓋有所出矣，雖有所出而廓然無象，故曰不知誰之子也。象，有形之兆。帝，有物之尊。象帝至矣，而道更在其先。
劉仲平曰：道沖而用之或不盈。所謂沖者，不高不下，不深不淺，不左不右，不先不後，不遠不近，不出不入，沖而已。沖者，道之體也。其應物則常由於虛，虛則無所於盈，此道之用也。故曰道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。以夫沖者，其體也，故無乎不在，而萬物莫不宗我而後存。故曰淵兮似萬物之宗。挫其銳至湛兮似或存。以夫用之或不盈者，其用也，故亦無乎不為，而在於銳則挫其銳，在於紛則解其紛，在於光則和其光，在於塵則同其塵。而似或存於萬物之問也，故日挫其銳，至湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。蓋其體也在有無之先。有無者，所謂象也。其先則亦無有無者也，其用也在有之先，有為者所謂帝也，其先則無為之為也。故曰吾不知其誰之子，象帝之先。雖然無有無者，才得之子，則生無者，其父也。生無者其父，則生乎所謂生無者，則祖矣。自此已往，則不可致詰矣。無為之為於用也，才謂之子，則使為者，亦其父也。使為者其父，則使乎所謂使為者，則祖矣。自此已往，亦不可致詰矣。
劉巨濟曰：道沖而用之或不盈。道也者，以沖氣為用，虛而和，和則能應物以生，故曰不盈。或者，不正言其有之謂。淵兮似萬物之宗。淵，深也，道也。道之體也虛，則能應能受能深，萬物之生成一出於道，則非俄而可測也。於用言或，故於體言似。挫其銳至同其塵。銳言道之利也，紛言事之多也，事曰以紛，而非道以解之，使散事何以勝乎？然非挫銳則亦不能解。蓋太銳則有所不入，猶今解結者不利錐。光言其道之昭也，塵言俗之昏也。俗曰以昏而非道以同之，使自昭焉，則異俗為高，何所賴於道乎？然非和光，則不能同塵也。蓋太昭則無以容其塵故也。莊子所謂與人並涉，意亦是也。湛兮似或存。虛則深，深則止，止則合，體用為有在焉。湛，止貌也。世之亂以事俗多者，無窮而已。唯道能解而同，以救事俗之冥冥，則可謂無所不在矣，而實非有去也。似或者，兼上二者為辭。吾不知誰之子，象帝之先。道出於無，則道者無之子也。而曰吾不知者，道之極，雖老氏不敢正言其有也。象者，形之兆。帝者，生之主。雖萬物之母不尸其生，而尸之以象帝，則道出於無，象帝又出於道矣。無猶父也，道猶子也。象帝猶孫也。莊子曰太極之先。前章言治，故次之以道沖也。
劉驥曰：道沖而用之或不盈至象帝之先。道無乎不在，亦無乎不為，沖而用之，其用不窮。雖充塞天地，彌滿六虛，而不見其盈也。衣被萬物而不為主，萬物歸之而不知主。故其為萬物之宗也，天下莫能知，莫能見。淵兮，似之而已。淵者，微妙元通，深不可識之謂也。然則坐進此道者，當如何哉，挫銳解紛而已。挫銳者，挫其鋒銳，而以柔弱自處，謂知雄守雌，知白守黑也。解紛者，解其紛亂，而以虛靜自居，謂除垢止念，靜心守一也。夫如是，則泰定之中天光自照，和其光使不耀於己，同其塵使不異於人，煉虛無之體，成自然之真，湛然常寂，若亡而存，故湛兮似或存，視之不見其形，聽之不聞其聲，莫之其始，莫之其終，不可得而名。故吾不知誰之子，象帝之先。象者，有形之始。帝者，生物之祖。故以為喻，以其先天地生而覆載天地也。故次之以天地。
趙實庵曰：初疑獨二。一、以和為用，道沖而用之，自為無為，則無不治矣。而繼之以道沖而用之者，道非不為，完有為也。雖有為而見無為之功者，用中也。天下之事貴於平和，苟能用中，則上不至於太過，下不至於甚卑，此帝王用大中之道也。故顯有為以為治，治至中和則所謂太平也。太平豈有象乎？歸之無為也。然此章先言用而後言妙，妙者不敢正示也。故經有一或二似，或之者，疑之也；似之者，亦擬之之辭也。謂道本無形，實無定體。今且用之以中者，是道亦從制從法也。道若從制從法，則一定而不易。既有所定，則不能泛應，烏從而妙哉？道則神動而天隨，故或似之而已。御註曰：沖者，中也。中者，中和之氣也。其本自一至二，自二至三，一為天，二為地，三為人。氣從一而分三，清升為陽，陰降為地，陰陽交感，中氣生焉。經不云中而曰沖者何也？天一在下，天數一也，一從坎起，坎為水也，囟門在頂，囟字圍五，五即土也。在五氣則水土同包，在囟門則泥丸所屬。蓋五五為十，十為物母，一即五焉。其中有信，則包於元首。天五曰中，而從水有和理焉。故沖者中也，是謂太和。經曰其中有精，精即一也，其中有信，信則五也。今言用中者，道以氣為用，氣之在物則信也。氣所以包裹六極。今天地內外皆以一氣而包之，既包內外則盈也。盈則太過，故有制命者存焉。所以範圍天地之化而不過，過則以沖為用也。蓋可知矣。夫中也者，天下之大本。和也者，天下之達道。二、其道守中。或似不盈，謂道無常體，以體為體，不可正名。夫盈不可久也。用九者所以知變焉。柢既平無咎，在坎者，則或未盈焉。或不盈者，其在也孰窮其在？其深也孰測其淵？天一性也，其果在中乎？天五命也，其果遠一乎？故淵兮似萬物之宗。擬議者，且不得而當也。三、不主故常。淵兮似萬物之宗。虛無者，道之體。晦冥者，道之色。淵虛者，道之原。恍惚者，道之用。無體而體，洪纖皆其體。無色而色，玄黃皆其色。藏於淵虛，而用之不窮，故曰淵乎其居。且孰為正位邪？凡以無體為體，無色為色而已。而欲窮其所自來，孰測其奧？凡以似之而已，故曰道不當名。次正申妙用。一、損靜晦隨。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。四者皆人事也，以人事未離乎道，用道以中而應之也。御註曰：以通天下之志，無入而不自得也。今夫四者，應在外而用在內，皆性分之事也。挫其銳。一氣生人，充足四體，氣之在我，莫不充焉。苟不養之以平，和之以性，則争有時而作，作則盈於外而為太剛，太剛則傷物，知此者，凡遇剛為敵則自抑也。故曰挫其銳，自挫其銳也。解其紛。物盈天地之間，無非事者，萬機之務事來干我，我必知之，盛之以一，則靜而止焉。隨之以動，則和而流焉。靜而止之則明矣，隨而流蕩則溺矣。故解紛者，一而止之也。和其光。光者，明之散，內誠不解，形謀成光，光之在我，如揭日月而行，欲以我之明而勝人之明，曾未知人之光亦照我之光矣。不若相忘乎道術，奚彼此之異邪？同其塵。人之生，未嘗無上下之分，有之則幾乎辨，無以自有，則幾乎同。故不同者，上下之分也。同之者，德性之事也。大凡君子之所同，同乎性分而已矣。語曰：君子和而不同，小人同而不和。二、體虛而應。湛兮似或存。物之盈也，在事為過。水之盈也，在器則溢。非過非溢，湛然而已。湛，明也。喻道之體。道非事也，亦非水也，謂之明而非明，謂之幽而非幽，及感而遂通，似或存耳。後明無始二。一、顯無宗。吾不知其誰之子，出自太虛也。太虛無名，父其誰邪。二、獨立窈冥。象帝之先。此章先言用，後言妙，是因用而顯妙也。及顯妙，又在夫吾不知其誰之子，象帝之先。御註曰：象者物之始見，帝者神之應物。有象與物，豈道也哉？其上文但初言用，次言治心，至於不盈或存，皆正言道之大體也。不盈者，非極數而盈也。似萬物之宗者，非自以為事任也。湛兮似或存者，有無不能以盡之也。然後象帝不得而先焉，是誰之子，不可識也。
邵若愚曰：道沖而用之或不盈至象帝之先。虛無大道化生一氣，一氣分而為陰陽。陰陽生化，稟一炁為主，乃知一炁處陰陽之中，故曰沖氣。夫大道以沖氣而用之也，如天覆地載，日照月臨，冬寒夏暑，春生秋斂，皆沖氣之用。沖氣者，有而無形，無而有精，天地之問或不盈不虧。淵兮似萬物之宗。學人欲見沖氣者，當挫其心之銳，銳息則志休，故能解其事之紛。志閑少欲，則善和其光；與物無争，則能同其塵。內外無染，湛兮其惟一心也。雖不見其跡，又似或存。釋氏喻為慧燈朗月，術家以為大藥金丹，孟子以謂浩然之氣。言至大至剛以直養而無害，塞於天地之間，其為氣也配義與道。老子指湛兮似或存者，乃大道所化之一氣。曰吾不知誰之子，此象萬物之帝在陰陽之先。
王志然曰：道沖而用之或不盈至象帝之先。夫天地之大，萬物之多，通天下之一氣，何所適而非道。人處域中，得陰陽之正，沖和委順，中以為人，與天地並生，與萬物同體，且用之得其中，則謂之中道，得其常則謂之常道。沖者中也，無過不及，時適其中，沖融恢廓，周流無極，注焉而不滿，酌焉而不竭，挺乎仁義之分，通乎性命之情。昧者不知，故老子諄諄于是，而學者常恐失其所。性養之正，靜則與陰同德，動則與陽同波，或散或殊，或斂或止，以至言默，事必有君，言必有宗。宗者，宗此者也。用者，用此者也。況道生萬物，而道未嘗離物，物亦未嘗離道。譬之百川不同，同歸于海；眾說不同，同歸于道。道之為物，惟恍惟惚，常寓之於有無之間，固不可指其物象於一定之辭，故曰淵兮似萬物之宗。或曰湛兮似或存，用之或不盈之類是也。挫其銳，解其紛者，莊子曰：聖人處物而不傷物，而物亦莫能傷。銳者，有此不待挫而自挫，何銳之有？聖人虛己以遊世，淡然無極，眾美從之，不與物交，渙若冰釋。紛者，有此不待解而自解，何紛之有？嗚呼，古之學者與今之學者故有間言。古之至人不就利，不遺害，不榮通，不醜窮，不藏是非美惡，內直則與天為徒，外曲則與人為徒，充實光輝，光矣而不耀，初無間斷崖異之說。所謂光者未嘗不和，塵者未嘗不同，豈汲汲而欲和同之哉？亦猶列子居鄭國四十年人無識者，國君卿大夫視之猶眾庶也。老子謂鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死不相往來。可謂安時處順，得其宜矣。若夫有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，老子自謂吾不知誰之子，象帝之先。無狀之狀，無物之象者，則知生天以先象，未始有始，未始有物者，則知神帝以始帝，吾不知吾，則吾而謂誰也，此非大道之所自出，其能若是者哉？學者所宜知所先後，力探而孰索之焉。
黃茂材曰：道沖而用之至象帝之先。一陰一陽之謂道。沖者，陰陽和氣也。而用之或不盈者，虛故能應也。淵兮似萬物之宗者，靜可以宗群有也。挫其銳者，不與物競也。解其紛者，各有條理而不亂也。和其光者，藏諸身也。同其塵者，混於俗也。湛兮似或存者，常存而不壞也。吾不知其誰氏之子，象帝之先耶，道是已。道本無名，或謂化工，或謂造物，或謂象帝之先，皆強名也。
程泰之曰：道沖而用之至萬物之宗。沖者盈之對，謙沖、幼沖、大盈若沖、沖氣為和，皆以不極乎盈為義。莊子之喻道曰充滿天地。夫且充且滿，則其盈也。盈也者，道之無乎不在者也。既貴盈矣，而又貴乎沖，益用道者固當如此也。如曰知雄守雌，知白守黑，是兼有其雄而能居其雌，兼有其白而能處其黑，是皆不於盈乎為居，而於减乎其處。夫是以謂之沖用也。莊子曰彫琢復朴，無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主，盡其所受乎天而無見得，亦虛而已。夫一性之天能盡有之，而若未嘗有得焉，是沖其盈以求及乎虛者也。故謀府也，事任也，知主也，涉迹而實者，固皆無所不能而常不肯究為也。是非惡其盈而求以虛之者乎？天下萬物生於有，有生於無，則無者萬物之宗也。既已用道，則是道且將出而為德，而德亦且分者乎仁義禮矣。則安可正以命之為無也。於其不容無者而求其近焉，則惟沖以殺之而已。或之者，疑之也。似之者，不敢主言也。或不盈者，非誠有所缺少也。疑之而已。萬物之宗，則無之未出為有者是矣。不盈者，未能遽及乎無也，則似之而已。此皆推其在人者，而配乎道以言之也。挫其銳，解其紛。銳，才智之外形，而有芒角者也。紛，事之節目，繁會而盤錯者也。莊子之謂膠膠擾擾者是也。挫其銳則渾厚而不暴露，解其紛則易簡而不支離。和其光。善信充實，而至於光輝。宇泰定者，發乎天光，其為光固有淺深，而弸中彪外，理則一也。若體道之盈而見之於用，則其光昭若日月，人將莫之能親固。光矣而不曜者，求以同乎物也。莊子推原舍者避席，起於形諜成光，其竝和光設戒也乎。同其塵。塵者，在地非土，在空非氛，以配世事，則其浮游汙雜者是也。於此而能與之同，則白可入涅，而袒裼裸程者，所不能浼也。若夫飾智以驚愚，修身以明汙，則反乎此矣。湛兮似或存。銳挫紛解，則應物而不見其功。光和塵同，則混俗而無以自表。乍而觀之，道若不屬斯人矣。徐而察其湛然無雜者，則道未嘗不在也。大盈若沖，正其地也。後章於守雌守黑，皆言常德不失者，又與此語相發明也。既曰似、又曰或者，亦從人所不能盡見者言之也。若望而驚其辨捷敏給，則直才且智耳，非道也。吾不知誰之子，象帝之先。道之無者，實母天地，而莊子廣之曰神鬼神帝生天生地，則是道也者，固嘗先乎天帝矣。天下有始，以為天下母。既得其母以知其子，則凡萬有之出於道者，皆其子也。此章言道之用，共舉前章之元且無者，而被之於人也。人之於道苟能沖之使不盈，晦之如或有，則其所蘊或幾於無矣。若人也，吾不知誰能子之歟？擬其等倫，殆且為天帝之先矣。甚言深乎德而偕乎道，世自無能上之者也。揣切其至尚，或先乎天帝也。論世之有為者，患其智力銳遲不能及事耳，而老教則掩抑蓋藏，恐其或露，故其自處者為柔為弱、為雌為黑、為辱為卑賤、為孤寡為受垢、為下流為不敢先，此非獨遇事之際，期其物我不件而已也。蓋有深於此者焉。道本於無，而任道者皆涉於有，苟其居有而行有，是為以膏濯膏，衹益其垢，無由及潔，故必本無以運有，而求殺有以近無也。行之以柔而宿之於虛，雖未遽無，而其於無也亦幾矣。其謂得母可以知子，知子而復當守母，良有以也。蓋從無可以觀有，而由有可以通無，表裏實常相符也。又曰：弱者道之用，天下萬物生於有，有生於無。是其以弱代強者，知夫有之當復於無也。首章立有無二名，以總大道之要。而此章對出沖盈，以總用道之情。人之體道而能及此，則天地且不能子，而由無入元，由元出妙，無所不可矣。
詹秋圃曰：道沖而用之至象帝之先。無源章言道以沖淡用之，使不至於盈溢，而淵深濳涵，毓以為萬物宗主，猶必挫其鋒銳而質樸，解其紛亂而條理，然後可與和合光照，混同塵俗，則此道淵浩澄湛，不見涯涘為無源。我不知其所從生，豈在主宰象帝之先，而迎之不見其首歟。
張沖應曰：道沖而用之至象帝之先。地法天，天法道，道法自然。蓋自然之道流行無間，無形無迹，其道沖虛，運用不息。時春則和，時夏則熱，時秋則清，時冬則凍，而陽施陰布，不見其偏盈也。人囿此血肉之軀，稟此陰陽之氣，上頂其天，下履其地，中有自然。有能沖虛此道而運行之，或致於不盈滿偏失者，則其道淵微，而身與天地為一矣。萬物烏得而不相宗哉？故志銳矣，則退以挫之，毋使介推勇於火死，鉏麑勇於樹亡。事紛矣，則務簡以解之，毋使激六國以攻秦，兼多務以死亮。和其光。不恃己之明，以滅人之明，當如日月並明而無闇昧之失。同其塵。不恃己之潔，以黜人之潔，當如珠玉墜泥而無窺害之危，則此心湛然，澄清無滓，不政紛擾，而道以之常存也。故同天地以享年。而吾不知誰之子，先天地以立道，而所以象帝之先。
張靈應曰；勇銳害氣之本，紛冗喪精之原。自明則易傷其神，自傲易損其身。欲學道者使當謹此，見銳便挫，見紛便解，與眾光相和，與眾塵相同，則氣不害，精不喪，神不傷，身不損，以遂長生之望。《德經》玄德章復舉此四者，蓋欲至藏道有德之地，亦當謹此也。
白玉蟾曰：道沖而用之。或不盈，虛中。淵兮似萬物之宗，心也。挫其銳，斂神。解其紛，止念。和其光，藏心於心而不見。同其塵，混心於物。湛兮似若存，存神於無。吾不知。誰之子。象帝之先。
廖悴然曰：道沖而用之。道氣本浩然，無之以為用。或似不盈。淵兮如水之澄深，無滿而無溢，似萬物之宗。靜則如海納百川，動則百川來赴海。挫其銳。念頭欲起，與之一刀，慧刀無利刃，能斷絕群魔。解其紛。萬慮頓除，一絲不掛，滌除玄覽，浴養金丹。和其光。返照內觀，欲歸其明。要知產藥根源處，蟾光日夜照西川。同其塵。心身一如形神合德，坎離顛倒術，龍從火裏出。五行不順行，虎向水中生。湛兮似或存。純朴靜定，性天朗徹。吾不知誰之子。攘故不識自家面目，這箇畢竟喚做什麼。象帝之先。太上自然根深，元不動，何處不稱尊。
陳碧虛曰：道沖而用之或不盈。沖，虛也，又中也。或，不定之辭也，又常也，言道以沖虛為用。夫和氣沖虛，故為道用。王者得沖虛之用，故萬乘遺其富。匹夫得沖虛之用，故環堵忘其貧。雖身在廟堂之上，心同巖穴之下，躬服芻牧之陋，不異軒冕之華。此深得沖虛之用，而常不盈滿也。嚴君平曰：為沖者不沖，為和者不和，不為沖和，乃得沖和。沖以虛為宅，和者無為家。能虛能無，至沖有餘。能無能虛，常與和俱。斯真得大道沖和之用，而不盈滿者也。中者，所用在於和，道也，或者，不敢建言其道也。淵兮似萬物之宗。淵，深靜也。兮者，深欺詠道之辭也。明此沖虛之道不虧不盈，體性凝湛深不可測，故謂之淵也。夫不測之理，非有非無，難以定名，故寄言似也。群生日用，注酌湛然，體含萬象，害惡斯保，動植咸歸，故為萬物之宗。挫其銳，解其紛。挫，抑止也，又折其鋒曰挫。銳，銛利也，又進也。解，釋散也。紛，多擾也。言銛利進趣功名之人，當念道沖虛，抑止貴妄，而不自見也。或憤憍奔馳，內外紛擾，能體道淵靜，釋縛解紛，湛爾澄清，以復其性。紛，河上公作忿，田結恨也。謂陰賊瞋恚，忿恨牢結，若存道沖和，乃渙然冰釋也。和其光至湛兮似或存。夫虛極之道，以沖和為用，其所施用，無乎不可，在光則能和其光，與光而不別；在塵則能同其塵，與塵而不異。應物則且混於光塵，歸根則湛然不染。尋其妙本，杳然而虛，約其施為，昭然而實。故曰湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。吾者，老氏自稱也。象，似也。我觀至道杳冥，沖用不測，匠成萬物，今古常存。道既無祖無宗，誰敢言孫言子。彷彿深思，似出乎天帝之先矣。
謝圖南曰：道沖而用之至萬物之宗。道以沖虛為用，愈足若不足，故未嘗見其有滿盈之處。道以淵深為度，物無不容，洪纖高下，納之於中。故曰萬物之宗。萬物莫不尊道也。挫其銳至湛兮似若存。挫其銳者，外無圭角也。解其紛者，內無膠擾也。和其光者，洞徹表裏也。同其塵者，混合流俗也。湛兮漠兮，道其在玆矣。視之不可見，聽之不可聞，故曰似若存。吾不知誰之子，象帝之先。道在天地，天地法斯道者也。道在萬物，萬物母斯道者也。越穹壤，窮古初，不知道之所從出者誰乎，是不可得而知也。放像而言，則在天帝之先矣。蓋嘗論之，有始者、未始有始者、未始有夫未始有始者也。昔者混淪之初，昏昏默默，聖人強而號之曰太易，則曠蕩彌冥，周流無竟者也。曰太初，則胞胎混沌，有無合并者也。曰太始，則或感而彰，若存若亡者也。曰太素，則非濁非清，非陰非陽者也。蓋至乎太極，而後函三為一，萬物之樸，無一不具。自斯以往，生生有不窮者矣。然皆為道所生，非能生道。可以父吾道，而不可得而子也；可以君吾道，而不可得而臣也。然則，道果無所從出乎？曰道法自然，則生是道者，非自然而誰？吾故曰未始有夫未始有始者也。
林庸齋曰：道沖而用之至象帝之先。沖，虛也，道體雖虛而用之不窮，或盈或不盈，隨時而不定也。不曰盈不盈，而曰或不盈，纔有或字，則其意自見。此文法也。淵者，美也。似者，以疑辭贊美之也。萬物之宗，即莊子所謂大宗師也。言此道若有若無，苟非知道者，不知之故曰似萬物之宗。挫其銳。言其磨瓏而無圭角也。解其紛。言其處紛擾之中而秩然有條也。光而不露，故曰和其光。無塵而不自潔，故曰同其塵。湛然微茫而不可見也，若存若亡，似有而似無，故曰湛兮似若存。即恍兮惚，其中有物是也。吾不知誰之子者，亦設疑辭以美之也。象，似也。帝，天也。言其在於造物之始，故曰象帝之先。曰象曰似，皆以其可見而不可見，可知而不可知，設此語以形容其妙也。
范應元曰：道沖而用之至萬物之宗。沖，虛也，和也。淵者，深也。似者，道不可以指言也。謂此道虛通而用之，又不盈，以其無形也。然而淵深莫測，似萬物之尊祖也。挫其銳至湛兮似或存。人能用道以挫情欲之銳，解事物之紛，瑩心鑑而不炫其明，混濁世而不汙其真，則道常湛兮似乎或在也。吾不知誰之子，象帝之先。老子言我不知道所從生，似在天帝之先也。
薛庸齋曰：道沖而用之或似不盈。道之為用，注焉而不滿，酌焉而不竭。淵兮似萬物之宗。道體淵靜，雖為萬物之宗，萬物不知其所以為宗，故曰似之。挫其銳至同其塵。體道者挫其鋒銳，解其紛亂，和其光而不耀，同其塵而不昧。湛兮似或存。湛兮存乎萬物之表而不流，莊子曰物物而不物於物也。吾不知其誰之子，象帝之先。五太之先，誰其子之。
休休庵曰：道沖而用之至象帝之先。深廣虛明謂之沖。造道者致虛極，盡玄妙，然後發用則不為物礙，亦無盈滿之相，淵深無所不容，為萬物之宗也。不可太剛，剛則鋒銳傷物；不可太柔，柔則昏弱多事，無能次當。到其銳，解其紛。用中和之妙，混聖而無影，同凡而絕迹，妙體湛寂，虛明無比，眾目不能睹，如無隨緣，應感而有準，故云似或存。老子讚曰吾不知誰之子者，特言此道自然而然，虛明靈妙，在萬象主之先有矣。帝者主也。
褚伯秀曰：道沖而用之或似不盈至象帝之先。夫道，神鬼神帝生天生地，不可以形相求，不可以言議索，以虛而運，無乎不在，故可以御天下之實，應天下之感，似盈天地問而未嘗盈也。蓋道包元氣而未見，然朕兆已存其中，有生天生地之理，本至虛也。而用之由人，彌綸萬化，惟人造至虛之地，然後能用此道，以無契無，何盈之有？淵兮深靜而神明出焉，萬化生焉，物生於有，有生於無，其所宗即無也。既出而為物，則與無其間似之而已。世人執有泥跡，觸途成礙，教以挫銳則無傷於物，解紛則自全其我，和光而不與之異，同塵而不與之流，則湛兮似或存者可見。雖見之明，信之篤，不知此物從何而生，是誰之子也。天之主宰謂之帝，此物又似居帝之先，尊而又尊，無復可尊矣。此章凡十句，而疑辭者五，或議聖人見道的而燭理明，何談道多疑若此。蓋有定形則有定名，言之有在究之可極，既強名曰道，字之曰大，是不可得而令，又惡可指定而言？若事物之拘滯一隅而無所變通，即莊子云悟然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知，此之謂本根。聖賢談道例若此，非靳而不言，至此不容聲矣。使學者深造豁解，如醉得醒，聖訓諄諄，無隱乎爾。
牛妙傳曰：道沖而用之或似不盈。沖者，中也。且道之為體，包含造化，孕毓乾坤，起四大以居先，籠萬法而獨冠。道之為用，可謂大矣。然其只云沖者，是不自滿也。由是而觀不盈之義，豈不宜乎。太上說此以勸人謙沖，則亦自無滿而必溢之理也。如三皇五帝之時，有勸戒之器名曰宥卮，孔子見之，使弟子取水灌之，其中則正，其盈則覆。孔子造然革容曰：善哉！持盈者。此古先明哲以為至誡，嘗置之座側。蓋體道之用於沖也，非斯之謂歟？淵兮似萬物之宗。夫萬物之宗者，道也。蓋道生天，天生地，地生萬物，所以稱為宗也。夫道為萬物之祖宗，可謂尊之至矣。然其只云似者，是不自尊，謙辭也。此舉喻世人，使之常用謙沖，則自無高而必危之理也。《易》曰有大而能謙必豫是也。是故君子多聞，約而守之，多志，質而晦之，精知，略而行之，是以處上而人莫不重，處前而人莫敢害。是以天下樂推而不厭，夫何故哉？以其謙沖故也。挫其銳。挫者，抑也。銳者，鋒錯也。如人之氣銳者，或有激於中，則形之於口，世謂之唇鎗舌劍，有時傷人甚於鋒銘。故善人君子則於人何所不容，常反求諸己，乃挫折其鋒錯，抑其銳氣，使不政於傷人。此則挫銳之說也。解其紛。紛者，紛競。解者，自懲也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之語。蓋不平之氣忿然於其中，則溢惡之語勃然見乎外，兩相抗拒，故謂之紛競也。故大人君子常懲忿窒慾，自不致於争競也。和其光。光者，謂聰明才性也。和者，謂韜晦之也。夫韜之者使聰明不彰也，晦之者使才性不露也。如孔子大聖也，於鄉黨則似不能言者；顏子大賢也，於終日則不言如愚。此皆和光之說也。嘗聞諸先哲曰：我聰明矣，聰明於我何有哉。我賢能矣，賢能於我何有哉。苟於此矜而恃之，則我已小矣。吾惟降吾氣於謙和，合吾心於端莊，順吾神於肅穆，蒭堯可咨，庶人可謀，而左右卿大夫皆吾所禮也。而不知我之為尊，彼之為卑耳。《易》曰君子以蒞眾用晦而明，此之謂也。同其塵。塵者，謂暗昧愚魯也。同者，謂同仁一視也。夫同仁者，謂無他暗我明之分；一視者，謂無伊魯此賢之別。大率為人之道，貴以賤為本，高以下為基，故大人君子，常韜光徇俗，晦迹混塵，知天下之不可上也，故下之；知眾人之不可先也，故後之。溫恭慎德，使人慕之；執雌持下，人莫踰之。內藏我智不示人技，我雖尊高，人弗我害。江河雖左，長於百川，以其能自卑耳。《易》曰以貴下賤，大得民也。斯非和光同塵之謂歟。湛兮似或存。湛兮，謂無，或存，言有，蓋道之為體，似無似有，若存若亡，故云湛兮似或存也。所以古先明哲體道有無，故常挫銳解紛，和光同塵也。然則體道為義云如何耶？道之為說，其體無方，其用無窮，性之所有，不虧不缺，得之於人生而靜之初，形之於感而遂通之際，養於喜怒哀樂之未發，得於意必固我之俱無，凝然而正，湛然而明，惚然而太虛之無塵，恍然而若四時之有約，無為而無不為。此湛兮似或存之說也。吾不知其誰之子，象帝之先。吾者，老子自稱。誰者，無名可擬。子者，謂道。象者，如也。帝，人也。且如天地萬物之形，其生也有自來，其可以言母子，獨道之一字，虛無自然，生無所自，固宜太上稱吾不知其誰之子也。且道之為義，極乎不聞不見之境，則道之妙者為難名，藏於無聲無臭之天，則道之至者為難知。推之於前，則不見其始之合，引之於後，則不見其終之離，孰知其誰之子哉？象帝之先者，蓋老子歷為帝師，古帝曾問老子道為誰之子。太上所以云象帝之先者，言象如帝之未主已先，是何面目，是何光景也。
楊智仁曰：道沖而用之至象帝之先。道沖而用之者，剛健純粹，虛而不盈也。故道為萬法之深淵，人可行之，挫其剛銳，解其紛紜，和於中而順於外，同其波而隨其流，專心內持，使元炁上下沖和，降心猿無令走失，體性湛然，真常不動，有若無，實若虛，明徹表裏，獨露堂堂。吾不知其誰之子，象帝之先。古云還識這箇麼。今古應無墜，分明在目前。
喻清中曰：道沖而用之至象帝之先。道譬則海也，道惟虛故受，海惟大故容。道體本虛，用之者不越沖虛而已。或不盈一語，就下文說方見得明。天地間之至大者莫如海，道實似之，淵乎深哉，美其能容也。江漢朝宗，百川赴焉，不舍晝夜，而不見其少盈。或不盈者，人常疑其不盈也。然則其用安在藏鋒斂鍔於不露之天，非挫其銳乎？釋紛離俗於是非之外，非解其紛乎？和其光者，不察察以自耀也；同其塵者，不校皎以向潔也。湛然二字，庸齋林氏以為微茫而不可見之謂，道本無形，於恍兮惚兮之問，指真空為實有，故曰似若存。道超乎器形之表。吾不知誰氏之子，而能克肖之。清源劉驥曰：象者有形之始，帝者生物之祖。有子字，方下得象字。象，肖也。猶繼世象賢之謂也。
胥六虛曰：道沖而月之至萬物之宗。沖，虛也。宗，本也。夫至道沖虛，人皆具有，用之則彌滿天地，乃至飲食起居，莫不顯見。而曰或不盈者，謂其無形狀可見而言之也，用言其動也。淵兮，言其靜也，若水之停流，謂其靜也。淵深明靜，鑑照無窮，為萬物之宗本，人乃萬物之一也。經曰似而不曰為，似即為也，且不欲直言之矣。挫其銳至似或存。此一段語蓋以丁祝知道者，便不可止乎知而已。又須摧挫其銳利，追圖之志，解釋其紛亂之情，和融炫耀之光，混同塵世之俗，四者皆為知道者之病，須力去之，方除得浄，始可言沖虛至道，湛然常存矣。似或，即常也。吾不知其誰之子，象帝之先。象，似也。老君謂沖虛至道，吾不知其所由生，然究其極，似未天帝以先，卓然獨立矣。
李是從曰：道沖而用之至象帝之先。夫道者沖深濳行，而為用之或不盈者，無出其外也。淵兮似萬物之宗者，心清若淵，觀照萬物，往來形影映現，業識所生，由此宗有也。挫其銳解其紛者，挫折其萌動之尖銳，解開其怨結之紛亂也。和其光同其塵者，和順時俗所見之光，同其時俗所欲之塵也。湛兮似若存者，返心內照，澄湛清平，見其真性，似若不離，常存定也。
柴元皐曰：道太極沖中，虛而用之或不盈。體虛則用不竭，比如井虛不曾滿，終日取用不竭，況道乎？淵兮似萬物之宗。如萬水朝東，量不可測。挫其銳，解其紛。道體道用如此沖妙，則自己底剛銳紛争，外來底剛銳紛争，皆能挫解矣。和其光，同其塵。身中既沖虛，則外貌必和同順境矣。湛兮似若存。體虛則用處常不昧。吾不知誰之子。不昧底是誰應用。象帝之先。太極以前那箇。
蘇敬靜曰：道沖而用之至象帝之先。道在天地間，無一不有，無一不在，本為盈滿，然道有理而無形，人以沖虛而用之，則有時疑其不盈。或云者，疑之也。沖虛用之，即後章知雄守雌之意。莊子曰雕琢復朴，無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主，此道盈而用之以沖虛也。萬物之宗。宗，祖也。萬物自無而生。淵，深也，其淵深不可測，為萬物之祖。不盈則未能遽及乎，亦似之而已。既曰或，又曰似，正以道非不盈，用之以虛，則虛非真虛，故曰或曰似。銳，才之露圭角者，挫之使無。紛，争之處繆擾者，解之使散。和其光。明之硼中彪外也，和之而不使露。同其塵，土之浮游汙雜也，同之而不欲異。湛，清也。若存若士，而似乎清不清也，此皆沖虛用道。吾不知此為誰之子。象，肖也。帝，天也。其肖象實居天帝之先，乃太極也。太極，虛無也。道本大極，生天地然後生萬物，萬物自無而生，即用之以沖虛，亦當然而然也。首章以有無二名，總道之要。此章沖盈對立，總道之用。則由無而玄，由玄而又玄，妙不可及矣。
《拾遺》圓師曰：在光同光，在塵同塵。秉文此章首尾，言道挫銳解紛，和光同塵。下知者不言章，言人體道者絕待玄同，亦非與俗雷同也。
《諸子旁證》曰：《莊子》：夫道有情有信，無為無形。可傳而不可愛，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深。先天地生而不為久，長於上古而不為老。
石潭曰：道沖而用之或不盈，淵乎似萬物之宗。沖，虛也。虛則不盈，虛而不盈則不露，不露則深矣。故以淵乎言。淵者，深也。雖云不露，而實為萬物之宗焉。似者，不敢指定之意，言道不可名也。宗乃祖宗之宗，實萬物之所自出也，言物自道出也。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似若存。此皆虛而不盈，深而不露之意。挫其銳，無圭角也。解其紛，無外物之擾擾也。和其光，光藏而不見於外也。同其塵，人不知其為皎皎也。此皆淵深而不露之意。湛兮似若存。湛，澄徹也。似若，雖存而似未嘗存也。吾不知誰之子，象帝之先。道為物之所出，為物之祖宗也。不知此道又為誰之子乎，蓋就宗字上又生此說，謂道亦有所宗也。而繼之曰象帝之先者，帝，天帝也；象，似也。似乎在帝之先也。蓋有名雖為萬物之母，而無名實為天地之始。天地自我出，則道為帝之先矣。此言不但為萬物之祖宗，又為天地之祖宗也。此章皆指道體而言，非指體道者而言。
