张子房教四皓以羽翼太子，其事近正，而终于伤父之心。申生徘徊不去，其心则恭，而陷父于杀嫡之罪。故成而为惠帝，不成而为申生，皆非也。惟泰伯不可及矣。孔子所谓以天下让者，国与天下，常言之通称也。苟得其让，奚辨于国与天下也。苟尽其道，奚择于君臣父子也。让其自有之国则不信，而求其让于所未有之天下，舍家庭父子之爱，剿百年以后君臣之事而为之说，是孤竹不为贤，而必箕、颍以为大，历山不为孝，而必首阳以为高，诸儒之论之谬也。夫先意承志，孝子之至也，泰伯能得之，故泰伯之所为，乃匹夫匹妇之所为当然者。夫惟匹夫匹妇以为当然，是天下之至情也。
忠恕违道不远
天下不求道于有，而求道于无。求道于无，而道始荒矣。求道于有，而道始存矣。求道者，非求其无也。求其无者，非求也。盖道根诸心，心所自有，奚庸之他。故求道于有者，求诸心之谓也。自尧、舜、禹、汤之迹远，文、武、周公之学荒，世之论道者不胜其说，而求道者不胜其涂，汶汶纷纷，孔氏之门辞而辟之，日不足也，而为之说曰忠恕，则足以近道。夫天下方苦于道之难求，其说宏远恣肆，穷天极地，哓哓焉唯恐其言之不详，萃其终身之力，白首有不得其源者，而孔氏之徒一言以蔽之，何其言之简而功之径也。
嗟乎，道固然也，非孔氏之徒为之也。天下之患，在于不知道。知其物而后能取之，知其途而后能由之，知其的而后能射之，夫然后取之而获，由之而至，射之而中也。不知其道而求之，何怪其言愈多，力愈勤，而愈不至也。嗟乎，亦取之心而已。谓道为远人，而心亦远人乎？天命之谓性，率是性而为道，心即道也。舍心以言道，则为荒远，荒远非道。舍道以言心，则为形躯，形躯非心。道也者无所不尽，而心者道之舍也，故曰：天聪天明，照知四方；天精天粹，万物作类。可以为尧、舜、禹、汤、文、武，可以作礼乐，可以齐万物，可以一天地日月四时鬼神，前之而莫测其所以始，后之而莫既其所以终，游乎无穷而莫知其方，此心之所以为心者也。
心以会道，而私或漓之；心以通道，而私或间之。心失其所以为心，故道失其所以为道。《诗》曰：“视尔不臧，我思不远。”呜呼，亦反之心而已矣。忠恕者，反诸其心，淳漓去间之道也。性者则无事乎此矣，下焉者可勉也。匹夫怀千金之璧，途而失之，乌得不从其途而求之也？物我之未融，形骸之未化，不能与天地万物为一体，融而化之，体乌有不一乎？故自圣人以下，未尝不勉勉于兹也。为人子者，以父之心为心，则何患乎不孝？为人臣者，以君之心为心，则何患乎不忠？居乎前后左右者，而以前后左右之心为心，则何患乎上下四方之不均？故忠恕，非有所增益之也，求吾之心也。翳去而目明，垢去而鉴明，私去而心明，心明而道在是矣。故曰：“心之精神是谓圣。”故曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”故曰：“神而明之，存乎其人。”神而明之，言此心也。愚智之障去而圣贤可为，中和之性流而礼乐可作，形骸之窒通而万物可育，天人之界彻而天地、日月、四时、鬼神可一，孔氏之学，何其简而易、径而要也。
抑此所谓忠恕者，先儒以为学者之忠恕耳。尝试推之，程子之言曰：充拓之，则天地变化，草木蕃，天地万物一也。宇宙会合，由忠恕之故；宇宙浇漓，由不忠恕之故。秦汉以来，上下之分严，君臣之情塞，失均于贫富，奔命于征求，骈死于诛罚，匹夫匹妇，不获自尽者多矣。长人者，可无意于斯乎！
君子尊德性而道问学
道散于天下，而君子会诸心，而犹有待于外者，理一故也。夫心，无待于外者也，待于外，非心也。何者？势有心迹之判，而理无内外之殊，道通天下之故，而心极宇宙之量。天下信心而疑耳目，其说是内而非外，自谓其心之大也，而不知心之大而拒于其外，则有所不包。天下徇耳目而遗心，其说则徇象而拘迹，自谓其用之妙也，而不知用之妙而沮于其内，则有所不达。合外以为内，而后知心之大也，由内以为外，而后知用之妙也。
子思子曰：“君子尊德性而道问学。”学者疑之，以为德性所以为内也，问学所以为外也。事于外则苦于支离之弊，专于内则驰于玄妙之归。大者穷极高虚而无所底止，小者役役焉汩没以终身。外之于内，若是其相戾也。德性之与问学，若是其相悖也。尊德性之与道问学，若是其不相侔也。嗟乎，夫孰知子思之言，合内外而一其散于天下者而会诸其心乎？今夫人之所以为人者，何为者也？苟徒形骸而已耳，饮食动作而已耳，则与夫聁飞蠕动者，奚以异也？而乃超然异于群生，为万物之灵。而天下之尊，莫尊于人，则以其德性之尊而已。二五构精，造化万有，皆同于天而会其精于人。人而会其精于心，至清而不滓也，至纯而不瑕也，至贵而不敌也，至富而不伦也。得之而为德，生之而为性。德性之有，贯乎天地矣，冒乎群生矣，纪乎万用矣，磅礴乎无端无纪，而周流乎至静至正矣。故谓之降衷，谓之明命，谓之受中，谓之立极，皆取尊名焉。尊于天而贱于人，与之者之重而受之者之轻，是横奇宝于道，而委圭组以逐屠沽也。折枝之命，受之者不敢委；抱关之位，居之者不敢懈。而况吾受诸天而不偶然者，而亵天弃天而甘心焉，谓之何哉？故君子欲以尽其为人者，其道在于尊德性，而其所以致其德性之尊者，其详在于问学而已。
尊德性者，非以专于内而不兼乎外；而道问学者，非以徒骛乎外而忘其内也。德性不离于事物，则尊之者不离于问学矣。散于天下而一于心，尊吾心则天下之理会；不出乎一心，而不外乎天下。道问学则天下之理熟，万者熟而后一者纯也。《易》曰：“惟深也故能通天下之志，惟几也故能成天下之务。”《书》曰：“安汝止，惟几惟康。”圣人以为深于志，止于心，足以已矣，而必几焉康焉。研审而不遗，思惟而不怠，诚以辨于务而深可达，审于几ＦＦ康而止可安也。使百九十二之爻无用于揲，则所谓受命如响者果何物？而一日二日之几，不兢兢焉，而尧、舜之道或几乎息矣。故知者，德性之通也，通天地万物与人焉，尽精微焉，知新焉，所以通之也。行者，德性之体也，而体天地万物与人焉。道中庸焉，崇礼焉，所以体之也。虽其戒谨恐惧以立天下之大本者，固不待于物感事变之交，然而知崇礼卑，穷理践实，要之亦不失吾高明广大之体，以究其温故敦厚之功而已矣。故曰：“智周万物，而道济天下。”周物而不过乎性之智，济世而不外乎性之仁。天下之理，无出于德性之外，而道问学，所以尽尊德性之功。射艺之游，非拳捷之逞也；洒扫之末，固精义之学也；徐行之微，固尧、舜之道也；经史之业，非亡羊之路也。本末源流，一以贯之矣。舜之命曰“惟精惟一”，虺之诰曰“制事制心”，孔之教曰“博文约礼”。精以归一，义以全礼，博以致约，千圣相传之秘，其在兹乎？
吴文正以为，道问学之功有六，而尊德性之功一而已矣。斯言可谓发越无余矣。由是而言，则知外德性以为问学者，徇知化物，世之所谓博洽之学、雕虫之技、传经之家，若司马迁、刘向、郑玄、王弼之流也；外学问而为尊德性者，驰空入幻，世之所谓顿悟之习、玄牝之学、明心之说，若关尹、老聃、瞿昙、鸠摩之属也。
自汉以来，出彼入此，吾道不堕如发，至关、洛数子者出，得子思之绪于残篇，亦已灿然指世之迷途矣。然议者犹谓新安、金豨之异旨，德性、问学之专门，徒泥鹅湖是非之辨，而不知相里勤、五侯各立门户之非。呜呼，德性吾所有也，学问我所事也，为之而自知之矣。不知论此，而徒欲起大儒于九原，辨聚讼于两家，乃所谓“道在迩而求诸远”也。噫！（此首第一行，疑有脱误。）
六言六蔽
天下之理，尽于学矣。而天之所与者，不可恃也。何也？限于气也。限于气则有所偏，徇其偏而不求至其中，则往往遂其性之所近，其偏者日以重，而其不能者终懵焉而莫之知，卒以自陷于偏飗邪遁之归，而不适乎大中至正之矩。其美也，祗所以为蔽也。天之所与，果可恃也哉？故夫求至于中者，莫如学也。疏之则通，拭之则明，矫之则直，砥励之则精密，培养之则成遂。夫物则亦有然也，而况于人乎？况于学乎？
学也者，以明理也。理明则德全，德全则气不能为之限，夫是之谓能成其天。故气质之用小，而学问之功大。糠秕眯目，则天地为之易位。彼美质之为尤物也，岂直糠秕之谓哉？今夫仁、智、信、直、勇、刚，是六者，世之所美也。夫人而能好之，则固可以谓之君子，而世之所指称者，若是焉亦足矣。圣人曰，是六者皆有蔽，惟好学为无蔽。非六者之足恃，而好学者之足恃也。夫岂以六者之不美哉？天以是理全畀于人，固不以人人殊也。是故有温良慈爱之懿，有辨别剖析之明，有真实无妄之诚，有顺理无罔之心，有强毅果敢之气。残忍之不足以胜吾仁，眩瞀之不足以胜吾智，诈伪之不足以胜吾信，回互之不足以胜吾直，懦怯之不足以胜吾刚勇，其性则然也。然而气之参错不齐，而五行之分数有多寡，则恃其偏重者而胜焉。偏而好，好而不学，则蔽。蔽于有余，而不能以自裒；蔽于不足，而不能以自益。“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。”信者以执滞用，直者以攻讦用，刚勇者以强戾用，彼固以沾沾自喜，而不知去道也日远矣。是以圣人不恃乎天而求备于人，不恃乎天，所以去其蔽；求备于人，所以全其美。
皋陶言九德，皆以其气质之性，而济之变化进修之学。而夔之典乐，亦不外乎“直温宽栗”之数语。晏婴曰：“以水济水，谁能食之？琴瑟之专壹，谁能听之？”马或奔踶而致千里，谓其能偃然以就吾之鞭策也。调习之不训，泛驾之不止，则百里之不致。昔夫子之门，固皆天下之英也，参之鲁，可以谓之确；柴之愚，可以谓之厚；师之辟，可以谓之文；由之喭，可以谓之直。而夫子则谓之鲁焉而已矣，愚焉而已矣，辟且喭焉而已矣。略其所美，而稽其所蔽，美者不足恃，而其蔽者深可忧也。是以君子知天之所以畀吾者，恐恐焉若有所负也，汲汲焉不能自已也，退退焉不敢自谓已足也，我惟理之求而已。于是有探索考究之学，于是有沉潜默识之功，于是有省察克治之力，于是有去偏救弊之术，于是有深造极诣之方，于是有消融浑化之妙，过者以损，不及者以益，夫然后有以得其理而无所蔽。
爱人，仁也，而恶不肖亦仁也。不可罔，智也，而可欺亦智也。践言，信也，而变通亦信也。无隐，直也，而委曲亦直也。无所不伸、无所不为，刚勇也，而有所不伸、有所不为，亦刚勇也。惟好学，故仁；惟仁，故智；而信、直、刚勇皆举之矣。若一元而司四气之运，若中央而观四方之至。有六者之用，而无六者之蔽。是六者性，而我无加焉；是六者质也，而矫克振励之功为不少矣。
大哉，学之道乎！夫子与子路盖每每言之，而伉直自用，卒无改于冠鸡起舞之习，去就不明，汶汶以没，悲夫！美之为蔽，乃至于此。自昔聪明绝异者为不少，而卒自叛于道而为天下之罪人者，其始皆由于质之美。盖以其聪明绝异之资，而自信其不该不偏之见，以成其偏倚诡僻之行，则将何所不至！故曰：老子有见于屈，无见于伸；慎子有见于后，无见于先；宋子有见于少，无见于多；墨子有见于齐，无见于畸；庄子有见于天，无见于人。有所见而有所不见，此美之所以为蔽也。由是言之，椎鲁朴钝，非学者之患也；聪明绝异，学者之深患也。
圣人之心公天下
圣人能顺诸天下之理而已矣。天下之理不容于偏，故圣人之心亦不容以有偏。夫惟不容以有偏，而后足以尽天下之理。大哉，圣人之心乎！人皆曰圣人之心有是非，吾则曰圣人之心无是非；人皆曰圣人之心有好恶，吾则曰圣人之心无好恶；人皆曰圣人之心有褒贬，吾则曰圣人之心无褒贬。因物而有是非，是非者，圣人之明；因明而有好恶，好恶者，圣人之情；因情而有褒贬，褒贬者，圣人之言。言生于情，情生于明，明固缘诸物而已。天下之物，固有可是非之理，固有可好恶之理，固有可褒贬之理，取而进之不加增，抑而退之不加损，称之为善而非誉，訾之为恶而非毁。圣人顺因其理，无所于是，无所于非，无所于好，无所于恶，无所于褒，无所于贬，迁移变化，进退伸缩，惟其所遇，不可端倪。曰是非、好恶、褒贬云者，吾姑以是观圣人之心之著而已，非以为圣人之心泥于是也。何者？顺因诸理也。理故一，一故无所不公，而彼区区有为之应迹，固其所谓尘垢、秕糠、糟粕、煨烬云者，而奚足以芥蒂于圣人之心也哉？
今夫理之散于天下，其是非、曲直、可否、轻重，随物而在，无不分明。其遇于情而偏之也，天下之物于是而始不得其平，天下之心至是而始不得其公。专而不咸，隘而不宏，藏匿而不化，胶固而不解，纷扰焉而不释，日以其情与天下相角。执其先以应其后，举乎彼以该乎此，攻其瑕而忘其坚，爱而不知其恶，憎而不知其美，强立而不返，终其身焉，其于爱憎取舍，若枘凿焉不相易也。是何也？以情胜也。情胜则有我而无物，其不能公天下之心固也。夫天下之物，以天下之理处之而已，而曷容有我于其间哉？故惟无我而后为圣人，而后其心能公天下。
