孝自内心。抑为外饰。损髡祖之仪。抑其内心。失爱敬之性。与其两抑不若两纵。纵其不拜。成王臣之信奖。纵其为丧。成人伦之孝悌。故依违异也。详夫外国哀亦甚矣。故波斯匿王丧母惶惶戚戚（舍卫国波斯匿王丧母身灰尘坌等）大圣示灭。而四众血现。如波罗奢花。舍利弗灰身。无色界天泪下如春细雨（无色界化定果色而下慰问也）岂不由生我德我。其情笃切。匪刑匪劝。志发于衷。故有昊天蓼莪之痛（哀哀父母。生我劬劳。欲报深恩。昊天罔极。蓼长大也。莪萝蒿也。周幽王时。人民久役。不得养父母。如见义不识也）升堂负序之哀（序东西墙也。孝子升堂。而背负序）不期哭而声自号。不盰衡而貌自苦。安能以饰高而强抑。耻俗而求变耶。昔齐州三藏（义净也）自西域还。每事演遐举之功。遥情赏金方之训。以为披黪布而乖常式。留长发而异旧仪。斯亦重结尘劳。更婴桎梏（袜黪长长发未必合道者也）又云。去释父之圣教。重周孔之俗礼。特以灵裕为知道者也。窃以。天下沙门皆非裕也。为裕则邯郸之步不成（邯郸赵郡美女能行）得无真俗兼丧焉。古人曰。圣达节。次守节。下失节（曹子臧语也）夫非达非守则非失如何。是以居丧者。退居励行。起于寒泉凯风之思修香火。齐戒之福幽显普赖奚则乖于道欤。今有琐夫居丧如无丧。衣食安安然。笑语晏晏然。何其勃也（临丧不哀。吾何以观之哉）有土之辟。亦可问之。生成何罪焉。梁草堂约。二亲将亡。并及临诀。孺慕婴号（慕同孺子号比婴儿）不交人世。其德弥远。其望弥重。不食五谷。犹至于是。食美衣轻者。其则能加于约乎。
讥异说第十（谴责所非曰讥举事乖正曰异）
建德之贤。蔽志若偷（建立也。蔽藏也。立德之士。所蕴含弘。长掩之而如不足也）作伪之家。哿言如流（哿可也。作伪之士。所举便佞。故巧言流美也）执虚为有。饰邪挠正。举其所同。訾其所不同。凭陵纷纭。如日之升。为云之翳。如水之澄。为风作涛。难乎其极也（巧说乱正也）经云。昔有二弟子。各护师之一足。各非所不护者（贤愚经说。昔有令二弟子。各护一足。护左者不在被护右者击之。护右者不在被护左者击之。师足不逾月二俱烂矣。喻今大小乘各相非也）忿则相击之。其忿不已。其足亡矣。今异说之。夫各忮货誉（忮妒害也）于圣师则无所顾矣。哀哉焉。尝试论之曰。夫貌异于心。性成乎习。下俚巴歌。和者必众（昔楚人巴歌。俚人和者众。作白雪之篇。和者寡矣）燕石鱼目。鉴者必寡（燕石似玉。鱼目类珠）故使逐块之流邪妄同群（朋其邪说如狗逐由）各保其主。吠尧为桀。今以言不及义则为异说。折之有当是曰讥者。伐本塞渊。或冀乎得（今之所陈。冀在伐其本塞其原者也）但爝火光微资烛。龙以辅照。蒲牢响迩。仰雷霆而佐震（爝火萤火也。蒲牢海兽也。鲸鱼击之。则声震川谷。今于钟上铸之。以鱼形杵击之。取其声也。今北山和尚谦云。虽欲伐本塞源止其邪说。所恨己才智同于爝火。等微爰仗。群贤声援以助之。用光像运矣）斯实鄙抱之所蓄也。尝有戚施喔咿者（戚施面柔也。喔吚强颜也）私余曰。彼党斯盛（谓异说之徒）将不得于君奈何（恐为时所忌民之多僻无自立辟佞人多党矣）余曰。兽顾濡尾。则不济也（狐将渡河。若惧湿尾则不济）得义而伤亦何忌耶。夫渔父剸蛟。猎夫搏虎。皆其志也（惧则不为也。所谓论至德者不和于俗。成人功者不谋于众矣）异说曰。封戒学者。实则小智。隘情不夷（封滞也。隘窄也。夷平也。言持戒者局小乘也）触物忌过。亡身犹粪土。厚意于草木（昔有持戒比丘。行遇贼劫其衣钵。仍以草系之。日中比丘不能断草而去。虑破戒也）大士观之。如险恶迳。不若资吾大道落吾节放吾心不踵武不俯眉。不饥肠不病蔬。逍遥乎饮馔之间。坦荡乎货植之上。何莫为吾适也。孰能捐膏粱纯纩之美厚。与夫后世魂灵作残刻卑隶者欤（今世不餐鲜美服华丽。死后终作卑贱之鬼何哉）讥者曰。夫何然哉。不愧于人。不畏于天。允意勃善。罪莫甚矣。戒者威仪也（威者有威可畏。仪者有仪可则）威仪者德之表也。诗曰。淑慎尔止。不愆于仪。又曰。抑抑威仪。惟德之隅（皆重威仪之道也）故若即修途。用之作符印（修长也。往长途以戒能涉也。符印若今之公凭也）若涉大水。用之作浮囊（律云。如人欲过大海。藉浮囊以得渡。喻如持戒。破一小戒。亦不能济也）若制佚马。用之作衔策。若穑千亩。用之作平地。羊车唯五犯（一波罗夷。二僧伽婆尸沙。三波逸提。四提舍尼。五突吉罗。唯防身囗二业也）牛驾通三聚（身囗意三聚也）亏之首末沉于龙鬼（破戒者多沈龙鬼）全之始卒超在人天。其照如日月。其好如璎珞。是以草系护鹅（草系如上。护鹅者。昔有比丘入王宫。见鹅吞一珠。王后寻珠不获。疑比丘取问之。比丘惧杀鹅不言。王将杀比丘。比丘亦不言。鹅即吐珠。王知非问。何以不言。比丘曰。言恐杀鹅也）有死无贰。驱龙堕雁。精诚一贯（如有比丘。于龙住处现通驱之终不失。持戒者往弹指三下。龙即便去也。智论云。有比丘持戒。食时至念食感。雁王知之。令雁投地欲供其食。比丘知已不食也）且吾与君俱缁也。在首无冠。在身唯褐。四海一已。无适无莫（适厚莫薄）何但选僧田之腊。饫焚炉之供（僧自二十岁年蒲。方受大戒。经夏及冬。谓之夏腊也）仪范不摄。皂素何别（今僧但以年腊高者。居上座而受供养。而全不知修摄威仪也）夫圣人之行。莫尚乎齐戒。圣人之心。莫尚乎慈俭。非齐戒则谤圣人之行。非慈俭则违圣人之心。谤行违心。则八难不由步而往（八难。一地狱。二饿鬼。三畜生。四北州。五无想天。六生盲聋哑。七世智辩聪。八佛前法后。此皆障圣道之所）五苦不待召。而至此世他世。与夫后世幽魂。作深仇巨衅者也（由今身诽谤。令后世魂识沉坠。而积怨恨也）若以大道虚怀。小行伤德。则于菩萨戒经复何有矣（小乘戒若不能持。又安能持菩萨戒。小乘之戒。本自大乘流出）由是为犹冒于虎质称鼠滥其马形（为僧不能持戒。而更举大叱小。实类犬鼠之形滥虎马之质也）虽欲假词逃责。而实文其罪也。异说曰。禅为心学。心冥神化不行而逝。将驻返速。其动如波涌其静如渊默。当任之于自得。纵之于无为。何必端居槁形。以有待无。夫得之百年人也。不得之亦百年人也。况宗途僭峙户牖芜昧（纵达其理。未免生灭。而况迹超毗卢。岂不僭峙乎。色心混沌。岂不芜秽乎）摭之于实其谁悟焉。未若兴居偃仰。聊逸自体。钟梵讲诵。颇娱其意。禅乎吾无所为也（意重讲唱不乐禅味者也）讥者曰。泛乎其诬。悠乎其殆（泛浮也。悠远也。一听异说。浮浅之诬谤似是悠远思虑。深玄之理趣。全乖殆危也。理疏则危）既升而颠诚只以悔也。夫五道之所不羁。三乘由兹抗绥（羁绊马者绥升车绳。达空理者五趣不能拘其身。三乘安能摄其位。超然而出也）静嚣埃于通庄。启灵关之奥枢（庄大路也。枢门机也）而莫先乎禅学者矣。故修德闲邪之士。未尝不尸居。[穀-禾+卵]食以至于无为（闲防也。[穀-禾+卵]鸟鶵也。忘心之士其居则如尸无作其食。则如[穀-禾+卵]不竞淡然而已）其有不由此道。则辞想如麻。计事如流。形为心驱。苦与年穷。恍惚睢盱（睢盱举目也）剌促趑趄（小走貌）何燕居之有也（今之称禅者。不能寂静。身心逐境迁转。旦夕驱驱。岂曰燕居者哉）但禅通内外。位殊小大（禅者厌下地心引上地心。折伏烦恼令不生起。作六行事。观通内教外道大乘小乘所作也。非止是一言一句而已）各随修证有深浅矣（有近分根本理事。大小乘论深浅不同也）如象马兔三兽渡河。盖先圣之兴咏耳（小乘喻免。中乘喻马。大乘喻象。深浅别也）昔晋宋之间。西来三藏多以禅法教授。邕邕肃肃。默而习之。不以耀世。如竺道猷。定力深远。高岩诵经。群虎前听。一虎独眠。猷以如意扣其头使听。求那跋摩累日不起。弟子往候。见白师子缘柱而立。满空弥漫。生青莲华。故冒雨不沾。履泥不污。魏有跋陀。传心悟于慧光。光少定力。终以三藏文字为国大统（先姓杨。定州人。跂陀见而奇之。留出家。聪慧无双。时号为圣沙弥。南齐任僧官。后为僧统。甚有文章。行世也）唯僧稠得跋陀之道。锡杖解虎。袈裟护难（稠禅师。在王屋山。见二虎斗。以锡杖解之。各去也。高齐陆修静等。奏与僧比试作法。祝僧众衣钵等旋空飞扬。大统令昙显对之。彼又祝大木升空。遂取稠禅师衲衣置上。于是咒之作法皆不能动。帝大悦）初稠入定。九日不起。跋陀曰。葱岭已来禅学之最。汝其人耳。东魏末菩提达磨陈四行法。统备真奥（四行法者。一报怨行。或遇爱憎甘心受之。是我宿作都无怨对。二随缘行。谓于一切境无喜无怒也。三无所求行。谓无所贪求也。四称法行。即性净圆明之理也）传法与可（第一祖慧可也）可遇贼断其臂。以法御心。初无痛恼。每叹楞伽经曰。此经四世之后变成名相。深可悲矣（僧璨．道信．弘忍．慧能为四世也。此后多以名相传心也）自可至六祖。分为南北。各引强推弱。竞其功德。然欲辩其污隆者。正可审其言行（自忍有神秀为北宗。慧能为南宗也）凡石匪玉不润。渊匪龙不威。彼有道者。心虚弘远。故钟鼓之音。怒击则武。忧击则悲。喜击则乐。其志变者声亦随之。未有得道之贤志智而言愚者也。余昔观净众禅门。崇而不僣。博而不佞。而未尝率异惊俗真曰大智闲闲之士也（蜀净众寺金和尚。号无相禅师。本新罗王第三太子。于本国月生郡南寺出家。开元十六年至京。后入蜀至资中。谒诜公学禅定。入蜀止净众。付法门人神会。又有南印慧广。又有安僧梁僧等。皆宗禅法也）遂礼足为师请事斯旨而学者安以未见班倕任楹甍之挠（班倕巧匠也。楹柱也。甍栋也）不遭和缓。恣肺肠之患（和缓并古之名医秦人也）苟在自我精搜而已。若但以外事为自累之津。类北辕而适诸楚也（辕车之缚轭者。楚在南地。今学者不能精搜洞照。但求言句翻成自累。如往北而入南也。终不能至矣）异说曰。禅者莫极乎吾师。其禅曰首楞严（三昧也）自佛传大迦叶。至菩提达磨。逮吾师。心与心相付。余宗则不吾若也（钵罗蜜谛三藏赍到佛顶经十卷。于广州与房融共译。上进天后。此乃称为圆顿之旨。皆禅之宗匠也）讥者曰。
