良知就是道。不光圣贤的良知在人心，就连普通人的良知也在人心。如果没有物欲的牵累蒙蔽，只要遵循良知并将其发扬流传，就没有不是圣道的。只是普通人大多被物欲所牵累蒙蔽，不能够遵循良知。就像前面提到的几位先生，他们天资已经是清明的了，自然很少被物欲所牵累蒙蔽，所以他们的良知产生作用的地方自然会多一些，自然离道较近。学者只需学习去遵循良知就行了。所谓“知学”，只是要学习专门用功在遵循良知上。前面几位先生虽然没有学会专门在遵循良知上用功，有的在岔路口徘徊，被别的东西所影响和迷惑，所以他们对道，时而分离，时而结合，若即若离，未能达到纯粹的境界；如果他们学会了遵循良知，就是圣人了。后世的儒生们曾经认为几位先生成就事业都仅是凭天资，评价他们是“行不着”“习不察”，恐怕也不是过分的评论。但是后世儒生们眼里的“着”、“察”，也是受了狭隘的见闻和旧时的习惯蒙蔽的，只仿拟圣人的影响和事迹，也并不是圣学里所说的“着察”。以自己的糊里糊涂，怎么能使得别人清楚明白呢？所谓的生知安行，“知行”两个字也是从用功这个层面上说的。如果说知行的本体就是良知良能，那么即使是困知勉行的人，也可以说他们是生知安行的了。“知行”这两个字，更应该精心体察。
【原文】
来书云：“昔周茂叔每令伯淳寻仲尼、颜子乐处。敢问是乐也，与七情之乐同乎？否乎？若同，则常人之一遂所欲，皆能乐矣，何必圣贤？若别有真乐，则圣贤之遇大忧、大怒、大惊、大惧之事，此乐亦在否乎？且君子之心常存戒惧，是盖终身之忧也①，恶得乐？澄平生多闷，未尝见真乐之趣，今切愿寻之。”
乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚②，则即此而在矣。每与原静论，无非此意，而原静尚有何道可得之问，是犹未免于骑驴觅驴之蔽也。
【注释】
①是盖终身之忧也：语出《孟子·离娄下》：“是故君子有终身之忧，无一朝之患也。”
②反身而诚：语出《孟子·尽心上》：“孟子曰：‘万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。’”
【译文】
你在来信中说：“过去周敦颐先生常常要求程颢先生去探寻孔子与颜回的快乐之处。我想问他所说的‘乐’与七情六欲里的‘乐’是不是一样的呢？如果一样，那么平常人的心愿只要得到满足，都会快乐，又何必成为圣贤呢？如果除此之外还有什么真正的快乐，那么当圣贤们遇到特别忧愁、发怒、吃惊、恐惧等情况时，这个真正的快乐是否还存在呢？况且君子常存戒惧之心，这大概是终生的忧虑，怎么可能得到快乐呢？我平生有许多烦恼，还未曾体会过真正的快乐，现在我真切地希望能够找到这真正的快乐。”
乐是心的本体，它虽和七情之乐不同，但也不在七情六欲里的乐之外。圣贤们虽然另有真正的快乐，但这种快乐也是一般人所共有的，只是一般人自己不知道这种快乐，反而给自己找来了许多的忧愁苦闷，自己把真正的快乐迷乱地丢弃了。虽然在忧苦迷茫中丢弃了，但真正的快乐并非就不存在，只要念头一旦明朗，回头在自己身上寻找，就能真正感觉到这种快乐。我每次和你谈论，无非就是这个意思，而你还要问能够用什么方法可以得到这种快乐，这难免是犯了骑驴找驴的错误了。
【原文】
来书云：“《大学》以心有好乐、忿懥、忧患、恐惧为不得其正，而程子亦谓‘圣人情顺万事而无情①’。所谓有者，《传习录》中以病疟譬之，极精切矣。若程子之言，则是圣人之情不生于心而生于物也，何谓耶？且事感而情应，则是是非非可以就格。事或未感时，谓之有则未形也，谓之无则病根在有无之间，何以致吾知乎？学务无情，累虽轻，而出儒入佛矣，可乎？”
圣人致知之功，至诚无息。其良知之体，皦如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓“情顺万事而无情”也。“无所住而生其心”②，佛氏曾有是言，未为非也。明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是“生其心”处。妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是“无所住”处。病疟之喻，既已见其精切，则此节所问可以释然。病疟之人，疟虽未发，而病根自在，则亦安可以其疟之未发，而遂忘其服药调理之功乎？若必待疟发而后服药调理，则既晚矣。致知之功，无间于有事无事，而岂论于病之已发未发邪？大抵原静所疑，前后虽若不一，然皆起于自私自利、将迎意必之为崇。此根一去，则前后所疑，自将冰消雾释，有不待于问辨者矣。
【注释】
①圣人情顺万事而无情：意为圣人的情感顺应事物而生发，当喜则喜，当怒则怒，不以自己的主观意志为转移。语出《河南程氏文集·答横渠张子厚先生书》。
②无所住而生其心：意为不执着，让心境处于自然的状态。语出《金刚经》：“不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”
【译文】
你在来信中说：“《大学》中认为，心中有好乐、愤怒、忧患、恐惧等情感，便不能达到中正，程颢先生也说：‘圣人情顺万事而无情。’所谓有情，《传习录》里用疟疾来作比喻，十分精辟真切。如果像程颢先生所说，圣人的情感不是从心里产生而是从事物上产生，这是为什么？况且遇到相应的事就会产生相应的情，其中的是非对错可以去格。没有感觉到事物的时候，说它有情呢，情又还没有显现；要说它没有情呢，情根又是潜在的。在这有无之间，它怎么来致知呢？如果学习务必要无情，那样虽然牵累少了，却又偏离了儒家，进入了佛家的学说，这样行吗？”
圣人致知的功夫是至诚不息的。圣人的良知，像明镜一样皎洁，没有丝毫的纤尘沾染，在镜子里，美丑瑕疵，自然显现出来，而明镜则不曾丝毫沾染，这就是所谓的“情顺万事而无情”。“无所住而生其心”，佛家曾经这样说，这句话并没有错。明镜照物，美就是美，丑就是丑，一照便能看出真实面目，也就是“生其心”。美就是美，丑就是丑，过后在镜子里什么也不留下，这就是“无所住”。疟疾的比喻，你既然已经看到了它的精辟，那么这里的问题也就很容易解决了。得了疟疾的人，虽然暂时没有发病，但病根还在，怎能安于暂时没有发病，而忘了吃药调理呢？如果一定要等到疟疾复发才开始吃药调理，那就晚了。致知的功夫，不分有事无事，怎么能和病是否发作相提并论呢？大概你的疑问，前后虽然不统一，但都起源于过分自私自利、刻意追求。除掉了这一弊端，那你的疑惑，自然会冰消云散，再也不用去问辨了。
【原文】
钱德洪曰：答原静书出，读者皆喜澄善问，师善答，皆得闻所未闻。师曰：“原静所问只是知解上转，不得已与之逐节分疏。若信得良知，只在良知上用功，虽千经万典无不吻合，异端典学一勘尽破矣，何必如此节节分解？佛家有‘扑人逐块’之喻，见块扑人则得人矣，见块逐块于块奚得哉？”在座诸友闻之，惕然皆有醒悟。此学贵反求，非知解可入也。
【译文】
钱德洪说：答陆原静的书信公开之后，读者们都很喜欢陆澄的善于提问以及先生的精彩回答，都听到了以前从未听说过的东西。先生说：“原静的提问，只是在认知上纠缠，我是不得已才替他逐段疏通分析。如果确实已经懂得了良知，只在良知上下工夫，即使是千万经典都会与此吻合，异端的典学就会一触尽破，又何必这样节节地分解呢？佛家中有‘扑人逐块’的比喻，狗看到石块去扑人，才能咬住人；见到石块而去追逐石块，能得到什么呢？”在座的朋友们听了，都立刻有所醒悟。先生的学问贵在反省，并不是从认知上获得的。
答欧阳崇一
【原文】
崇一①来书云：“师云：‘德性之良知，非由于闻见，若曰多闻择其善者而从之，多见而识之，则是专求之见闻之末，而已落在第二义。’窃意良知虽不由见闻而有，然学者之知，未尝不由见闻而发。滞于见闻固非，而见闻亦良知之用也。今曰‘落在第二义’，恐为专以见闻为学者而言，若致其良知而求之见闻，似亦知行合一之功矣。如何？”
良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用。故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻。孔子云：“吾有知乎哉？无知也。”②良知之外别无知矣。故致良知是学问大头脑，是圣人教人第一义。今云专求之见闻之末，则是失却头脑，而已落在第二义矣。近时同志中，盖已莫不知有致良知之说，然其功夫尚多鹘突者，正是欠此一问。
大抵学问功夫只要注意头脑是当。若主意头脑专以致良知为事，则凡多闻多见，莫非致良知之功。盖日用之间，见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发用流行；除却见闻酬酢，亦无良知可致矣，故只是一事。若曰致其良知而求之见闻，则语意之间未免为二。此与专求见闻之末者虽稍不同，其为未得精一之旨，则一而已。“多闻，择其善者而从之，多见而识之。”既云“择”，又云“识”，其良知亦未尝不行于其间，但其用意乃专在多闻多见上去择、识，则已失却头脑矣。崇一于此等处见得当已分晓，今日之问，正为发明此学，于同志中极有益。但语意未莹，则毫厘千里，亦不容不精察之也。
【注释】
①崇一：欧阳德（1495~1554），字崇一，号南野，江西泰和人，王阳明的弟子，进士，官至礼部尚书。
②吾有知乎哉？无知也：语出《论语·子罕》：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”
【译文】
欧阳崇一来信说：“先生曾说：‘德性之良知，非由于闻见，若曰多闻择其善者而从之，多见而识之，则是专求之见闻之术，而已落在第二义。’我私下以为，良知虽然不是由见闻生出来的，但是学者的知识，未尝不是由见闻中产生。局限于见闻的固然不对，但是见闻也是良知的作用。您现在说的‘落在第二义’，恐怕是针对那些专门把见闻当作学问的学者说的，倘若为了致良知而在见闻上探求，似乎也是知行合一的功夫。这样理解怎么样？”
良知不是由见闻产生的，但是见闻无一不是良知的运用。所以良知不会局限在见闻上，也不会与见闻分离开来。孔子说：“吾有知乎哉？无知也。”在良知之外再也没有其他知识了。所以致良知是学问的关键，是圣人教育人的第一要义。现在如果专门在见闻的细枝末节上探求，就是丢弃了关键，寻求的只是次要的东西了。最近在这些志同道合的人当中，大概没有不知道致良知的学说的，但是他们的功夫里还有许多糊涂的地方，正好是缺你这一问了。
大致说来，在学问上下工夫首先要注意恰当地把握关键。如果把致良知当作关键，那么多闻多见，也无一不是致良知的功夫。大概日常生活之中，见闻应酬，虽然千头万绪，也没有不是良知的发挥和流传；去掉那些见闻应酬，也就没有良知可以致了，所以这些都是一件事罢了。如果说致良知是从见闻上求得的，那么它的意思未免就把致良知当作两回事了。这虽然和专门在见闻的细枝末节上探寻知识有所不同，但也是同样没有领会精一的宗旨。“多闻，择其善者而从之，多见而识之”，既然说“择”和“识”，可见良知也在其间产生了很大的作用了，但是它的用意还是专门在多闻多见上去选择和认识，就已经失去了关键了。你对这个地方已经认识得十分清楚，今天的这个问题，正是为了阐明致良知的学说，对于志同道合的读书人，是有很大益处的。只是语意表达不大清楚，就会出现很大偏差，所以不得不精心体察。
【原文】
来书云：“师云：‘《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。心之本体即是天理，有何可思虑得？学者用功，虽千思万虑，只是要复他本体，不是以私意去安排思索出来。若安排思索，便是自私用智矣。’学者之蔽，大率非沉空守寂，则安排思索。德辛壬之岁着前一病，近又着后一病。但思索亦是良知发用，其与私意安排者何所取别？恐认贼作子，惑而不知也。”
“思曰睿，睿作圣。”①“心之官则思，思则得之。”②思其可少乎？沉空守寂与安排思索，正是自私用智，其为丧失良知一也。良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理，思是良知之发用。若是良知发用之思，则所思莫非天理矣。良知发用之思，自然明白简易，良知亦自能知得。若是私意安排之思，自是纷纭劳扰，良知亦自会分别得。盖思之是非邪正，良知无有不自知者。所以认贼作子，正为致知之学不明，不知在良知上体认之耳。
【注释】
①思曰睿，睿作圣：意为思维要深远通达，身远通达就达到了圣人的境界。语出《尚书·洪范》。
②心之官则思，思则得之：语出《孟子·告子上》：“心之官则思，思则得之，不思则不得也。”意为心的功能是思考，思考就能体认天道和人性，不思考则难以认识天理。
