宁静何须山水地，灭却心头火亦凉
一位虔诚的佛教信徒，每天都将自家花园里的鲜花摘到寺院里供佛。这天，正当她将鲜花送到佛殿时，无德禅师从法堂走了出来。无德禅师非常欣喜地说道：“你每天都这么虔诚地来以香花供佛，依经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒非常高兴地回答：“这是应该的，我每天来寺礼佛时，心灵清凉得就好像被洗涤过一样。但一回到家里，心马上就烦乱了。大师，您说我一个妇人，又该如何在烦嚣的城市中保持一颗清净、纯洁的心呢？”
无德禅师听了信徒的话后并没有直接回答，而是反问道：“你每天以鲜花献佛，想必你对花草的常识有一定的了解。那么我现在问你，你是怎样保持花朵的新鲜呢？”
信徒回答：“想保持花朵新鲜，就需要每天换水，而且在换水时将花梗剪去一截。花梗泡在水里的一端容易腐烂，腐烂后就不能吸收水分了，进而也就容易凋谢了！”
无德禅师道：“想保持一颗清净、纯洁的心何不是如此呢？我们所生活的环境就如同瓶里的水，而我们则如同那些鲜花。只有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨、改进陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮，才能令内心清净纯洁。”
信徒听后欣喜地说：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓、菩提梵唱的宁静。”
无德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，你跳动的脉搏就是钟鼓，你的身体便是庙宇，你的两耳就是菩提。无处不存在宁静，何必要等机会到寺院中生活呢？”
信徒终于大悟。
“热闹场中做道场。”只要自己撇下妄念，抛开杂念，哪里没有宁静呢？妄想不除，即使身居深山古寺，一样无法令内心清净。
东晋大诗人陶渊明在《饮酒》诗中云：
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔？心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辩已忘言。
此诗的意境便突出了陶渊明在自得其乐的生活中，保持着一种悠然、恬静、淡泊的心境，能够让我们看出陶渊明对禅机的深悟：虽置身“人境”，但却可以做到“无车马喧”，其原因正在于“心远地自偏”。《菜根谭》云：“静中静非真静，动处静得来，才是性之真境。”心静，境自静，不追求名利，心中没有丝毫妄念，即使身居闹市，也一样宛居深山。
一位武士就要赶赴战场，生死未卜之时不免有些意乱，于是便到一座寺院里求些许宁静。
武士进到寺院，看见一位正在禅坐的老僧者，便上前礼貌地问道：“师父，请您告诉我什么是天堂和地狱。”连问了三次，僧者都不理会，只是嘴角处露出一些轻视和鄙夷的微笑。
武士显然被激怒了，便大声喝道：“老头儿，告诉我到底有没有地狱和天堂！”
僧者一听也表现得十分恼火，直指武士骂道：“你这等粗俗之人，蓬头垢面，连自己的剑都从不擦拭，以致其锈迹斑斑，打扮得像个小丑。就你这样，有什么资格来问我有没有天堂。”
武士一听更是怒火中烧，当即便拔出剑来要杀僧者。
此时僧者不慌不忙地正色道：“这就是地狱。”
武士的悟性很高，一听这话，既惊愕又惭愧，要杀僧者的剑悬在了半空。
此时僧者微笑道：“这就是天堂。”
身居天堂还是地狱，只在一念之间。六祖坛经一直强调：“一念悟即佛，一念迷则凡夫。”同样的道理：一念纯净即天堂，一念繁杂则地狱。只有排除心头上的杂念，心灵才能得到净化，才能让生活处处显天堂。
每个人的心灵并不全都合乎他周围的环境。每个人都活在他自己的心灵世界中。至于所处的世界如何，主要在于我们以什么方式来看待它。审视一下我们的心灵：人生不过是一箪食、一瓢饮而已！身居复杂的社会，内心能够始终保持一种宁静，这岂不就是一种幸福吗？
清心寡欲，不要让妄念阻住快乐
很多时候，人们习惯性地把幸福物质化，认为只要有了钱，就拥有了一切可以使自己幸福的东西。看惯了日出日落、春夏更替，愁也一天，喜也一天。怎样才能在这短短的人生旅途中，少些惆怅，多些幸福快乐呢？关键就是要清心寡欲。
有个游方僧人远游到一个村庄，一位年轻人赶来跪在他面前说：“慈悲的大师，请你告诉我怎么做才能得道成佛？”
僧人问年轻人：“你怎么知道我是慈悲的僧人呢？世界上真正的慈悲除了佛祖之外再无他人。要修佛道，就不可杀人、奸淫、偷盗、做假证，要孝敬父母。”
年轻人一听，对僧人说：“大师，您说的这一切我从小就遵守着。”
僧人看着急切的年轻人，知道他很善良，于是就想点化他，说：“你还缺少一件东西，你去把自己的所有财产变卖后分给穷人。然后跟我修行，这样你就可以悟到佛理了。”
年轻人一听，脸色马上就变了，忧愁地转身走了，因为他的家业很多，他绝对不愿意放弃自己丰厚的家产。
看着年轻的背影，僧人惋惜地说：“带有钱财的人进入圣道，是多么难啊！”
贪婪是一种顽疾，人们极易成为它的奴隶，变得越来越贪婪。人的欲念无止境，当得到不少时，仍指望得到更多。一个贪求厚利、永不知足的人，等于是在愚弄自己。贪婪是一切罪恶之源。贪婪能令人忘却一切，甚至自己的人格。贪婪令人丧失理智，做出愚昧不堪的行为。
有一个居士请教一位老禅师：“禅师，请您告诉我，究竟是什么让一个人变坏而产生恶念的呢？”
老禅师听了他的问题，没有直接回答，而是给他讲了一个故事：
一个老魔鬼看到人们的生活过得实在是太幸福了，于是便说：“我们需要去扰乱一下人们的生活，否则我们魔鬼就不存在了。”
一个农夫每天都辛勤地劳作，但他的所得却少得可怜，不过他还是很快乐、很知足。于是，魔鬼就先派了小魔鬼去扰乱农夫。
小魔鬼想来想去也想不出一个令农夫变坏的好办法，最后他只好将土地变得很硬，让农夫知难而退。谁知，农夫面对干硬的土地，不仅没有后退，甚至还比以前更使劲地干活，虽然很辛苦，但没有一点抱怨。小魔鬼看到计策失败，只好灰溜溜地回去了。
老魔鬼又派了第二个小魔鬼去。第二个小魔鬼想，让他更辛苦地工作既然没有用，那我就将他所有的食物和水拿走吧，他饥渴难耐之时，如果发现没有了食物和水，一定会暴跳如雷。
可是，当又渴又饿的农夫来到树下休息，发现食物和水不见了时，他不仅没有发怒，甚至还喃喃自语道：“不知道是哪个可怜的人比我更需要那些食物和水？如果这些东西能让他解饱的话，那就好了。”
听到农夫的自语，第二个小魔鬼也只好灰溜溜地回去了。
老魔鬼很奇怪：“难道就没有任何办法使这个农夫变坏吗？”
第三个小魔鬼此时过来对老魔鬼说：“我有办法一定能把他变坏。”
小魔鬼和农夫成了很好的朋友，他不仅帮农夫有了好收成，让农夫变得富有起来，他还教农夫酿酒贩卖，让农夫赚取了很多钱。慢慢地，农夫就放弃了田里的劳作，而只贩卖酒水了。
这天，小魔鬼请来了老魔鬼，想让他看看自己的成果。那天农夫办了个晚宴，所有富有的人都来参加了，他们喝着最好的酒，吃着最精美的餐点，周围还有很多仆人伺候着。他们非常浪费地吃喝，衣裳零乱，醉得不省人事。
这时，一个仆人端着美酒出来，不小心跌了一跤。农夫见状开始大骂他：“做事怎么能这么不小心！”
“主人，我们已经一天没吃饭了，现在都饿得浑身无力了。”
“酒宴还没有结束，你们还不能吃饭，你把酒洒了，这个月的工钱就没有你的了！”农夫恶狠狠地说。
老魔鬼见了，高兴地问小魔鬼：“你是怎么办到的？”
小魔鬼说：“我只不过让他拥有比他需要的更多而已，这样就可以引发他人性中的贪婪。”
讲完了这个故事，老禅师对居士说：“现在你明白究竟是什么让一个人变坏，产生恶念了吧。那就是贪婪和无止境的欲望啊。”
贪婪和无止境的欲望往往会使人变坏，产生恶念，从而与幸福和快乐背道而驰。世界充满了诱惑，每个人都有着无尽的欲望，但这是否就意味着我们无法拒绝贪婪了呢？当然不是。看透那些诱人贪欲的事物，以一颗平常心来对待欲望和诱惑，懂得知足，就很难被欲望控制，从而可以轻松地在平淡的生活中享受幸福和快乐。
心本无忧，请放下欲望
佛经有云：“不计众苦，少欲知足。”没有欲望则会少很多烦恼。利欲之心人皆有之，古诗云：“梁武为帝欲作仙，石崇倘望海作田，西施照镜嫌貌丑，彭祖焚香祝寿年。”这就说明了一切众生都有与生俱来的贪心。关键是要能进行自控，不要把利欲看得太重。一旦快接近了极限，就要及时抽身，跳得出这个圈子，不为利欲之争而舍弃了一切，否则就只会跳入自己给自己挖的坟墓中。
有个人穷困潦倒，家徒四壁，整个房间内除了一张长凳外，再没有其他的家什了，就连睡觉的床都没有。但这个人极其吝啬，他也很清楚自己有这个毛病，可就是怎么也改不了。
于是他每天都向佛祖祈祷，希望能尽早发财，并且向佛祖承诺，一旦发财了，就绝对不再像现在这样吝啬。
佛祖见他每天都如此虔诚地祈祷，也看到他确实很可怜地生活，便给了他一个装钱的口袋，并对他说：“这个袋子里现在有一个金币，你把它拿出来，里面就又会有一个金币，你如果想不停地拿，那里面就会不停地有金币。不过如果你想花钱，就必须将这个钱袋扔掉。”
那个穷人高兴极了，他开始不断地一个个地往外拿金币，整整一天一夜过去了，他丝毫没有停顿，屋子里到处都是金币，即使他什么都不做，那些金币也足够他生活一辈子的了。但他一边掏着金币一边想：我要掏更多的钱，这样我就可以尽情享受世界上最美好的生活了。于是他就不停地掏金币，每当他感觉疲惫想放弃时，就又生出一种舍不得的情绪：“我还不能扔掉袋子，还是让钱更多一些吧！”于是他就这样不吃不喝地一直掏着，直到整个屋子里都装满了金币，直到他已经虚弱得连掏钱的力气都没有了时，他还是不愿意将袋子扔掉，最后他被活活饿死在了钱袋旁边，而屋子里满是金灿灿的金币。
