这一篇文字多为孟子的个人语录，内容广泛，涉及“养性事天，修身立命”，“耻之于人大矣”，“穷则独善其身，达则兼善天下”，“良能良知，通行天下”，“君子本色，表里如一”，“观于海者难为水”等重要思想。孟子讲“养性事天，修身立命”，即在谈天命、谈人的本性时，没有消极被动的神秘色彩，而是充满了积极主动的个体精神。对待天命，不过是保持心灵的思考，涵养人之所以为人的本性罢了；所谓安身立命，也不过是一心一意地进行自身修养而已。用今天的话来说，就是要加强知识学习和思想修养，充实我们的心灵。
孟子说：“尽自已的善心，就是觉悟到了自己的本性。觉悟到了自己的本性，就是懂得了天命。保存自己的善心，养护自己的本性，以此来对待天命。不论寿命是长是短都不改变态度，只是修身养性等待天命，这就是确立正常命运的方法。”
孟子说：“无一不是天命决定，顺从天命，接受的是正常的命运；因此懂天命的人不会站立在危墙下面。尽力行道而死的，是正常的命运；犯罪受刑而死的，不是正常的命运。”
孟子说：“探求就能得到它，舍弃就会失掉它；这样探求就有益于得到，因为所探求的存在于我本身之内的缘故。探求它有方法，得到它靠命运，这样探求无益于得到，因为所探求的在我本身之外的缘故。”
孟子说：“万物之理我都具备了。反躬自问，所具备的道理是实实在在存在的，快乐没有比这更大的了。努力按推己及人的恕道去做，求仁的道路没有比这更近的了。”
孟子说：“如此去做，却不明白其当然；习惯了却不知其所以然，一辈子走这条路，却不知道那是条什么路，这种人是一般的人。”
孟子说：“人不可以没有羞耻心。不知羞耻的那种羞耻，真是不知羞耻呀！”
孟子说：“羞耻对于人关系重大。玩弄权术诡计的人。是到处不讲羞耻的。不认为不如别人是羞耻，怎么能赶上别人呢？”
孟子说：“古代的贤君乐于善言善行。因而忘记了自己的富贵权势：古代的贤士又何尝不是这样？他们乐于行道而忘记了别人的权势，所以王公大人不恭敬尽礼。就不能常常见到贤士。相见尚且不可多得，更何况要把他们当臣属呢？”
孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国君主吗？我告诉你游说的态度。人家理解，我悠然自得无所求；人家不理解，我也悠然自得无所求。”
宋勾践问道：“怎样就能做到悠然自得无所求呢？”
孟子说：“崇尚德，爱好义，就能悠然自得无所求。所以士人穷困时不失掉义，得志时不背离道。穷困时不失掉义，所以士人能保持自己的操守；得志时不背离道，所以不会使百姓失望。古代的人，得志时，施给人民恩泽；不得志时，修养品德立身在世。穷困时，独自保持自己的善性。得志时还要使天下的人保持善性。”
孟子说：“一定要等到文王那样的圣君出现才奋发的，是平凡的人。至于杰出人物，即使没有文王出现，也能奋发有为的。”
孟子说：“把韩、魏两大家的财富增加给他，如果他还自认为没有什么。那他就远远超过一般人了。”
孟子说：“依据让百姓安逸的原则去役使百姓，百姓即使劳累也不怨恨：依据让百姓生存的原则去杀人，被杀的人虽死不怨杀他的人。”
孟子说：“霸主的功德显著，百姓愉快欢乐，圣王的功德浩荡，百姓心旷神怡。圣王的百姓被杀而不怨恨谁，得了好处而不报答谁，一天天趋向于善，却不知道谁使他们这样。圣人经过哪里，哪里就受感化；住在哪里，哪里就有神奇的变化，造化之功上与天齐，下与地同，难道说只是小小的补益吗？”
孟子说：“仁德的言语赶不上仁德的音乐深入人心。良好的政治赶不上良好的教育能获得民心。良好的政治，百姓害怕违背它；良好的教育，百姓乐于接受它。良好的政治能得到百姓财富的支持，良好的教育能赢得民心的拥护。”
孟子说：“人不经学习就能做到的，那是良能；不经思考就能知道的，那是良知。年幼的孩子，没有谁不知道要爱他们父母；长大后，没有谁不知道要敬重他们兄长。爱父母就是仁，敬兄长就是义，这没有别的原因，只因为仁和义是通行于天下的。”
孟子说：“舜居住在深山的时候，与树木、石头作伴，与鹿、猪相处，他区别于深山里不开化百姓的地方是很少的。可是等他听了一句善言，见了一种善行，就会立即照着去做，像决了口的江河一般。澎湃之势没有谁能阻挡得住。”
孟子说：“不要让人干不想干的事，不要让人想不想得的东西。这就行了。”
孟子说：“人之所以有德行、智慧、谋略、见识，常常是因为他生活在患难之中。只有那些孤臣和孽子，他们持有警惧不安的心理，考虑忧患很深远，所以通达事理。”
孟子说：“有侍奉君主的人，那是专把侍奉某个君主当作快乐的；有安定国家的人，那是把安定国家当作快乐的人；有不在职位而保全天理的人，那是知道‘道’能在天下推行了然后来行道的人；有圣人。那是端正了自己而外物随之就端正的人。”
孟子说：“君子有三件快乐的事，用仁德统一天下不包括在内。父母都健在，兄弟没病没灾，这是第一件快乐的事；抬头无愧于天，低头无愧于人，这是第二件快乐的事；得到天下的优秀人才而教育他们。这是第三件快乐的事。君子有这三件快乐的事，用仁德统一天下不包括在内。”
孟子说：“广阔的土地，众多的人民，是君子想得到的，但他的快乐不在这方面；站立在天下的中央，安定普天下的百姓，君子对此感到快乐，但他的本性不在这方面。君子的本性，即使他的理想完全实现了，也不会因此而有所增加；即使窘困隐居，也不会因此而有所减少，这是由于本分已经确定的缘故。君子的本性，仁、义、礼、智植根在心中，它们产生的气色是纯正和润的，显现在脸上，充满在体内，延伸到四肢。四肢不必等他的吩咐，便明白该怎样做了。”
孟子说：“伯夷躲避纣王，隐居在北海之滨，听说文王兴盛起来了，便说：‘何不归到他那里去呢，我听说西伯善于奉养老人。’姜太公躲避纣王，隐居在东海之滨，听说文王兴盛起来了，便说：‘何不归到他那里去呢，我听说西伯善于奉养老人。’天下有善于奉养老人的人，仁人便把他当作自己要投奔的人了。五亩的住宅地，墙下栽上桑树。妇女用它养蚕，老人就完全能穿上丝棉衣了。养五只母鸡、两只母猪，不错过它们的繁殖时期。老人就完全不会缺肉吃了。一百亩的耕地，由男子耕种。八口之家就完全不会有饥饿了。所谓西伯善于奉养老人，就在于他规定了百姓的田亩宅地，教育他们栽桑养畜，引导他们的妻子儿女奉养老人。五十岁的人，不穿丝棉就不暖，七十岁的人，没有肉吃就不饱。不暖不饱，就叫挨冻受饿。文王的百姓中没有挨冻受饿的人，说的就是这种情况。”
孟子说：“搞好耕种，减轻税收，就可以使百姓富足。按一定时节食用，按礼的规定使用，财物就用不完了；百姓没有水和火就无法生活，晚上敲人门户求水讨火，没有人不给的，因为家家水火都多极了。 圣人治理天下，就要使百姓的粮食多得像水火。粮食多得像水火，那么老百姓哪还有不仁爱的呢？”
孟子说：“孔子登上了东山，觉得鲁国变小了，登上了泰山，觉得天下变小了，所以看过大海的人，就难以被别的水吸引了，在圣人门下学习的人，就难以被别的言论吸引了。观赏水有一定的方法，一定要观赏它的波澜。日月都有光，细小的缝隙必定都照到。流水这东西，不流满洼坑就不再向前流；君子有志于道，不到相当程度就不可能通达。”
孟子说：“鸡叫就起来，孜孜不倦地行善，是舜一类的人；鸡叫就起来，一刻不停地求利，是跖一类的人。要想知道舜和跖的区别，没有别的。只在行善和求利的不同罢了。”
孟子说：“杨子主张为我，拔根汗毛就对天下有利，他也不干。墨子主张兼爱，哪怕从头到脚都受伤，只要对天下有利，也愿意干。子莫持中间态度，持中间态度就接近正确了。但是，持中间态度而没有变通，也还是执着在一点上。执着于一点之所以不好，是因为它损害了道。抓住了一点而丢弃了其他一切的缘故。”
孟子说：“饥饿的人觉得任何食物都好吃，口渴的人觉得任何水都好喝，这并没有尝到饮食的正常味道，而是受了饥渴损害的缘故。难道只有嘴巴和肚子有饥渴的损害？人心也有损害。人们能够不把类似饥渴的损害变成对心的损害，那么一时赶不上别人，也不必为此忧虑了。”
孟子说：“柳下惠不会因为有大官做而改变他的操守。”
孟子说：“做事好比打井，打了六七丈深还没打到泉水，仍然是口废井。”
孟子说：“尧、舜是本性具备仁义，商汤、周武王是亲身实践仁义，五霸是假借仁义。假借久了而不归还，哪能知道他们本来是没有仁义的呢？”
公孙丑说：“伊尹说：‘我不亲近违背仪礼的人，把太甲放逐到桐邑，百姓非常高兴；太甲变好了，又让他回来作君主，百姓非常高兴。’贤人作为臣，君主不好，本来就可以将他放逐的吗？”
孟子说：“有伊尹那样的意图，就可以；没有伊尹那样的意图，那就是篡位了。”
公孙丑说：“《诗经》上说：‘不白吃饭啊！’可是君子不种庄稼。却也吃饭。是什么道理呢？”
孟子说：“君子住在这个国家，这一国的君主任用他，便能得到安定、富足、尊贵、荣耀；他的弟子跟随他，便能孝顺父母，尊敬兄长，办事尽心，讲求诚信。‘不白吃饭吗？’哪样比这功劳更大？”
王子垫问道：“士干什么事？”
孟子说：“使自已志向高尚。”
王子垫问：“什么叫使自己志向高尚？”
孟子说：“遵行仁义罢了。杀一个无罪的人是不仁的。不该是自己的东西而取来，是不义的。该住的地方在哪里？仁就是；该行的路在哪里？义就是。能居住在仁里，行走在义上，那就连君子该做的事都齐全了。”
孟子说：“陈仲子，如果不合理地把齐国送给他，他不会接受，人人都相信这一点，不过这只是拒绝一筐饭、一碗汤那样的小义罢了。人的罪过没有比不讲亲属君臣尊卑关系更大的了。因为他有小义就相信他有大义，怎么可以呢？”
桃应问道：“舜做天子，皋陶做法官，如果瞽瞍杀了人，那该怎么办？”
孟子说：“把他提起来罢了。”
桃应问：“那么。舜不阻止吗？”
孟子说：“舜哪能去阻止呢？皋陶的权力是有所承受的。”
桃应问：“那么舜该怎么办？”
孟子说：“舜把抛弃天下看得如同丢弃破草鞋一样。因此，他会偷偷地带着父亲逃跑，沿海边住下来，一辈子高高兴兴的，快乐得忘了天下。”
孟子从范邑到齐国去，远远地望见了齐王的儿子，很感慨地说：“环境改变人的气度，奉养改变人的体质，所处的环境真是关系大极了！他和别人不都一样是做儿子的吗？”
孟子说：“王子的住房、车马、衣服多半跟别人的相同，而王子却是那样与众不同，是因为他居住的环境使他变得这样的；何况居住在‘仁’这个天下最宽广的住所中的人呢？有一次鲁君到宋国去，在宋国的垤泽城门下吆喝，守门人议论说：‘这个人不是我们的君主，为什么他的声音像我们的国君呢？’这没有别的原因，所居住的环境相似罢了。”
孟子说：“对于人只养活而不爱，那就像对待猪一样；爱而不恭敬，那就像蓄养牲口一样。恭敬之心是礼物送上之前就该具有的。只有恭敬的形式，却没有诚心实意，君子就不能徒然地受它的约束。”
孟子说：“形体容貌是天生的，只有成了圣人才能无愧于他的形体容貌。”
齐宣王想缩短服丧的时间。公孙丑说：“为父母服丧一年，总还比不服丧好吧？”
孟子说：“这就像有人在扭哥哥的胳膊，你却对他说‘暂且慢慢扭吧’之类的话。能有什么用呢？你只要用孝父母、敬兄长的道理去教育他就行了。”
有个王子的生母死了，他的老师为他去请求君主，允许他服丧几个月。公孙丑问孟子道：“像这样的事该怎样看？”
孟子说：“这是想服丧三年而无法办到的缘故。即使多服丧一天也总比不服丧好，这是针对那些没有谁禁止他，而他自己不肯服丧的人说的。”
孟子说：“君子教育的方式有五种：有像及时雨滋润沾化的，有帮助养成品德的，有帮助发展才能的，有解答疑问的，有靠品德学问使人私下受到教诲的。这五种就是君子施行教育的方法。”
公孙丑说：“道是很高很好啊，但要学它，那就像登天那样，似乎不可能达到；何不让它变得有希望达到，从而使人每天不懈地追求它呢？”
孟子说：“高明的木匠不会因为笨拙的徒工而改变、废弃绳墨，羿不会因为笨拙的射手而改变拉弓的标准。君子教导别人，正如教人射箭，拉满了弓却不射出箭，只是跃跃欲试地做示范。君子站立在道的中间，有能力的人便会跟从他学。”
孟子说：“天下清明太平，道能被我施行；天下混乱黑暗，不惜为道献身。没听说牺牲了道去迎合别人的。”
公都子说：“滕更在您门下学习时。似乎是属于应该以礼相待的人，然而您却不回答他的发问，为什么呢？”
孟子说：“倚仗地位来发问，倚仗能干来发问，倚仗年长来发问，倚仗有功劳来发问，倚仗老交情来发问，都是我不愿回答的。滕更占了其中的两条。”
