伊尹既复政厥辟，将告归，乃陈戒于德（此史氏本序），曰：“呜呼！天难谌（信也），命靡常。常厥德，保厥位。厥德靡常，九有（即九州）以亡。（以天之难信，命之靡常，引出德字来。以见其他皆不可恃，可恃者惟德耳。）夏王弗克庸德（紧跟上德字），慢神虐民，皇天弗保（应上天难谌），监于万方，启迪有命（应上命靡常），誊求一德（归重一德），俾作神主。惟尹躬暨汤，咸有一德，克享天心，受天明命，以有九有之师，爰革夏正。（承上文意，引桀之所以亡，汤之所以兴证之。）非天私我有商，惟天佑于一德。非商求于下民，惟民归于一德。（紧承上文反复言之，意尤透刻。）德惟一，动罔不吉；德二三，动罔不凶。惟吉凶不僭（差也）在人，惟天降灾祥在德。（再以吉凶灾祥反复言之，总见德之不可不一。）今嗣王新服厥命，惟新厥德，终始惟一，时乃日新。（前文就汤之一德申言之，至此始拍入太甲身上。）任官惟贤材，左右惟其人，臣为上为德，为下为民，其难其慎，惟和惟一。（此就用人说，盖既有一德之君，又当有一德之臣也。）德无常师，主善为师。善无常主，协于克一（上文言用人，因推言取人为善之要），俾万姓咸曰：‘大哉王言。’又曰：‘一哉王心。’克绥先王之禄，用底烝民之生。（此推言一德之效验。）呜呼！七世之庙，可以观德。万夫之长，可以观政。（言德政既修，其见于后世，著乎当时，有不可掩者如此。）后非民罔使，民非后罔事。无自广以狭人，匹夫匹妇，不获自尽，民主罔与成厥功。”（此推主善为师之量而极言之，因反言以为警。其责难于君者，深矣。）此篇亦训体也。前篇当太甲即位之初，伊尹恐其不能祗厥身，故历陈三风十愆以为戒。此则当太甲改过归亳之后，伊尹将致政告归，仍恐其不能始终如一，故复作此篇，归重一德，以申其反复丁宁之意。因篇中有“咸有一德”四字，遂以名篇。
《诗经》
诗者志之所之也，在心为志，发言为诗。盖情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故永（长也）歌之，永歌之而清浊高下，自分节奏，诗即于是乎出矣。
诗有风、雅、颂三大类。风多出于里巷之歌谣，所谓男女相与咏歌，各言其情者也。唯周南、召南亲被文王之化以成德，而人皆有以得其性情之正。故其发于言者，乐而不过于淫，哀而不至于伤，因之二篇独为正风。自邶而下，则其国之治乱不同，人之贤否亦异，其所感而发者，有邪正是非之不齐，而所谓先王之风者，于此焉变矣，是曰变风。《诗大序》云：“言天下之事，形天下之风者，谓之雅。雅者正也，言王政之所由废兴也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。”而严氏灿（字垣叔，宋人）则曰：“纯乎雅之体为《大雅》，杂乎风之体为《小雅》。”（严氏以为太史公称《国风》好色而不淫，《小雅》怨诽而不乱，若《离骚》可谓兼之。言《离骚》兼《国风》、《小雅》而不兼《大雅》，见《小雅》与《风》、《骚》相类，而《大雅》不可与《风》、《骚》并言也。）此二说盖皆得之。顾雅亦有正变之不同。正雅多成周盛时天子诸侯会朝燕享之乐歌，变雅则作于幽厉之世，一时贤人君子忧时病俗之所为。然怨而不怒，哀而思，忧伤嗟悼之馀，仍不失其温柔敦厚之致，盖王道虽衰，犹有先王之遗民焉。颂者，皆天子所制郊庙之乐歌。谓之颂者（颂即古容字），美盛德之形容，以其成功告于神明者也。惟周颂后又附以商、鲁二颂。商颂用祭其先王之庙，述其生时之功，非以成功告神也；其体略与周颂异。鲁颂则主咏僖公功德，仅如变风之美者耳，又与商颂不同矣。然此皆特例。其大体当以周颂为主，要之风则闾巷风土男女情思之词，雅则燕享朝会公卿大夫之作，颂则鬼神宗庙祭祀歌舞之乐，此风、雅、颂之大别也。
诗又有赋、比、兴三体。赋者，敷陈其事，直言者也。兴者，以彼物引起此物，所谓借物托兴是也。比者，通首皆用比意者是。赋、比、兴三体，与上所述风、雅、颂三大类，谓之“六义”。兹于风、雅、颂中取其关于赋、比、兴三体者，分录数篇如下：
（正风）周南《关雎篇》原书题注：文王生有圣德，又得圣女姒氏以为之配，宫中之人于其始至，见其有幽闲贞静之德，故作是诗。
关关雎鸠，在河之洲。窈窕（幽闲之意）淑女，君子好逑（逑，匹也。○兴也）。
参差荇菜，左右流之。（顺水之流而取之也。）窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。（怀也。）悠哉悠哉，辗转反侧。（兴也。○此章本其未得而言。）参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。参差荇菜，左右芼之，窈窕淑女，钟鼓乐之。（兴也。○此章据今始得而言。）（变风）卫风《绿衣篇》今本《毛诗》，此篇在《邶风》，而不在《卫风》。原书题注：卫庄公惑于嬖妾，夫人庄姜贤而失位，故作此诗。
绿兮衣兮，绿衣黄里。心之忧矣！曷维其已？（比也。○绿间色，黄正色，绿反为衣而黄反为里，比嫡庶之颠倒也。）绿兮衣兮，绿衣黄裳。心之忧矣！曷维其亡？（比也。）绿兮丝兮，女所治兮。我思古人，俾无（遏也）兮。（比也。○言古人亦有遭此变者，我但效古人之处变使免于过耳。）兮绤兮，凄其以风。我思古人，实获我心。（比也。）按此二章一则君子淑女相配，一则绿衣黄里，有贤夫人而弃之。其相反如此，故一为正风而一变风。
（正）小雅《菁莪篇》今本《毛诗》，此篇名为《菁菁者莪》。原书题注：小序云：“乐育材也。君子能长育人材，则天下喜乐之矣。”朱子则指为燕饮宾客之诗。
菁菁者莪，在彼中陵。既见君子，乐且有仪。（兴也。）菁菁者莪，在彼中沚。既见君子，我心则喜。（兴也。）菁菁者莪，在彼中陵。既见君子，锡我百朋。（兴也。）泛泛杨舟，载沉载浮。既见君子，我心则休。（比也。）（变）小雅《都人士篇》原书题注：乱离之后，人民不复见昔日都邑之盛，人物仪容之美，而作此诗，以叹息之也。
彼都人士，狐裘黄黄。其容不改，出言有章。行归于周，万民所望。（赋也。）彼都人士，台笠（以台草为笠也）缁撮（缁，布冠也）。彼君子女，绸（密也）直如发。我不见兮，我心不说。（赋也。）彼都人士，充耳琇实。彼君子女，谓之尹吉。（读作姞尹。姞，周之大家。）我不见兮，我心苑（屈也）结。（赋也。）彼都人士，垂带而厉（厉，垂带之貌）。彼君子女，卷发如虿（螫虫之长尾者）。我不见兮，言从之迈。（赋也。）匪伊垂之，带则有馀。匪伊卷之，发则有（扬也）。我不见兮，云何盱（望也）矣。（赋也。）按此二篇一则乐见君子之有仪，一则想慕君子之容貌，欲求一见而不可得。时世之不同可见矣，故一为正《小雅》，一为变《小雅》。
（正）大雅《棫朴篇》原书题注：美文王之能作人也。
芃芃棫朴，薪之槱（积也）之。济济辟王（指文王），左右趣之。（兴也。）济济辟王，左右奉璋。（半圭曰：“璋，诸臣助祭所用。”）奉璋峨峨（盛壮貌），髦士攸宜。（赋也。○此就祭事而言。）淠（舟行貌）彼泾（水名）舟，烝（众也）徒楫之。周王于（往也）迈（行也），六师及之。（兴也。○此就戎事而言。）倬彼云汉，为章于天。周王寿考，遐（何也）不作人。（作人，谓变化鼓舞之也。○兴也。）追（雕也）琢其章，金玉其相（质也）。勉勉我王，纲纪四方。（兴也。）《菁莪》之育材，《棫朴》之作人，自古言教育者，夸为盛事，故大小正雅中录此二篇。
（变）大雅《荡篇》原书题注：厉王无道，召穆公伤周室大坏也。
荡荡（宽广貌）上帝，下民之辟（音璧，君也。此就正理而言）。疾威（犹暴虐也）上帝，其命多辟（同僻，邪也）。天生烝民，其命匪谌（信也）。靡不有初，鲜克有终。（此总下七章意，言厉王之多辟，非天命之本，然王自失其初耳。○此篇八章皆赋体。）文王曰咨，咨女（音汝）殷商。曾是强御（暴虐之臣），曾是掊克（聚敛之臣）。曾是在位，曾是在服（服政事也）。天降滔（慢也）德，女兴是力。（言此滔德，虽降之自天，然实由女兴起，是人而力为之耳。○以下七章皆托于文王咨，叹殷纣之词以为讽。）文王曰咨，咨女殷商。而（亦汝也）秉义类，强御多怼（怨也）。流言以对，寇攘式内。侯（维也）作（同诅）侯祝（音呪），靡届靡究。（言汝当用善类而反任此暴虐多怨之人，使用流言以应对，则是寇攘不在外而在内，是以致怨谤之无极也。）文王曰咨，咨女殷商。女炰烋于中国，敛怨以为德。不明尔德，时无背无侧。尔德不明，以无陪无卿。（曰背曰侧，小臣也；曰陪曰卿，大臣也。言女以不明此德，致前后左右公卿之臣，无一人称其官也。）文王曰咨，咨女殷商。天不湎尔以酒，不义从式（用也）。既愆尔止（容止也），靡明靡晦。式号式呼，俾昼作夜。（言天不使女沉湎于酒，女乃不义是从。既愆尔止，遂无所不至也。）文王曰咨，咨女殷商。如蜩如螗（蜩、螗，皆蝉也），如沸如羹。小大近丧，人尚乎由行。（言小者大者几于丧亡矣。尚且由此而行，不知变也。）内奰（怒也）于中国，覃及鬼方（鬼方，远夷之国。言自近及远，无不怨怒也）。
文王曰咨，咨女殷商。匪上帝不时（不时，犹不辰也），殷不用旧。虽无老成人，尚有典刑（典刑，旧法也）。曾是莫听，大命以倾。
文王曰咨，咨女殷商。人亦有言，颠沛之揭。枝叶未有害（音遏），本实先拨。殷鉴不远，在夏后之世。（言厉王之所为，乃自绝其本也。○殷当以夏为鉴而厉王更当以殷为鉴二语，含意无尽。）潘氏时举曰：“首章前四句，有怨天之辞；后四句乃解前四句，谓天之降命本无不善，惟人不以善道自终，故天命亦不克终耳。自次章以下，则托文王告纣之辞，皆就人君身上说，使知其非天之过。如女兴是力，女德不明，与天不湎尔以酒，匪上帝不时之类，皆是发首章之意。”
编者按：前篇借棫朴以起兴，一则曰左右趣之，再则曰髦士攸宜，以文王之能作人故也。此篇托殷商以为讽，一则曰强御掊克，在位在服，再则曰无背无侧，无陪无卿，以厉王之任用小人故也。二篇事正相反，故一为正《大雅》，一为变《大雅》。
周颂《清庙篇》原书题注：此周公既成洛邑而朝诸侯，因率之以祀文王之乐歌。
于穆（深也）清庙，肃（敬也）雝（和也）显相。（诸侯有光明著见之德者来助祭。）济济多士（与祭执事之人），秉文之德。对越（于也）在天，骏（大而疾也）奔走在庙。不显（岂不光明文王之德）不承（岂不承顺文王之志），无射（同，厌也）于人斯。（此文王之德，人无厌之。○赋也。）潘氏时举曰：“文王之德不可名言。凡一时在位之人所以能敬且和与执行文王之德者，即文王盛德之所在也。必于其不可容言之中，而见其不可掩之实，则诗人之意得矣。”
《礼记》（《大学》、《中庸》附）
我中国本礼教之国也。古圣王之所以辨上下定民志者，莫先乎礼，故有“经礼三百，曲礼三千”之盛。盖小而洒扫应对有节，以至宫室、衣服、车旂、械用有等，冠昏、丧祭、射御、朝聘有仪，人固无时无地可去其礼者矣。然圣人之制礼，岂好为是繁琐哉！程子曰：“礼之本，出于民之情，圣人因而导之耳；礼之器，出于民之俗，圣人因而节文之耳。”是则礼者，就吾人之所固有者，范之使得其中而已。固非有甚深微妙不可知之理，以及迂远难行之事也。
礼经虽出孔氏，然记者非一人。盖上自游夏之初，下终秦汉之际，好古君子，考前代之宪章，参当时之得失，各记所闻，错综鸠聚，以类相附，集成是书者也。至汉景帝时，河间献王得之，凡一百三十一篇，后戴德删其繁重，为八十五篇，谓之《大戴记》；而德从兄子圣复删大戴之书为四十六篇，谓之《小戴记》。东汉马融治小戴之学，又足《月令》、《明堂位》、《乐记》三篇，合四十九篇，即今列入《五经》中之《礼记》是也。
《礼记》中《檀弓》一篇，最为古代之圣于文者。王伯厚（名应麟）谓其笔力左氏所不逮。致堂胡氏（名寅）以为，似《论语》。而苏长公（轼），亦尝教人熟读《檀弓》，其文字之精可知。他如《三年问》问丧，善写哀情，亦为文之至者。然读经固不当仅以文字求之也。凡治礼经，一当探其义理，一当考其制度。涉于制度者，全书中十之七八皆是。属于义理者，除《学》、《庸》别论外，则以《礼运》、《礼器》、《表记》、《坊记》、《乐记》、《学记》诸篇最精。而《曲礼》、《内则》、《少仪》、《玉藻》诸篇，所记事亲事长、起居饮食、容貌辞气，以及接人应物，居处执事，至纤至悉，亦不可不择读之。今以诸君皆从事教育者，故先就教育言之。《礼记》中涉及教育者，一为《文王世子》，一为《学记》。兹节录《学记》如下：
《礼记·学记篇》
