初爻：长远布局
初九。需于郊，利用恒，无咎。
《象》曰：需于郊，不犯难行也；利用恒，无咎，未失常也。
这是需卦第一爻。“需于郊”，“郊”的意义很深刻。我们知道，古代称城市为“邑”，“邑”之外为“郊”，“郊”之外为“野”。坤卦最后一爻“龙战于野，其血玄黄”，乾坤阴阳大战不可开交，那是最遗憾的结果。“龙战于野”的“野”，就是比“郊”更远的人迹罕至之地。但是在同人卦的“同人于郊”，最多是一个点和另一个点的和平往来，就好像亚洲、欧洲各为一个“郊”；但“同人于野”则是指地球上连最遥远荒漠之所的每一个地方都可以和睦相处，这也是同人卦的最终愿望。所以“郊”是指介乎“邑”与“野”之间的地带。
初爻“需于郊”，地处内陆，离海洋很远，像中国内地的大西北就是。我们看中国内地是先发展沿海经济，随后是西部大开发。政府决策阶层早就注意到，要开发大西部强大的内需，必须先让他们富起来，然后自然会有消费的需求。所以全世界都看好中国的内需有巨大潜力，因为中国人喜欢储蓄，有时候甚至储蓄好几代，到下一代都花不完，所以，要刺激民众把储蓄拿出来消费，还有很大的空间；不像印度人赚一块花五毛，美国人是赚一块花一块一，开发的空间都很有限。其实经济学讲得那么玄乎，基本道理就是像华人这样懂得储蓄，积谷防老，天经地义。可是这几年美国那些精英所倡导的经济学，我们却看不懂了。他们反对储蓄，大肆鼓吹举债去扩充投资。这些博士中的博士提出来的新理论，还让很多老想着存钱的中国人感到自惭形秽呢！可是这个理论根本就是违反常情。还好经济危机提前在2008年爆发，还来得及拯救，倘若再过四年爆发，全世界都会受不了，一棒就倒趴了，看来老天爷还是心存慈悲，提前来个小警告。想想，蚂蚁都知道储蓄防饥，人如果不储蓄，后续力量从哪里来？所以，不管世界怎么变，常理永远是常理，不必怀疑。需卦初爻下面讲的就跟常理有关。
“利用恒，无咎”，恒者，恒常之道，可大可久之道。过日子是长期的事，要想下一代温饱，就要想得远，“一日心”为“恒”，落实到每一天，做长期稳定的打算，不慌不忙，从现在开始储蓄，这样才能避免急功近利，或者紧急时被逼做过火的事。只要遵守“利用恒”的原理，就能立于不败之地。这是需卦第一爻。
人生不就是“利用恒”，还有“需于郊”吗？不能老是往繁荣的地方去跟人家挤，地广人稀的地方，说不定有很好的发展潜力。另外，需卦初爻也象征民生经济的基本面，要做好长期的资源发展战略，要想得长远，不能只解决眼前问题；同时要维持稳定，根据常道去做资源的储备与布局。
《象传》更指出：“需于郊，不犯难行也。”要做长远的布局，就要尽量避免涉险或引起战争冲突；何况上卦坎险还远得很呢，何必没事找事，自己跑去找风险？这倒不是怕事，但承平时期就要“不犯难行也”，倘若孤注一掷，向银行借一大笔钱，万一出事，日子都过不下去了。所以“利用恒”，才能“无咎”，这才是“未失常也”，“恒”就是常道，永远要重视基本面，这就是第一爻所要说的。
第一爻爻变为井卦，现在就要多挖几口井摆在那里，以备不时之需；所以要运用“井”的智慧，默默准备好。人生一定有这种从容的阶段，这也是福气，趁机会多到郊外走走。“利用恒”，是保持冷静，往长远去想。就像一个政权建立之初，就要开始重视民生基本建设，要养民，要想得长远。什么东西是长远？民生福利就是，这不是在任何政治口号下可以牺牲的，是过日子的常道，所以无比重要。
二爻：沉着镇定
九二。需于沙，小有言，终吉。
《象》曰：需于沙，衍在中也；虽小有言，以吉终也。
随着时移势转，进入第二爻了。第二爻是“需于沙”，“需于郊”的时候距离坎险的摊牌阶段还早，但是到第二爻就越靠越近了，表面上是踩在沙滩上，可是沙子底下有浮动的暗流。此时要意识到“需于沙”的危险，但也不能慌，要一步步踩实。“小有言”，所以要镇定，把舵掌稳，不能躁进。“小有言”，有人骂你，要沉得住气，装作没听到，该怎么着就怎么着。所以能经得起各种言语刺激，不为所动，“终吉”，故二爻爻变为“既济”。注意，需卦最后一爻的最末两字也是“终吉”，一切努力就是要求得最后的吉，古今成功立业的人第一要学忍耐，面对流言蜚语，不为所动。要知道，这种“小有言”，除了不同立场的两边对骂，也有内部的意见分歧；但就像政治场上，在野人士对主政者绝对是“小有言”，难道执政者就会像“父子骑驴”一样被搞得心烦意乱、全无主见了？所以，即使“小有言”，都要统统包容，才能顾全大局。
《象传》说：“需于沙，衍在中也。”衍者，水之行也，水流衍伸，不管多长，迟早会回到大海，所以凡事不必急于一步到位，世间也没有一步到位的事；要顺势用柔，自然展开，这就是“衍”的艺术。“中”是指“九二”居下卦内卦之中，阳居阴位，所以要刚而能柔，心中有一个大蓝图，但行事合乎中道，更懂得忍耐，就像高山流水要奔向大海，一定有水位差，必须按照自然的形势，只要水源不断，黄河九曲终向东流；所以遇到问题不要硬碰，先绕一绕。古往今来，凡做大事，有时要几代人、甚至超过几百年的时间，顺着形势不断调整、修改，最后才能“利涉大川”。“虽小有言，以吉终也”，虽然受到一些批评中伤，但不动于心，最后终于获吉。爻变为“既济”，清楚说明“需于沙，衍在中也”，必须掌握中道，订定长远计划，“虽小有言”，即使过程中有些小瑕疵，但大体正确，就可以终吉。
三爻：敬慎不败
九三。需于泥，致寇至。
《象》曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
“需于泥，致寇至”，这六个字出现一个很大的警讯：强盗来了，土匪来了！而这土匪其实是你自己找来的！因为你的言行、反应都出了差错，而且刺激对方，又自暴弱点，给人可乘之机；如果能记取爻变为节卦的提示，言行节制得宜，敌人自然会打消趁机掠夺你的主意。“九三”阳居阳位，过刚不中，是拼命三郎，所以会“致寇至”；不像“九二”阳居阴位，居中道，处内卦之中，刚而能柔，舵掌得很稳，又能忍受“小有言”的讥嘲。第三爻就办不到了，面临外卦的坎险，心中恐惧不安，加上个性如烈火，跟四爻的关系又是不正常、不和谐的阴乘阳、柔乘刚，有可能因欲望冲动蒙蔽理智，导致分析错误或情绪失控而败坏大事。
可见，“需于泥”说明“九三”处在外有灾难坎险的第一线，在需卦一步步推进的情势下，危机感日增，如果修为不够，极有可能深陷泥沼之中，难以自拔；自己脚步没站稳，敌人要打你，你也毫无还击的能力。这个处境比起前面在郊野等待、在沙上等待，当然危险得多。
《象传》就说得更明白了：“需于泥，灾在外也。”因为眼前就是外卦的坎险，大河天险在前，怎么不紧张？“自我致寇，敬慎不败也”，这讲得多好！初爻、二爻没有敌人，三爻则因个性上的缺陷，“自我致寇”，这是无可卸责的。人生有各种欲望，都可能让自己陷入“需于泥”的窘境，无法自拔，于是内邪引外鬼，自招自惹，当然“致寇至”。这个爻爻变就是节卦，所以要避免越陷越深，就要节制欲望，把“九三”的刚猛之气，通过爻变，将百炼钢化成绕指柔；否则，欲壑难填，最后把自己也葬送在欲海之中。人生的“泥泞”可能是搞坏了身体或人际关系，因为做了不该做的事，贪嗔痴慢疑全都犯了；如果能体会自己之所以陷在被动挨打的环境，是因为陷入欲望的深渊，那你唯一能做的，就是“敬慎不败”，从自身做起，戒慎恐惧，懂得反省面对，才能挽回败局，重新面对未来。
“敬慎不败”这个词不只出现在需卦这个爻，整部《易经》六十四卦三百八十四爻都充满了“敬慎不败”的精神；也就是不急着求胜，先站稳脚跟，以免陷入泥坑里。当外在形势难以应对，若内在的欲望又过于张狂，那一定是最危险的时候；此时不论善后或预防，都要下“节”的工夫，这也是“九三”唯一的活路。当今世界“节”的工夫尤为重点，老庄之道也强调必须节制欲望。庄子说“嗜欲浅者天机深”，反过来，嗜欲深当然天机浅。惹这么多麻烦，那都是自找的，因为欲望无限扩张。现在那些理财推销员，无所不用其极地劝说你花钱买这个买那个，这就是典型的“需于泥，致寇至”。《老子》五千言也提出类似于“需于泥，致寇至”的人生警讯，希望你能敬慎不败，降服内心最大的贪念；所以老子说“自胜者强”，自己战胜自己才是真正的强者，“胜人者有力”，你有国力，拳头比人大，可以胜过人家，可这不算强者，真正的强者必须能战胜自己无穷的欲望，而你下的工夫，就是节制嗜欲。当然，人生必有所需，只要不太超过，就不至于自陷于“需于泥”的困境。
总之，稍一不慎而“需于泥，致寇至”的时候，要脱出泥沼的不二法门就是“节”；亦唯有如此，才有可能求得人生的“敬慎不败”。
“需于泥”的实际体验
了解“需于泥”的象征意义之后，回到实际人生，我们或多或少都有这种在泥泞上站不稳的经验；毕竟，爻辞这样写，一定是作者在几千年前身临其境的描绘。记得1998年我第一次带二十几个学生做《易经》文化的参访之旅，从孔子的故乡山东曲阜开始，沿着黄河从下游往上走，再到安阳的文王庙（羑里），最后到据说是伏羲的故乡甘肃天水，把《易经》几个重要的创作者或相关景点大概都走了一遍。“需于泥”的经验，就是在河南郑州的花园口。抗战时，为了抵挡日军，蒋介石下令炸开花园口这段黄河河堤，虽然暂时挡住日军装甲部队，但老百姓死伤无数，流离失所。我们在那里坐船到了河中心，那里有一大片由淤泥积成的沙洲，大家光脚下去，虽然站不太稳，可是很好玩；底下明明是河水，却不会陷下去。抗日时期，强劲的日军在幅员辽阔的中国内地横行无忌，却对下乡或行军不便的地区很有顾忌，最后还是被出没无常的游击队拖到泥沼里，不能动弹；原想三个月结束战争，结果灰头土脸地搞了八年，最后惨败收场。这就是“需于泥，致寇至”。这和当年美军打越战、现在在伊拉克和阿富汗，以及前苏联侵略阿富汗，一样也是“需于泥，致寇至”。
“九三”爻辞简单明了，就是警告我们，千万别让自己陷入那种危机，否则一定会“致寇至”。
“寇”的反思
从屯卦、蒙卦到需卦，连续三个卦里面都有“寇”要来强行掠夺你的资源。这种对你的生存产生强烈竞争，甚至有杀伤力的外敌，如何才能应付得宜？在草莽开创阶段，屯卦第二爻的“匪寇婚媾”告诉我们要广结善缘、认清敌我，千万不要轻易树敌，而且还要有“十年乃字”的长期规划。到了蒙卦最后一爻的“击蒙，不利为寇，利御寇”，就告诉我们不要主动侵略攻击人家，但一定要有积极的自我防卫力。像内地目前的国防思维就叫“积极防御”，不侵略他国，但他国绝不敢随便打我。从《易经》卦象讲，“击蒙”就是保持威慑的反击力量，所以蒙卦上爻爻变是师卦，有积极备战的象。
不管是屯卦第二爻、蒙卦最后一爻，还是需卦第三爻，都不能忽略敌情警戒。可见，人生多艰，处世多难，从刚开始生长、发育，创造一点点资源，就要面临“寇”的争夺。在屯、蒙阶段大致有惊无险，但是到了需卦，一不留心就“需于泥”，把对手引到自己眼前来。然后到后面的讼卦，仍然没有脱离“寇”的威胁。但讼卦最值得学习的智慧，就在需卦落入委屈挨打的坎险深渊第二爻，就警告你在这种逆境中很可能被强大的力量摧毁，你必须忍耐，保留东山再起的机会，避免跟人家正面冲突，但可以打游击战，像越共的游击队就收拾了老美，阿富汗的游击队收拾了前苏联，到现在，美国也还摆不平伊拉克、阿富汗的游击战。用中国的观念讲，讼卦第二爻就教你怎么练习做“流寇”，行踪飘忽，你打不到我，等到我有机会就捅你一下又跑。人生自始至终都无法脱离生存的竞争，因此有时候就会被迫采取这种策略，所以到最后会发展成师卦，也是势所必至的。
当然，最好能化敌为友，化戾气为祥和，这也是需卦要修炼的项目，不然迟早会流血，不如设法争取阴阳调和的“下雨”机会。此外“需于泥”、“自我致寇”，也是再一次提醒我们，事先预防、事后小心谨慎处理，才有可能不出大问题。若不幸出了问题，只好自己造业自己担，不推卸责任，这才能争取最后的“敬慎不败也”。
“敬慎不败”，兵法追求的就是立于不败之地，不急于求胜，因为求胜有风险。先立于不败之地，再等待出手求胜的机会，这都是常识。需卦第三爻就教我们“敬慎不败”，要敬、要慎，才可能立于不败之地；“知己知彼，百战不殆”，“不殆”是不会被打垮，绝对不是“知己知彼，百战百胜”。“百战百胜”的迷思会害死很多人，“知己知彼”是为了立于不败之地而已，百战百胜的风险太高，而且杀人太多，并不是兵法的目标。兵法要求的是“不战而屈人之兵”，希望和平化解，那才是兵法的极致。“百战百胜”的仇恨则往往祸延子孙，不能真正解决问题；只有先求立于不败之地，才是正道，所以“敬慎不败”的思维贯穿整个中国思想，譬如《易经》。
总的来说，遇到风险不必过度反应，否则非但无法纾解危机，反而会拉高危机，因此我们平常就要节制言行，尤其在自身不利的情况下，行事低调，才能大事化小，小事化无。人生很多处理这种“需”的局面都得这样，尤其在立足不稳、进退两难的“需于泥”之时，人家打你你也无力还手，那就不能逞意气，只有“敬慎不败”，才能“灾在外也”。
四爻：顺应民意
六四。需于血，出自穴。
《象》曰：需于血，顺以听也。
需卦第四爻“需于血”是“龙战于野”的象，阴阳大战、两败俱伤，情势绷得很紧。“出自穴”与第六爻的“入于穴”恰好相反。“需于血”和“出自穴”之间的关系，说明已经很危险了，大战一触即发，大家都在屏息等待阴阳大战、夫妻翻脸。这一爻爻变是夬卦，夬为决，阴阳对决，马上要摊牌了。因此《象传》说：“需于血，顺以听也。”“顺”就是坤卦的功夫，包容、忍耐，忍辱负重，绝对不要逞一时意气，留下无穷后患；可见，到了“六四”的危急时刻，更要懂得顺势用柔。“六四”是阴爻，阴居阴位，刚进入坎险之中，水实在太深了，稍一不慎就有灭顶之灾。如果这时还硬碰硬，对着干，绝对没有生存的可能。为了求全，只能委曲忍耐，因为动手对双方都没有好处，就像夫妻吵架，如果不节制，大概就只能等着离婚了。
“需于血”的时候要“顺以听”，想办法平息怒气，才能眼观四路、耳听八方，看清后续的反应步骤。那么“顺以听”的“听”指的是什么呢？首先，“六四”碰到“九五”泰山压顶、以大欺小，如果对抗，就有流血的可能，只能心平气和、极尽低调的“顺以听”，观察对方进一步的反应，避免不利的局面恶化下去。“六四”跟“九五”一定要翻脸吗？不然。“六四”阴居阴位，实力较弱；“九五”阳居阳位，既中且正，实力强大。“六四”和“九五”是小跟大、弱跟强的关系，正是阴承阳、柔承刚，可以双赢两胜，他们之间本质上不见得会发生对立冲突，只是一旦关系恶化，马上就要回归基本关系，尤其“六四”对“九五”要“听”要“顺”，冷静下来，愤怒或猜忌都会破坏整个局面。
其次，“六四”还要回头去听“初九”所代表的基层民意，基层挺不挺“六四”是关键，因为“六四”和“初九”相应与。所以“六四”的位置其实是承上启下，承“五”应“初”，前有强邻威胁，后无民意或坚强的综合国力做后盾（“初九”是“需于郊，利用恒，无咎”，故基础扎实），“六四”敢跟“九五”硬碰硬吗？所以民意是一个筹码，经济实力也是一个筹码，可见，这个民意是一定要“听”的。这就需要修为了，必须学会控制在喜怒哀乐爱恶欲时爆发的非理性作为。“需于血，顺以听也”，这就是《小象传》开出的一帖药方、清凉剂。
再回头来看，“出自穴”是从你的藏身之地钻出来。“穴”为藏阴之所，因为小动物实力弱，当然要藏在安全的洞穴里。狮子、老虎这类猛兽可以在外面横行，就不一定要藏在山洞里。你看过去几年，美国爱怎么干就怎么干，也不甩联合国，到处在山洞外“找人吃”，所以“穴”不是藏阳之所。洞穴的好处就是让柔弱的小动物有藏身之处，这就是游击战的策略；要正面跟你拼，我的实力不够，当然要采取这种机动的方式，藏在地底最深处，外面再强大的天敌也莫奈我何。
“六四”为什么深陷坎陷之中，招来这么大的麻烦呢？因为它“出自穴”——从自家洞穴钻出来了，硬要离开安全的基地去挑衅强敌，让自己曝露在强弱大小无法转换的危险之中。
大家最担忧“需于血”的状态，毕竟还是发生了，要善后，就得“顺以听”。要知道，狡兔尚且三窟，即使眼前可以打遍天下无敌手，但强中更有强中手，一旦有更强的对手出现，如果没有先准备几个退藏之所，那就糟了！所以“出自穴”是很危险的，很可能造成爻变为夬卦的阴阳大对决的紧张形势。
总之，置身在需卦“九三”、“六四”时，就要懂得应用节卦的智能，谨记夬卦的警告，才能全身保命，继续往前，抵达资源最丰厚的中心地带。
五爻：共享资源
九五。需于酒食，贞吉。
《象》曰：酒食贞吉，以中正也。
只有像第五爻这样，才能真正处理大事——“需于酒食，贞吉。”从全卦来看，因为五爻的资源太雄厚，才会造成中间这么多的“需于泥、需于血”。如果大家都能“顺以听”、“敬慎不败”，安然度过资源争夺可能引起的冲突，最后大家一起“需于酒食”，那该有多好！“贞吉”，固守正道就吉，你要吃，我也要吃。“酒食贞吉，以中正也”，“以”就是“因”，“因中正也”。“九五”爻变为泰卦，有天下太平、国泰民安之象，所有资源都可以和平取得；这也是需卦第五爻发挥作用时所展开的格局气象，置办酒食，邀请天下人共享。这是需卦君位的气度，也是天下强国大邦的气度：我的资源这么丰厚，小国穷得要死，为什么还要欺负他或掠夺他的资源呢？“九五”强大，“六四”弱小，阴承阳、柔承刚，应该济弱扶倾，成为兄弟之邦。“需于酒食，贞吉”，这才是合乎正道的做法，因为“贞者，事之干也”，也才能从处处争夺的需卦变成祥和的泰卦。以“贞吉”的态度，与大家分享酒食，此乃待客之道。所以最后一爻会从“不速之客”讲到主客关系。
“位乎天位，以中正也”，这是《彖传》解释卦辞“有孚”，有互信、互爱，不制造纠纷。你既然强大，就要有气度，要包容、照顾弱小。“有孚，光亨，贞吉”有了这个好果子，最后就能“利涉大川”；这一切都是因为位乎天位的“九五”懂得“需于酒食，贞吉”。“九三”、“六四”要节制那种悲壮但无意义的牺牲冲突，可是同时也得要求世界上所有“位乎天位”的“九五”之尊，要有爻变为“泰”的思维，“需于酒食，贞吉”的资源共享，或者订定和平互动的规则；绝对不要落入殖民、帝国主义的霸权垄断。
“九五”居于上卦坎险的最深处，却要悟出这样的智慧，不拿资源当战略武器敲诈邻国。但眼下中东那些产油国家就不见得有这个智慧，拿石油当武器，以量制价、以价制量，所以中东烽火不熄。上帝让那个地方出产石油，运用不当，资产变成负债，这是“匹夫无罪，怀璧其罪”，有了这种战略物资的“需”，更要敦亲睦邻，不然下场很惨。人家赖以活命的东西得看你的脸色，而且最贵的价钱只能买你一点点东西，这个关系一定不会好，一定要雍容大度，才能创造双赢的局面。
上爻：宾主尽欢
上六。入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
《象》曰：不速之客，敬之终吉；虽不当位，未大失也。
“入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉”，爻辞讲得非常到位。“上六”在“需于血”的紧张情况下没有出事；在“需于酒食”和平共存、资源共享的共识下度过危险，抵达彼岸，至少阶段性的需求供需已经达到平衡，所以“需”的状况解除，不再等待。“入于穴”是针对上爻而言，既然已经过河，就要到对方的巢穴去。俗话说“不入虎穴，焉得虎子”，虎穴中当然有风险，为了取得资源，非去不可。可是这里的“入于穴”，并不是入虎穴，因为纷争已经和解。“有不速之客三人来”，人家是主，你是客，主客关系不错，宾主尽欢，大家都客客气气，各守其分、互不干预。“不速之客三人”是指下卦乾那蓄势待发、准备过河开拓新市场的三个阳爻。这是一个冒险犯难的“三人”小组，预备横渡资源丰富却危机重重的坎卦。这就告诉我们，如果你是乾卦，要过坎卦，绝不能单打独斗，一定要集体作战、集体照应，不然一盘散沙，一下子就给人吃光光；而且要“不速”，慢一点去没关系，先做好风险评估，从“需于郊、需于沙、需于泥、需于血、需于酒食”一路摸着石头过河，然后是去做客。
可见，“有不速之客三人来”，就是指“乾”入“坎”中，最后和平解决，继续维持主客关系。还要做到“敬之”，客要敬主，主要敬客，才能“终吉”。需卦到最后是“终吉”的局面，虽然爻变是小畜卦，表示不是所有问题都解决了，但一个“敬”字，毕竟将眼前的危机都化解了。像第三爻最容易出问题的时候，就提醒你“敬慎不败”，可见，“敬”字诀的重要性。第三爻是敌我矛盾，所以有“寇”；第六爻从敌我矛盾转成主客关系，这是经过一爻一爻的历练才办到的。当今世界取得资源、分配资源的关系还是敌我关系，敌我关系不能解决问题，从需卦看，要化解成宾主关系，重点是互相尊重。做人也是如此，能化敌为友，就能双赢。就像屯卦第二爻的“匪寇婚媾”，广结善缘、多交朋友。需卦的努力我们都看到了，从内卦的“九三”到跟它相应与的外卦“上六”，化敌为友的关键就是“敬之终吉”，而且“入于穴”、“出自穴”，还能够宾主尽欢。
所以《象传》说：“不速之客，敬之终吉；虽不当位，未大失也。”“小失”是有的，至少丧失宝贵的时机，但是“未大失也”，亡羊补牢，犹未为晚，至少没到血战冲突的地步。我们再看初爻、三爻跟它相应的上爻，“初九”《小象传》强调“利用恒，无咎，未失常也”，不要失去常道，不要失去平常心，要有长远的想法；三爻“敬慎不败”，面对“自我致寇”的时候，也要懂得反省，及时善后，“敬慎”才能立于不败之地；上爻说“虽不当位”，虽不尽如人意，但是“未大失也”，这就够了，没有酿成需卦可能产生的重大错误。《易经》最重视的是“无咎”，就是这个道理。
“出自穴”、“入于穴”之差别
“出自穴”与“入于穴”，这个“穴”是同一个穴吗？假定说“出自穴”，惹翻了外面的猛兽，结果造成血战冲突，最后大彻大悟，再“入于穴”，回到我自己那个山洞中就没事了。听起来好像很合理，其实不然。打个比方说，“出自穴”是下海，“入于穴”是登陆。“出自穴”，是给自己惹麻烦；“入于穴”，是到那个穴中就得低头找出生存方式，最好还有一堆人陪着去，免得孤军奋战，最重要的是要“敬”才能解决问题；就像需卦卦辞说的，只要“有孚”、有信望爱，就可以“光亨，贞吉，利涉大川”。
