《八佾篇》主要谈的是有关人与天地、鬼神（祖宗）之间的祭祀礼节的话题。《易经》中的谦卦就强调人与自然鬼神之间的互动，还有“谦以制礼”的概念。这就说明，“礼”不只限于人与人之间的互动，也包括人与天地鬼神的互动。这种观念具有整体性，因为它不只是限于消弭人际纷争，在人与人之间建立良好的互动规范，而是认为人跟自然之间也需要建立一个和谐的关系。这就是我们现在，尤其是21世纪，最为关注的话题了，即所谓生态保护问题。人不可以对自然太无“礼”，想要什么就要什么，想开发哪里就开发哪里，最后“礼”一旦失衡，大自然对人类的反扑就会很严重。所以，人与天地（自然）之间也要有礼，也要有彼此互动的均衡原则。这就是谦卦的中心思想，人就是根据“谦”的原则来制订种种礼法制度。《八佾篇》大部分谈的是祭礼，其意义是很深远的，祭礼除了祭天地，还有祭鬼神，也就是列祖列宗和诸神。
人的祖先，以及代表以往人类生活的文明状态的诸神，它们赋予了后代子孙生命和文化，所以才值得后代以礼待之。这就是我们通常所说的祭礼，也就是祭天祭地祭鬼神，一定是全面的，这样才有可能维持最好的现状。谦卦兼顾了这一整体，故被认为是《易经》中唯一尽善尽美的卦。可见，如果只偏重人际或国际的礼，而忽视对自然天地的礼，那就绝对不会有好下场。还有，如果把人类祖先那些具有开创性的文明破坏殆尽，不存任何纪念，那么人类的未来将是迷茫的。
在《八佾篇》强调那些看上去很繁琐的礼的时候，有些人就产生误会了，大家不知道为什么要定这么多的繁文缛节，而《论语》第四篇就告诉我们，所有“礼”的本质其实都是“仁心仁德”，所以这一篇就叫《里仁篇》。《论语》前四篇是由《学而》到《为政》，再由《为政》落实到关乎政治、经济、社会、教育、文化制度的《八佾》，接着探讨更重要的“礼”的本心，即“仁为礼本”。“礼”只是外在的，里面的“仁”是更重要的，这就是《里仁篇》的主旨。
“仁”，从字形上看就是二人偶，人与人之间的互动关系。“仁”字还有一种说法，即天地人三才。按中国造字的原理，“仁”字右边的“二”上面的一横代表天，下面一横代表地，加上左边的单立人，三才俱备。至于天地人之间的互动，甚至天、地、人、鬼神之间的互动，永远要讲求彼此之间的和谐平衡。强调人在顶天立地之间，要如何尽仁爱之心，发挥其核心的创造力，这就是《里仁篇》的核心内容。
从谈内圣的《学而篇》和谈外王的《为政篇》，到谈具体制度层面的《八佾篇》，再到探讨礼的核心的《里仁篇》，有了这四方面，就可以据此来知人论世了。《论语》里面大量的人事评论的依据都是前四篇，孔子所讲的就是对每个人从内到外进行评价的标准，如弟子能不能把执政理念落实到制度层面，是不是有一颗真挚的爱心和独特的创造力，等等。
《论语》的问答体例，有点编辑经验的人就比较容易看出它一定经过了系统性的编辑。因为有些地方不是尽善尽美，让人感觉资料不太完备——是孔老夫子讲过的话给删掉了？还是遗失了？不清楚。另外，有的篇章里有些莫名其妙的话，可能是记录的学生打瞌睡了，记的东西既无聊，又没有什么道理。《论语》没有讲总编辑是谁，也没有编者序，开了几次编辑会议，花了几年才完成《论语》，这些资料都不是很详细。也就是说，《论语》的编辑统合工作做得不是很好，应该可以更好些。
首先，孔子真的只留下这么一点东西吗？他教书那么多年，肯定不只是这点东西。我们光看《易传》，就知道孔子留下的东西有很多。在他过世之后，学生们一定开了好几次编辑会议，总编辑恐怕都不太好推举，因为大家谁都不服气谁。显然，《论语》的编辑是有瑕疵的，比如有些章节内容重复。按说如果是严谨的编辑，这种瑕疵是不应该出现的。可是因为这些内容都是根据大家的笔记编辑整理的，大概汇整工作做得不够好，也可能存在参与之人的意气相争。最明显的是有若和曾子就互相不服，因为他们俩的弟子众多，就把他们两个人的言论都编到了《学而篇》的前面部分，仅次于孔子，好像有若还稍占上风。这在史书里也是有记载的。《史记·仲尼弟子列传》也说，孔门最后分成八派。可见，在编辑先师著作的时候，要想统合八派的意见很不容易。众说纷纭，如果主事者没有足够的威望，就没有办法统合大家的意见，难免影响到编出来的东西。这一点在《子张篇》里表现得最明显，子游跟子夏的互掐尤为激烈。子张人缘极坏，大家都认为他气势太盛，很难为仁，连曾子这种温和的人都有点受不了他，可见同门大弟子之间相处有多不容易。因为老师太杰出了，学生的境界跟老师差距太大，连颜回都认为自己“仰之弥高，钻之弥坚”，望尘莫及，其他的平庸之辈就更不能统众。《子张篇》反映的就是同学之间缺乏互相爱护的赤诚，更多的是互相看不上，彼此不买账，等到了孔门的徒孙辈，见识和襟怀就更差了，门户主义、党同伐异的现象比比皆是。
结合史书的记载和现实，大概可以还原出孔子过世之后同门师兄弟党同伐异的情形，《论语》里面就有蛛丝马迹。关于同门师兄弟的纷争问题，禅宗的历史中有特别详细的记录，连出世的修道团体之间尚且有这么多纷争，遑论学术团体、政治舞台与商业领域？可见做人有多难，人情、人性是多么复杂！这就需要我们有智慧和胆识去面对，去处理，这也是《学而》和《为政》的重点，即内圣外王的根本。
1.孔子谓季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”
孔子在谈到季氏的时候说：“一个大夫家用天子的仪仗，像这样僭越无理的事如果可以容忍，还有什么事情不能容忍呢？”
这是《八佾篇第三》的首章。“八佾”，舞名，每佾八人，八佾六十四人，为天子所享之礼乐。“八佾”在当时是最高规格，是国家的最高领导人奏乐行礼时候的阵仗。而诸侯只能“六佾”，每佾六人，就是三十六个人的乐舞。至于卿大夫就是“四佾”，一十六人，规模更小。如果最起码的公务员——士要行乐礼的话，就只能用二佾，即四个人。这就是以前所谓的“礼”。既然“八佾”是周天子的规格，连诸侯国君都不是的鲁国大夫季孙氏竟然在自己的家里使用，显然是过分逾越礼制，太嚣张。大家如果了解那段历史，就会知道，在当时的鲁国，季氏独掌大权，鲁国国君的权力被架空，而季氏又被他的家臣架空，鲁国的国君甚至被逼出国流亡。
“孔子谓季氏”，“谓”就是评判、议论，看不顺眼了就要说，很像现在的舆论监督。“季氏”，指季平子，名为季孙意如，为鲁国当权卿大夫，曾把鲁昭公逐出国境，另立昭公之弟为定公。
“八佾舞于庭”，季孙氏居然享用高他两级的天子规格的乐舞，而且是在自家的庭院里公然演出，孔子觉得实在太过分了：“是可忍也，孰不可忍也？”本来，这只是孔子一时的愤慨，后来变成中国人在看什么不顺眼的时候最喜欢用的一句成语——“是可忍，孰不可忍”。
我们现在祭孔用的是几佾舞？按照规矩，孔子是王，文宣王，仅次于天子，应该是六佾，如果是“八佾”的话就有问题了。但现代祭孔典礼上，好像用的是天子八佾舞。孔子本来就反对季氏八佾，结果祭孔用八佾舞，估计孔子也不会安宁。
2.三家者以《雍》彻。子曰：“‘相维辟公，天子穆穆。’奚取于三家之堂？”
鲁国三家大夫在祭祖典礼中，冒用天子之礼，唱着《雍》撤除祭品。孔子说：“《雍》诗说‘助祭的是诸侯，天子庄严肃穆地主祭。’这两句话在三家的庙堂中怎么用得上呢？”
孟孙氏、叔孙氏和季孙氏三家只是鲁国的大夫，他们竟敢在自家的厅堂上行此大礼，也歌《雍》，这哪里符合《雍》的本义？
“三家者以《雍》彻”，古代诸侯有国，大夫有家。鲁国的三家指孟孙、叔孙、季孙，皆为鲁桓公的后代，又称“三桓”。鲁桓公传位于庄公，另有庶子三人，其后代分别称为孟孙、叔孙、季孙。“三桓”完全把鲁国国君的权力架空。《雍》即《诗经·周颂·雍》，《颂》是专门用来祭天、祭地的，只有天子宗庙的祭祀才有资格歌《周颂》，其中的《雍》也是如此。“彻”就是祭完之后把仪仗撤掉。鲁国这三家大夫在祭祖典礼中，竟然冒用天子之礼，唱《雍》诗撤除祭品。
对于三桓的自我膨胀，逾越礼制规矩，孔子当然看不顺眼。他引用《雍》诗说：“‘相维辟公，天子穆穆。’奚取于三家之堂？”“相维辟公，天子穆穆”，“相”是助祭的，“辟公”就是诸侯、国君。“三家之堂”，指桓公之庙。换句话说，这本来是天子的祭祀，诸侯都只能陪祭、助祭，现在一个什么也不是的大夫，居然也用！这样肆意妄为，简直岂有此理，天子的庄严肃穆完全被他们给糟蹋了，真是礼坏乐崩。
3.子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”
孔子说：“一个人没有真诚的心意，能用礼做什么呢？一个人没有真诚的心意，能用乐做什么呢？”
孔子说，仁是礼乐的核心，礼乐只是仁的外在表达，两者互为表里，没有仁的礼乐只是徒有其表。
《八佾篇》前面两章讲的是三家乱鲁，“八佾舞于庭”、“《雍》彻”，都用了当时的最高规格，诗乐、舞、祭祀，是典型的僭越之举。“礼”只是表面的形式，任何制度的核心还是仁心，如果少了“仁”，“礼”就是虚伪的，成了大家敷衍的客套。不要觉得这个观念是老生常谈，它对中国文化的影响很深。
“仁”是世间万物创造力的源泉，大家都知道人与人之间的关系是“仁”，而核仁、桃仁、杏仁的“仁”已经不只是人与人相处的关系，还有人与自然之间的关系。从《易经》的角度来说，“仁”，左边代表人，右边的“二”字，上面一横代表天，下面一横代表地，“仁”就包括了天、地、人三才。《易经》一卦六爻，初爻和二爻为地位，三爻和四爻为人位，五爻和上爻为天位，天位、人位、地位之间有合理的互动关系，才可趋吉避凶。如果缺少仁这一核心，空有繁复的形式，就像没有灵魂的躯壳，是没有任何意义的。
“人而不仁，如礼何？”孔子之所以会发出这样的感慨，其实是因为他耳闻目睹了太多的僭越礼制的现象。在季孙氏问孝时，孔子干脆回答说：“无违。”其实人很多时候强调外在，是因为内在的缺乏，外表越夸张，内心越贫乏。《八佾篇》谈礼，《里仁篇》谈仁，《为政篇》谈治国。齐、治、平跟诚意、正心、修身密切相关，让一个内心匮乏的人去齐家、治国、平天下，绝对会出问题。“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”这和《易经》是互通的，《系辞传》中忧患九卦前三卦都在谈这个问题。第一个是履卦，“德之基”就是行礼，已经有那么多的规范、规矩了，你就要照着做，“礼辨上下，君定民志”，但是只照着做还不够，要先来一个“谦”，然后来一个“复”，才抵达了德的根本。“履”的本质就是要根据“复”来行事，所以“复”叫德之本。如果缺乏内在的核心驱动力，外面再怎么装都会穿帮。
4.林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”
林放问孔子什么是礼的根本。孔子说：“这个问题问得好！一般的礼，与其奢华，不如从简；而丧礼，与其仪式周到，不如内心悲戚。”
林放，是孔子的学生，鲁国人。在别的地方没怎么看到他，但是读过《四书》的人，对他的名字应该熟悉。
“林放问礼之本”，问的是礼的本源到底在哪里？为什么要定这些礼呢？子曰：“大哉问！”孔老夫子随便一句话就能变成中国人的口头禅，“大哉问”一度也很流行，意思是你这个问题很有启发性，问得真好。也就是说，好问题才有可能带出好答案，学问，学问，有一半的功夫在问。
“礼，与其奢也，宁俭”，礼，与其讲究外面的好看，铺张浪费讲排场，还不如节俭一点。“丧，与其易也，宁戚。”“易”，仪式周到，但是内心没有真正的哀戚之情。“戚”，哀戚，是丧事中最起码的情感，别人才会感同身受。也就是说，丧事，与其仪式周到，还不如心中哀戚。丧礼是很重要的礼，在古代，死是大事，大家都认真严肃地对待，要有实质性的内涵，而不是仪式繁复铺张，最重要的是要有对逝者的哀戚之感。
奢和俭，大家都知道，由俭入奢易，由奢入俭难，所以，礼的讲究，宁愿不及，也不能太过。而丧礼，正如《易经》既济卦第五爻所说“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”，祭拜祖宗、天地，不在于牺牲供奉的讲究，关键是要真心诚意，这样神明才会赐福予你。
另外，“俭”和“戚”在《易经》的小过卦《大象传》中就明确提出：“君子以行过乎恭、丧过乎哀、用过乎俭。”这里的意思是恭敬、哀戚、节俭不要太过，适当就行。俭是美德，我们大力提倡，但也不要过分。春秋战国时，墨家反对厚葬、厚祭，主张薄葬，这就是好事。墓葬最奢侈的就是帝王，历代皇帝大修陵幕，有的甚至把国家的三分之一或者二分之一的财政收入都拿去修陵。孔子主张，对于祭祀，要讲究内心的真诚，这样才能跟你所祭的对象之间有真正的交流，不然的话就是天地与你不交，而不是天地与你交泰。
5.子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”
孔子说：“夷狄尚有君主，不像诸夏这样僭越混乱，完全无上下尊卑之分。”
这一章有不同的解释，但我们大致可以判断哪种讲法比较合理。
子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”“亡”即“无”，古代一般写作“亡”。“诸夏”指中原华夏部族，不一定是一个国家，而是一个大的民族。大家如果读过《春秋》，就知道诸夏是一个专有名词，代表当时文化比较先进的一些国家，夷狄则是周围落后的野蛮民族。华夏包括很多的国家，再细分的话也有一些部族，所以叫“诸夏”。《说文解字》称：“夏，中国之人也。”所以，中国这个名称早就有了，尧的时候就叫夏。“中国”是个文化名词，是“中道之国”；时中之道的“中”，是阴阳和合。任何最有创意的、能产生最好结果的都叫“中”，提倡实践、彰显“时中之道”的国家就叫“中国”。所以，“中国”不是狭义的地理名词，它是用来区分社会的文明程度的。《尚书》里讲的“蛮夷猾夏”，就是文明程度低的野蛮国家侵犯、威胁文化比较先进的华夏部族。我们历史上也有大汉族沙文主义的时候，像元朝和清朝，很多人就觉得很难接受，怎么汉人的政权被蒙古人和满人给搞掉了。实际上夷狄和华夏的观念，主要是从文化的角度来区分的，不是狭隘的民族主义，更不是搞种族主义。可见，“中”不是政权名称，而是一个国家最理想的发展状态，谁做到了谁就是“中国”。
我们都知道，孔子是《春秋》的作者，他把自己一些很深刻的对时代的批判，以及对未来理想社会的构想都写在这部书里了。这是一本充满了密码的书，就像《易经》一样，如果没有传的解释，你都不知道它在讲什么。孔子正是因为读《易》有得，才开始《春秋》的创作。其中的文辞、笔法，本身也像卦爻一样有错综复杂的体系，这种书靠自修是不太可能懂的。
“夷狄之有君”，那些野蛮民族，他们也都有酋长、君王。“有君”就是有君君、臣臣、父父、子子的社会秩序，任何组织没有真正发展到世界大同的时候，还是要有领导、有规矩、有上下。夷狄是野蛮落后民族，但他们也知道一个部族要生存，一定要有组织、有纪律才行，也就是上下尊卑的社会秩序。“不如诸夏之亡也”，这到底是什么意思？照理说，文明程度较高的诸夏，应该管理得更好，但是在孔子时代，却是礼坏乐崩，臣弑其君、子弑其父者数不胜数，所以孔子才感慨，连人家野蛮人都很有规矩，还挺像个样子的，我们这些文化开明之地却乱七八糟，君不君，臣不臣，父不父，子不子，连夷狄都不如了。
可见，孔子绝不是说“夷狄虽有领袖，可它们毕竟是夷狄，还不如我们没有领袖呢”，这不是民族偏见吗？
6.季氏旅于泰山。子谓冉有曰：“女（同‘汝’）弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼，曾谓泰山不如林放乎？”
季氏旅祭泰山。孔子对冉有说：“季氏这么干，你能阻止他吗？”冉有答：“不能。”孔子说：“呜呼，难道你们认为泰山之神不像林放一样懂得礼吗？”
“季氏旅于泰山”，“旅”，祭祀的名称，即祭祀境内山川，当时只有天子与诸侯可以祭祀境内山川。泰山为五岳之首，古代帝王祭祀泰山是一种很重要的礼，这种祭祀就是“旅”，《诗经》说：“溥天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。”天下的名山大川，只有天子才有资格旅祭，泰山更是如此。而一般诸侯国的国君不能越过自己国境，只能在自己管辖的范围内旅祭山川。秦始皇和汉武帝封禅泰山，他们就有这个资格。
鲁国的季氏只是个大夫，连诸侯祭祀的山川之地都轮不到他，可他竟然僭越两级，用天子的规格到泰山旅祭。在《论语》中，季氏是第二次违礼了，孔子知道后很生气，因为他知道一旦季氏开了先例，接下来其他权臣也会无所顾忌。
“子谓冉有曰”，孔子也没有办法了，只有拿弟子冉求开刀。“女弗能救与？”你不能阻止这件事，挽救一下吗？孔子认为，冉求作为季氏家臣，算是高级幕僚，应该劝自己的老板不要这样干。冉有回答得很干脆：“不能。”这个冉求很有意思，可能是他真的无法阻止，也可能是不愿意。大概他认为这种事不必认真对待，没什么了不起，不就是去泰山旅游一趟吗？
子曰：“呜呼，曾谓泰山不如林放乎？”孔子真的无言了，这个平时器重的弟子竟然如此回答，难道泰山之神不像林放一样懂得礼？也就是说，你们怎么就不想想，泰山之神会接受这样的祭祀？林放曾问过“礼之本”，泰山之神的判断力肯定大大高过林放，季氏骗得过泰山之神吗？
事情已经发生，不能劝阻，被祭的泰山既然是神灵，那么就不会接受这种不合规格的祭祀。这也是孔子自己安慰自己，既然没有办法阻挡季氏浩浩荡荡到泰山去祭拜，相信泰山之神自有其判断力，不接受这种没有规矩的供奉。
我们看《八佾篇》才几章，这个权臣季氏就闹了多少事？大家注意，很多规矩不是说时代变了就是封建糟粕，现在是多元化，自由民主时代，照样也有规矩。像国家之间政要的见面，用什么规格，见面的礼仪，都是有规矩、等级、分寸的。
7.子曰：“君子无所争，必也射乎。揖让而升下而饮，其争也君子。”
孔子说：“君子没有什么可争的，如果一定要有，那就比赛射箭吧。比赛时，上下台阶与饮酒，都拱手作礼、互相谦让，这样的竞争也是很有君子风度的。”
“君子无所争，必也射乎”，“射”是古代六艺的一种，弓箭在古代属于远发兵器，而射箭几乎是每个知识分子立足于社会的重要技艺。故有礼、乐、射、御、书、数之“六艺”，六艺是古人在社会上做人做事必须具备的基本功，“艺”不是绘画，也不是文学等，不要拿后代的眼光去看待。“射”排在第三位，可见很重要。
关于“争”，儒、释、道三家基本上都认为无争。因为人心的争太可怕，《易经》中的讼卦、师卦、噬嗑卦，都在警告争的后果。争，小一点就是人与人之间鸡毛蒜皮的利益之争，稍大一点是战争，再大一点就是人与自然争，严重破坏环境，这些都没有好下场的。所以，古代圣贤历来主张不争，不争，则人跟人、人跟自然、人跟天地鬼神统统都不争。一旦有争，就会造成讼卦所说的你争我抢、唇枪舌剑，师卦的刀光剑影、流血成河，噬嗑卦的弱肉强食、你死我活。“君子无所争，必也射乎”，是说君子没有什么可争的，如果一定要有，那就比比射箭。射箭虽然也是竞争的形式，可是这个争是君子之争，讲究的是风度。现实生活中有很多的竞赛性的活动，就是如此。在孔子看来，射这项技艺最能体现君子的风度，因为射箭最讲究的就是心正，除了竞争因子，还有文化训练的含义，就像谈恋爱，大家都对一个女生感兴趣，就得各显神通，但是输了的不能泼硫酸。
“揖让而升”，“揖让”就是先做一个揖，然后说承让承让，“升”是上台射箭。刚开始还是很有风度，但既然要比就一定有高下，当然要上台了。“下而饮”，输了下来是要罚酒的，这时候就要接受比赛结果。“其争也君子”，这就是在竞争中仍不失君子风度，同时也完成了射箭对一个人的人格训练。现在很多人也学会了这种做法，不管心里多么的不愿意，即使内心最痛恨的对手选上了，还是要打电话去祝贺一下。人是不可能没有嫉妒心的，但风度还是要有，要输得起、放得下，才会有下一次的进步，所以君子之争就尤为重要。
8.子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮’，何谓也？”子曰：“绘事后素。”子夏曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也，始可与言《诗》已矣。”
子夏问老师：“‘笑眯眯的女孩子真是好看，黑白分明的眼睛真是漂亮，再绚丽的光彩也因有白色的本质’，这几句诗是什么意思？”孔子说：“绘画时，先以白色打底，再上彩色。”子夏接着说：“礼法规范是不是后来才产生的呢？”孔子说：“启发我的是商啊，现在我可以同你谈《诗经》了。”
这章是关于子夏的。子夏我们前面介绍过了，《学而篇》里也有子夏的话。子夏对传经有很伟大的贡献，《春秋》、《易经》等最难懂的经典，都是从子夏这一脉传下来的。他算是孔夫子的关门弟子，继承的是孔子晚年时一些更成熟的思想。
“巧笑倩兮”的意思是笑眯眯的女孩子真好看。“美目盼兮”的意思是黑白分明的眼睛真漂亮。这是《诗经·卫风·硕人》里的诗句。“素以为绚”就是“以素为绚”，“绚”就是光彩夺目，“素”就是白。一个是质，本质；一个是文，包装。素是打底的，就像女人化妆，或者我们画画，一定要先打底，然后才能涂色彩。也就是说，要有深厚的底蕴和内涵，再加上丰富的文采。子夏请教老师这句诗的深意是什么。
“绘事后素”，孔子说：“绘画时，先以白色打底。”古时候画画也不是只有黑白两色，也要上彩，我们看到的很多花卉图、仕女图，都是先以白色打底，最后再上彩。人生也是一样，先要有一个很自然、朴素、清新的本质，然后再用学养、文采来衬托质朴，再来讲究形式的美，那样的美才是有底蕴、经得起考验的。如果只有包装，没有任何质朴的底蕴，就很难做到耐人寻味。前面讲过“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文”，“行有余力”前面的道德操守的基本实践就是“素”，是人本来就应该做到的，然后再饰以文采。人如果包装超过了实际本领，就很难持久。像很多整过容的人，假鼻子、假眼睛的就很不耐看。绘画是如此，美女也是如此，任何艺术都是如此。
子夏听到老师用绘画来解释《诗经》的诗句，因此受到启示，就问：“礼后乎？”《八佾篇》就是讲“礼”的，子夏的意思是，世间的很多典章制度、礼法规范是不是也是后来才产生的呢？因为“礼”是人定出来的，本质上也是一种包装、一种衬托，是为了使人性的美质能充分展现，在人情、人性的本质上面饰以“礼”这种文，使文与质得以配合。
“起予者商也，始可与言《诗》已矣”，孔子对此大为赞扬，说“能够启发我的就是商啊！以后可以直接和你讨论《诗经》了”。商是子夏的名，老师叫学生当然直呼其名了。
9.子曰：“夏礼吾能言之，杞不足征也。殷礼吾能言之，宋不足征也。文献不足故也。足，则吾能征之矣。”
孔子说：“夏朝的礼制我能说明，但其后代杞国没有办法证实。殷朝的礼制我能描述，但其后代宋国没有办法证实。这都是资料与人才不够的缘故。若有足够的资料与人才，我就能证实了。”
这一章和《为政篇》讲的“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世可知也”几乎是姊妹篇。任何一个时代结束了，都有很多值得保留的东西，这就是历史的重要性。中华民族是个很重视历史的民族，历史资料太丰富了，几乎所有的人都有尽可能保存资料的习惯，现在又加上了出土文物之类的第一手资料，所以，史学在中国一直很发达。同样是东方，印度却刚好相反，不知是不是受宗教的影响，他们特别没有历史观念，很多东西在印度就很难查考。
“夏礼吾能言之”，这里的“礼”不是狭义的礼，指的是政治、经济、文化在内的社会制度。夏朝有四百多年的历史，相关的社会资料肯定有很多。孔子实在是博闻强识，大家想啊，夏朝离春秋末年有多远？中间隔一个商朝，还有一个西周，光商朝就有六百多年，对孔老夫子来说是多久远的朝代？但是他在文献、典章制度方面下过大功夫，“吾能言之”，所以他有信心能够把握夏朝的文献资料，包括宗庙祭祀制度在内的基本精神，都能说明白。
夏朝灭亡以后，新为天子的商汤没有把夏朝的王族赶尽杀绝，而是把他们圈在一个特殊的保留区里，即杞国。夏朝的政治制度、文化习俗，就保留在杞国。但是其他地方大部分的夏文化完全被商文化取代。周朝跟商朝一样，在灭商后，把商朝的王族圈在宋这个地方，宋国一直到春秋战国的时候还很有名。也就是说，杞国是夏的后代，宋国是商的后代。
“杞不足征也”，杞保留的夏文化特别多，可是后代子孙对不起他们的祖先，对于文献的保护不到位，那么辉煌灿烂的文化就这样流失了，以至于无法找到第一手的资料来印证夏文化的精神，所以孔子说“不足征”。
“殷礼，吾能言之”，孔老夫子真的是学贯天人，夏、商、周三代下来，距他那个时代有一千多年，但他却能集三代文明之大成，了解整个民族文化沿革，能说得头头是道。“宋不足征也”，同样可惜的是，宋国的祖先保留的殷商文献也严重流失，无资考证。
“文献不足故也”，注意，“文”跟“献”不同，“文”是指典籍、文字，比如金铭文、简帛之类的，是死资料；而“献”是人，通圣贤的“贤”，指那些遗老，是活资料。可不管是文也好，献也好，活资料、死资料都不足了。
“足，则吾能征之矣”，尽管孔子可以用思想去贯穿，可是要看到具体的证据、拿出实在的东西才有说服力，所以孔老夫子很遗憾。那么，在他之后的两千多年，各种天灾人祸破坏文献资料，甚至连个影儿都没有的，不是更多了吗？这种情况下，若想要复原那个时代就很难，这时就得靠考古。西安秦陵的发现纯属偶然，如果没有这个偶然，那就是文献不足。等到被发掘出来，大家发现了那些兵马俑，才会对那段历史有发言权。是不是这样？现在的出土文物，像《帛书易经》、《帛书老子》之类，珍贵得不得了，因为它是第一手的证据。
前些年，我们去过山东临沂的银雀山，那个地方的历史博物馆馆长来过台湾。当地考古发现《孙子兵法》跟《孙膑兵法》是两本书，《史记》里也说得很明白，孙膑和孙武完全是两个人。可是大家以前没有看到过《孙膑兵法》，所以20世纪就有很多博士论文、硕士论文都说孙武、孙膑是同一个人，骗了很多博士学位，就是因为文献不足。等到证据一出来，大家才发现，原来司马迁没有乱讲话，因为考古发现有了直接的证据。中国的地下整个就是一座博物馆，随便一挖就是宝，“文”还只是死证据，“献”才是活证据，一个人最多能活一百多岁，可能已经老到不能写了，想把资料留下来，就得做口述历史。活人是活宝，因为很多东西只有他见过，有时候就要抢救这种人。
当今世界开始重视博物馆和各种各样的资料馆，就是因为有大量的资料值得保存。现在也在开始研究各种各样的资料保存技术，像如何防震、防火，防水，等等。可无论人类再怎么努力，沧海桑田，天灾人祸，能留下来的东西还是很少，绝大部分都流失了。孔老夫子在两千多年前就发出了这样的慨叹。因为他清楚，“言之”跟“征之”不同，“言而有征”才有说服力，光讲讲空话、空理论，老百姓很难接受，这就是《中庸》所谓的“无征不信，不信民弗从”。
10.子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。”
孔子说：“禘祭的时候，从灌礼以后的每一步，我都不想看下去了。”
“禘”为古代的大祭，大概每五年一次，有祭天、祭地与祭祖先之分。天子与诸侯各有祭祖先于宗庙的“禘”，后来周成王感念周公大德，特赐其后代子孙在鲁国为周公举行天子的禘祭。没想到，发展成后来的鲁国国君用禘祭祀其父辈，成了僭越之举。到了孔子那个时代，禘祭已经失去了原来的内涵。
“自既灌而往者，吾不欲观之矣”，“灌”有两种说法，一种是说祭祀前要洗手或者斋戒、沐浴，把滚滚红尘里的一身俗气洗掉，拜谒上帝需要清净心，必须洗心革面，才能有从俗世进入神圣殿堂的感觉。另一种是说要先把酒洒在地上，相当于对天地的一个致敬礼。“灌”是禘祭的一个步骤，但是自这一步开始，孔夫子不忍心再看下去，因为它已经完全失去了禘祭的真精神，恐怕连形式都有点马马虎虎，大家丝毫没有参与祭祀的真感情、真信念了。
也就是说，把酒洒在地上或者净手，刚开始还值得一看，大家还很专注、虔诚，一派庄严肃穆的样子，但是越到后面，人心就越浮躁，那种神圣的感觉完全都没有了。难怪孔老夫子说，只能看前半截，后半截没法看了。
很多人用《论语》中的这句话去注解《易经》观卦的卦辞：“盥而不荐，有孚颙若。”认为“吾不欲观之矣”，就是观卦的“观”，就像蒙卦说“初筮告，再三渎”，越来越乱，根本不值得一看了。有人观礼是从头到尾观的，有人是中间就找借口离开了，孔老夫子却是看不下去了。这样的解释对不对？仔细想想，是存在一些问题的。
如果用孔老夫子说的“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣”来解释观卦的卦辞，肯定不合适，为什么？因为《易经》的卦辞是在孔老夫子讲这句话之前就有的，换句话说，《易经》卦辞不管是谁写的，“盥而不荐，有孚颙若”不可能是孔老夫子所说的意思，因为卦辞在前，而《论语》里的这句话是孔老夫子在鲁国看到了太不像样的祭祀，一时所发的感慨，并不是针对观卦讲的。尽管这个说法有一定的道理，可是实际上是先有卦辞，后有孔老夫子的牢骚，我们不能拿后面的东西去解释卦辞。过去很多人读经存在这个方法论上的明显错误，因为《论语》他们很熟，孔子又与《易传》关系密切，所以就认定《论语》是对《易经》的权威解释，因此产生了很多无法定论的说法。比如其中的“不”字，有人就说是“必”字，因为在一些古典文献中，“不”跟“必”常常会搞错的。但是，如果是“盥而必荐”，就有要求人贯彻的意思，那就真达到了“观卦”所要求的深入浅出。“盥”的精神境界看不见摸不着，只有高级的心灵才能感受得到，那么对普通人就一定要“荐”。就像我们把《四书》、《五经》这些高深的东西推荐给一般人一样，必须通俗，但通俗不是媚俗。
那到底是“盥而不荐”，还是“盥而必荐”？以前的解释是“盥而不荐”，完全解释得通，因为是用孔子在《论语》里的话去解释的；可是方法错了，怎么用孔子一时发的牢骚去解释《易经》的经文呢？
11.或问禘之说。子曰：“不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！”指其掌。
有人问孔子真正的禘祭该是什么样的。孔子回答说：“不知道。其实真正懂得禘祭之礼的人，就能缩天下于手掌之中。换句话说，治国就变得像看自己手掌一样清清楚楚、明明白白啊！”一边说，一边用手指其手掌。
“或问禘之说”，这是前面那章的后半部分，看来老夫子还在生气，大概当时山东人的脾气一般都不大好。“或问”是有人问，不管他是张三李四，还是王二麻子，不能让他借着《论语》出名，可能是听说了孔子“吾不欲观之矣”之言的人，看老夫子发这么大的火，就问：“你一定知道真正的禘祭应该什么样，给我们讲讲吧。”老夫子回答：“不知也。”孔子对于不满意、有所忌讳、不愿回答的问题，经常是这个态度。
“‘知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！’指其掌。”“易如反掌”这个词大家懂吧？很多事情做起来很困难，可是手掌这样翻一下很容易。还有，自己掌中的很多东西你自己一看就清清楚楚、明明白白，还用到别的地方去找吗？《中庸》里也有类似的词句：“明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎？”
在古代社会如果没有真正的热忱，要应付那么多礼仪还真是负担。很多人都知道禘之说，它就像手掌一样离我们很近，也很容易搞懂，就是没有人认真去做，真的是“知之非艰，行之惟艰”（《尚书·说命》）。
12.祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不与祭，如不祭。”
祭祀时有如受祭者真的临在，祭鬼神时有如鬼神真的临在。孔子说：“主祭者不参加主持祭祀，就像没祭祀一样。”
“祭如在，祭神如神在”，这是儒家很有名的一个观念。“祭”字下面是“示”，其形是三条腿的供桌上面摆一块肉，所有中国字凡是与祭祀有关的，“示”字或者在下面，或者在左边，这样的字不知道有多少，连“礼”也与祭祀有关，还有警察的“察”。与天地人鬼神沟通交流所有的礼，都是由祭祀衍发出来的。祭祀的对象无形无相，不管是耶稣、释迦牟尼、土地神，还是什么，你能确定它在吗？对这个问题，儒家的态度就比较滑头，不管他是不是真的在，我觉得他在就可以了，这就叫“祭如在”。不说他一定不存在，因为要证明他一定不存在很难，跟要证明他一定存在一样难。“祭如在”就是要心存敬意，叫人感恩，不要骄傲，不要嚣张，是不是？
“祭神如神在”，只要认定神存在，祭就很有意义，就能安顿人心，社会因此少很多冲突。至于你要论证、体验，甚至搜查神到底在不在，恐怕还真没有能说服大家的理由。祭祀活动本身就充满了教化意义，所以干脆“如在”就好了。就像佛经里面说的“如来”，他究竟来了没有呢？不知道，好像来了。“祭如在”就很有弹性，空间就很大了，没必要追根究底。
“吾不与祭如不祭”，一般比较通俗的解释是说老夫子还在生气，说我不能参加现在的敬天法祖祭祀活动，因为它们早就一塌糊涂，失去原本的真精神了，跟不祭没有任何差别。这个解释听起来是蛮顺的，但不一定对，前面讲“祭如在，祭神如神在”，祭祖宗如祖宗在，祭耶稣如耶稣在，祭佛如佛在，祭祖师如祖师在，不都是“如在”吗？所以还有一种解释是这个“吾”不一定是孔老夫子本人，他的意思是，以前祭祀要一级主管，即非常有地位的人来主持，比如天子祭祀的时候，所有重要的诸侯国君都得陪祭。这个“吾”是指主持祭祀的人，可是有的主管常常会说我太忙，其实是不想去，有的时候幕僚准备的祭文领导现场还念错别字，多不好意思。
内地这几年，每一年都有各种祭祀活动，还邀请海外同胞参加，每当这时，当地的一把手就要念祭文，说实话，有的时候真是“吾不忍听之矣”！文理不通，文白夹杂，还有的错别字连篇。这种场合一多，长官们就有点发怵，因为那实在不是他的专长，所以就尽可能推脱。这就是“吾不与祭”。孔老夫子反对主管“不与祭”，而派次要的官员代为主持祭祀，认为这不合礼，诚意不够，就像没祭一样。这个解释应该是最合理的。《易经》讲“王假有庙”，首先是君王亲临主持，才叫“王假有庙”；其次，只有诚心实意才能产生真正的感应。只派一个小角色来，也太没诚意了吧？神一定懒得理你。所以，“吾不与祭，如不祭”应该不是孔老夫子一赌气，什么祭祀都不参加了，那样的话就太消极了。
13.王孙贾问曰：“‘与其媚于奥，宁媚于灶’，何谓也？”子曰：“不然。获罪于天，无所祷也。”
王孙贾问孔子：“‘与其讨好尊贵的奥神，不如讨好当令的灶神’，是什么意思？”孔子说：“说得不对。一个人得罪了天，就没有地方可以祷告了。”
王孙贾，复姓王孙，名贾，是卫国的权臣，掌握兵权。在这一章，王孙贾这个人还真是有意思，说话绕弯子。他借助祭祀来敲诈，暗示别人要给他送点礼，才能捞到好处。这段时间孔子周游列国，离开鲁国没多久就到了卫国。任何一个国家国君身边都围着一批人，当时卫国一个是王孙贾，一个叫弥子瑕，还有大美女南子，都是非常能影响卫灵公的人。这些人一看孔子来了，都希望能显示自己的重要性，到底是走弥子瑕路线、南子路线，还是王孙贾路线呢？
《孟子》云：“弥子之妻，与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：‘孔子主我，卫卿可得也。’子路以告。孔子曰：‘有命。’”这里弥子瑕对子路说，要孔子走他的门路，一定可以得到高官。换句话说，孔子如果想在卫国参政，先得过他这一关。王孙贾也暗示孔老夫子得走他这条路，大家像是在比赛。
王孙贾问曰：“‘与其媚于奥，宁媚于灶’，何谓也？”他假装是在向孔老夫子请教：这么一句话可能是俗话，可是我不怎么明白，你给我解释解释什么意思吧？“媚”就是谄媚、拍马屁。“灶”跟“奥”不同，“灶”是灶王爷，相当于人的一日三餐，绝对不能断，那是管具体事的；另外一种人是离老板特别近的，亲密得都有点过分了，就是“奥”。“奥”本来泛指房屋及其他深处隐蔽的地方，所以我们常说“深奥”。以前还有方位的意思，专指室内的西南角。古代的官厅很讲究，包括整个布局和各个办公室设计，一定要穿过好几进到才能见到最重要的人物，那叫“奥”。“奥”暗指离老板最近的臣子，就是弥子瑕，他是卫灵公的宠臣，很多人会走他的后门。但是，王孙贾是在前面实际管事的，“与其媚于奥”，意思是你与其去巴结藏在深宫大内的弥子瑕，“宁媚于灶”，还不如更实际一点，走我的路线。他不好意思直接要求“你来贿赂我吧”，就拿这个俗语跟老夫子打哑谜。
孔老夫子一定听懂了，但是他不买账：“不然。获罪于天，无所祷也。”孔老夫子的意思是，我既不媚于“奥”，也不媚于“灶”。因为谄媚任何人都不会有好处，那样会得罪老天爷，得罪老天爷那是死路一条。孔子生病的时候，子路要帮他祷告吗？孔老夫子说：“祷告病就会好吗？”自己平常的行为已经相当于祷告了，不能临时抱佛脚。“无所祷也”，可谓义正词严，我既不走弥子瑕“奥”的路线，也不拍王孙贾“灶”的马屁。表面上看，孔子并没骂任何人，这也是日常人家交往的辞令，拒绝也要让对方有口难言。可见，古代中国人就算骂人也很文雅，不带脏字；问的人也很艺术，不掉价。这种双方的语言较量，要棋逢对手才精彩。
由上可知，那些手握大权的人，一定希望有人以他为中心，因为他们占有很多的政治资源，任何人想要见君王，先得过他这一关。所以，作为君王一定要注意身边的重臣和宠臣，不要陷入包围而无法得知下情。孔夫子的回答，不仅拒绝了这两个权臣，也间接警告了卫灵公，也就是说，人要是得罪了老天爷，包括卫灵公在内，都将求告无门。
我的牙齿一直有问题，治了几年，花了几十万新台币还是有问题，但又不能不面对，总在想，是装牙套，还是做拆卸式的假牙或固定式的假牙，甚至用贵得吓死人的植牙？到现在还不敢做决定，既舍不得钱，又舍不得牙，陷入困境的时候就占卦，问如果干脆不管它，牙会不会好，意思是说我教了这么久的《易经》，能不能对我客气一点？结果答案是完全不变的蛊卦，一口烂牙！你看，人的弱点就是这样，总觉得自己“祷久矣”，连牙医都可以不要了，竟忘了生老病死、成住坏空是自然规律，反而觉得《易经》真是无情，我天天弘扬，你还不给来个健康的卦，其实，这是自欺欺人。易学大师一口烂牙，气功大师心肌梗死，康复大师得糖尿病，婚姻咨询专家离婚好多次，是不是到处都是？“获罪于天”，“天”就是自然法则，“无所祷也”，没法子投机取巧，还是面对现实吧！
14.子曰：“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”
孔子说：“周朝参考了夏、殷两朝，发展出了多么繁盛灿烂的文化啊！我还是遵从周朝的。”
“周监于二代”，“监”有察看和比较的意思，“二代”就是夏跟商。夏朝、商朝合起来一千多年，这么大的两个朝代，创造了那么多灿烂的文明，最后都不能免于灭亡，所以等到周朝把商朝推翻之后，当然希望能够千秋万代。那就要研究夏朝跟商朝，不能只看他推翻的商朝，还要研究六百多年前、一千多年前夏朝到商朝这一段，因为有很多文献、很多器物、很多文化遗产，周朝创立的时候也需要参考。
“郁郁乎”，茂盛的样子；“文”，礼仪典制方面的文化。“吾从周”，“从”是接受、遵从的意思。有人说孔子愿意跟着周朝走，就没有革命思想了，就没有创新了，就没有与时俱进了，就变成复古了。其实孔子是向往那种礼乐教化和谐的时代。
15.子入大（同“太”）庙，每事问。或曰：“孰谓鄹人之子知礼乎？入大庙每事问。”子闻之曰：“是礼也？”
孔子进入周公庙，对每一项礼制都要发问。有人说：“谁说这一位鄹邑的年轻人懂得礼呢？他在周公庙里什么都要发问。”孔子听到这种批评，就说：“这还是礼吗？”
“子入大庙”，孔子怎么会进太庙呢？按理讲，太庙应该是天子供奉先祖的庙，孔子所处的时代，虽然周朝已经衰落，但周室的庙应该在洛阳，怎么会跑到鲁国去呢？其实这是鲁国享受的一个特殊规格。因为鲁国的祖先是周公，周公没有自己做天子，而是辅佐周成王，有点像摄政王，是大功臣，而且周公并没有真到鲁国就职，只是虚领了那块封地，人一直在中央工作，不像姜子牙到齐国养老，所以当时的周天子就特许鲁国的周公庙也叫太庙。那时的太庙，是以天子之礼祭祀周公，孔老夫子觉得这个地方是活的博物馆，所以可能常去。
“每事问”，孔子在太庙里，凡事都问：“这是怎么回事？”为什么要这样问得很仔细？孔子难道看上去什么都不懂？有人就说：“孰谓鄹人之子知礼乎？入大庙每事问。”“鄹人”，孔子的父亲叔梁纥曾任鄹邑大夫，一般习称为鄹人，“鄹人之子”是指孔子，就像现在说某某人家的小孩一样。这句话的意思是“谁说这个鄹人之子懂礼？他明明很无知，什么事都要问”。其实孔子是明知故问，他连夏礼、商礼损益都可知，更不要讲周礼了。问，是因为他觉得荒唐，大吃一惊，祭礼已经没人真懂了，连主管都外行得超乎想象，真是到了礼坏乐崩的程度。
子闻之曰：“是礼也？”意思很清楚：这是礼吗？他之所以要“每事问”，是因为每一处都不对。孔子一定觉得好笑，大家以为他是不知道才问的，其实是他太了解了，只是现实距离原有的规矩差太远了，所以他才反问：这一切还是礼吗？
有的版本在“是礼也”后面用句号或惊叹号做标点，意思是说，我是为了表示谦恭，不管我懂不懂，请教本身就是合乎礼的。哪种标点对呢？我觉得问号对。如果说孔子什么都问，是为了让人家听了有被尊重的感觉，那绝对有问题。“是礼也？”这就和自由民主是真精神还是新特权的道理一样。像美国是最标榜自由民主的，那么美国政府在国际上的作为呢？那是礼吗？是尊重，还是霸道？道理是一样的。这样反问才能刺激人去思考当时的礼是否还是原汁原味。就像很多的经典，《四书》、《五经》真的是这个意思吗？比如有人把《礼记·礼运大同篇》中的“男有分，女有归”，解释成男人都充分就业，有工作，女人生下来都找个好婆家，要有所归，“是礼也？”孔子讲的大同社会真是这个意思吗？
这种情况太多了，《论语》的白话解释让我不胜其扰。像“人之生也直”，你知道是怎么翻译吗？正直的人才能生存在这个世界上。实际上，正直的人完全不能适应这个社会，歪邪的人才活得很好。对不对？“人之生也直”真是这个意思吗？还有把“学而时习之”解释成我们学任何东西时常要反复温习，那就快乐无比。真是如此的话，谁还学习？所以，我们也得学习孔子，随时反思：“是礼也？”
16.子曰：“射不主皮，为力不同科，古之道也。”
孔子说：“射箭不只为了射中箭靶，因为大家的力量不是同等级的，这是自古就有的道理。”
“射不主皮”，“皮”是射箭用的皮靶子，“主皮”就是有人开弓的力气大，箭穿透了皮靶。但是有的人力气小，不能射穿靶子。“射不主皮”，就是说射箭这种事不是比蛮力，比的是准确度，心正矢直，能射中就好，射中了是一百分，射穿了也是一百分。能否穿透皮靶子不重要，因为大家“为力不同科”，力量不同，等级也不同。不像拳击要分重量级，射箭不是在比蛮力，比的是艺，目的是要中，而不是透，是否射透不能作为考核标准。
现代有些竞技竞赛，讲起来是不大公平的。像东方人跟西方人的一些竞赛，西方人身材高大，在体力和爆发力上是占便宜的。我在读初中的时候就很有挫折感，我的文化成绩基本没有问题，操行也不差，可是要求体育成绩至少要多少分。我就觉得当时的体育测验标准实在没有道理，当时我是很小的个儿，推铅球怎么办？而那些身材发育较快、较壮的同学，铅球一掷就甩很远，我们这些小个子使出吃奶的力气，也及格不了。唯一办法是什么？要找“王孙贾”——走体育老师的后门，关键是这个时候再去拜托老师已经太晚了，结果真的因此没有直升高中，只好奋发图强、再接再厉才考进去。想想，真是太气人了，推铅球，小个儿跟大个儿怎么比？一点都没道理。
“射不主皮，为力不同科，古之道也”，就是通过射礼来纠正人们关于竞争的观念，不要以力服人，要以艺服人。
17.子贡欲去告（gù）朔之饩（xì）羊。子曰：“赐也！尔爱其羊，我爱其礼。”
子贡想要废除告朔之礼所供的活羊。孔子说：“赐啊！你不舍得那只羊，我不舍得那种礼。”
“子贡欲去告朔之饩羊”，“告朔”，是指古代天子每年颁告诸侯历法，诸侯依其规定每月初一（朔）必须告朔于祖庙，以示尊君与上告祖先，而羊是告朔礼的一部分。“告朔”之礼很有文化上的象征意义，“朔”是阴历每月的第一天，“望”是一个月中月亮最圆的那一天，“告朔”之礼就是在每年的冬末由周天子向诸侯颁布第二年的历书，“治历明时”，一年之计在于春，我们现在也一样，每一年大家都印年历，告诉你什么时候过年，什么时候清明，法定假日是哪几天，好定来年的计划。古代天子就有这样的行事历颁给诸侯，各地诸侯就要接受天子的文书，然后还得藏在诸侯的祖庙里，每个月的月初要专门用一只羊来行礼告庙，这就叫“告朔”，“饩”就是拿活的牲畜来祭祀。刚开始很规范，很严谨，一层一层、环环相扣，绝对盛世气象。可是后来周德日衰，诸侯国国君根本就不亲临主持祭祀，告朔之礼已久不行，只剩下有司仍按礼供羊于祖庙，原来的那套礼制徒有其表。
子贡对这些情况比较了解，他觉得既然鲁君都不出面主持，告朔之礼已成了虚应故事，不如连这头羊也去掉算了，免得浪费。孔子表示反对：“赐也！尔爱其羊，我爱其礼。”孔子当然是希望礼的形式和内容（精神）兼备，虽然礼的内容（即鲁君参与告朔之礼）已经流失，也还是要想办法把形式（饩羊）尽可能保留。一代人糊涂，不代表所有的时代、所有的人都糊涂，将来或许还有复兴的机会，要保留一些形式的记忆提醒后人，“焉知来者之不如今也？”保留了形式，将来有了精神还可以再贯注其中。如果形式和内容全失，那就真完了，谁都不懂了。比如说现在的祭孔，你能确定是以前的祭礼吗？很多东西不是一点痕迹都找不到了吗？
“赐”，就是端木赐，子贡的字。“尔爱其羊，我爱其礼”，孔子的意思是，你心疼的是一只羊，我心疼的是整套的礼，如果连这只羊都废了，这个礼就真的彻底废了，恐怕真的很难复兴了。假定秦始皇真的把所有书都烧光了，到汉武帝的时候要重兴就很难，后来才发现很多人都跟孔子一样，虽然书在当时没用了，跟升官发财没关系了，他们还是偷偷地留下来了，等到文化复兴的时候，这些东西还在。内地“文革”的时候破坏的东西也很多，但还是会有人把有价值的东西藏起来。
孔子在此真的是高瞻远瞩，其实就是《易经》中复卦的意象，一个时代到了“一元复始，万象更新”的时候，在从“剥”到“复”的过程中，是不是要考虑什么东西要赶快抢救，哪些文化要尽量保留？纪念馆、博物馆的出现就是这个目的。
其实要举例的话还有很多，先说跟普通老百姓的生活有关的。古代的婚礼是怎么办的？没有人知道，那些知道的人都走了，所以文跟献很重要。汉朝的时候读《尚书》就很麻烦，皇帝得派大臣去向九十几岁的伏生请教，他可能话都讲不清楚了，得赶快抢记。还有，现在大家过生日吹蜡烛，像白痴一样唱生日快乐歌，这不是老外的方式吗？古代中国人是怎么过生日的？不知道，真的不知道。大家都习以为常，看别人都“祝你生日快乐”，自己也“祝你生日快乐”，用英文唱一遍，用汉语再唱一遍，那不很奇怪吗？像我是属于另类了，每次听到这种生日快乐歌就全身起鸡皮疙瘩，所以我过生日你们千万不要唱快乐歌。在没有出现切蛋糕、唱生日快乐歌之前，中国人如何过生日、如何结婚、如何办丧事，没几个人完全知道，很多东西就失传了。
这也不是守旧，因为传承自有一定的道理，那些道理已经丧失了，但是如果连制度、形式都不要了，就很难再恢复。中国人以前穿中山装，现在不都在穿西装吗？正式的场合不穿西装，大家就会觉得这个人很奇怪。了解我的人都清楚，我就很少穿西装。有的话，也就一两次，因为自己感觉也怪怪的，全身不对劲儿，好像有虱子。不穿西装就不能做事吗？为什么阿拉伯世界就不穿西装呢？这种事没有什么对错。我年轻的时候，夏天喜欢穿唐装，那个时候唐装很难买到，台湾没有，内地更没有。只有一些道场、佛堂还可以买到，还不能乱买，有些上面画龙画凤的，穿上别人还以为你是黑道，素白的还真不好找，所以碰上就干脆一次买能穿几年的。可见，人不能随便乱丢传统，平时觉得这个没用，那个没用，到最后发现都有用。
18.子曰：“事君尽礼，人以为谄也。”
孔子说：“事君要处处合乎礼的规定，但会被很多人认为是谄媚之举。”
“事君尽礼”，是说事君要合乎礼的规定。这原是为臣的本分，可是当时君弱臣强，很多臣子对国君傲慢无礼，所以“人以为谄也”，很多人会把“事君以礼”的人当成拍马屁。
这一章孔子认为一个社会还是要有上下尊卑之分，有臣就有君，有父就有子，一定要合乎礼。就像《易经》的履卦《大象传》所说的“辨上下、定民志”。但是，“事君以礼”被当时人认为是拍马屁，可见礼的践行没那么容易。
19.定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
鲁定公问孔子：“君主使唤臣子，臣子事奉君主，你认为该怎么做才好？”孔子回答：“君主使唤臣子的时候要依礼而行，臣子事奉君主的时候就能尽职尽责。”
鲁定公，接续兄长昭公而即位。他由于季氏支持而得位，对于三家的势力当然无可奈何。《春秋》记载，鲁国有十二公，从后往前推的话，有哀、定、昭、襄、成、宣、文、僖、闵、庄、桓、隐，定公在哀公之前，昭公之后。孔子是鲁哀公十几年过世的，所以鲁定公就是他的实际老板，定公十三年，孔子当时五十五岁，担任大司寇。
“君使臣，臣事君，如之何？”组织伦理中，国君使唤臣子，是上使下，而臣子事奉国君，是下事上，在当时被认为是天经地义的，但是鲁定公问孔子是因为当时他自己被权臣架空，所以他想知道要怎么做才好。
君不君、臣不臣，国君已经被架空了，季氏如此嚣张跋扈，鲁定公找孔子商量对策，询问如何才能恢复正常的君臣伦理。孔子的答案是“君使臣以礼，臣事君以忠”。孔子所答不是具体办法，而是一个大原则。也就是说，你不能因为你是国君，就很傲慢地差遣臣子，不依礼数，臣子表面应付，实则会敷衍了事或者怀恨于心。如果国君“使臣以礼”，臣子回馈的就是“事君以忠”，对国君的嘱托尽心尽职。这是孔子平等的伦理观，上下级的规矩是要讲，但绝对不是“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”的霸王条款。如果君使臣无礼，臣“事君以忠”就得打个问号了。可见，愚忠愚孝在当时并不被看重，这种思想发展到孟子时就变得更加旗帜鲜明，他说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如草芥，则臣视君如寇雠。”（《孟子·离娄下》）这么大胆的话都讲出来了，难怪朱元璋要把他请出圣庙。这是典型的“你要对我好，我才对你好，你对我不好，我为什么要对你好呢？”
20.子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”
孔子说：“《关雎》这首诗听起来，在其得到的时候，虽乐而不至于淫；在其未得到的时候，虽哀而不至于伤。”
这里讲到了《诗经》中的名篇《关雎》：“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑……”孔子把它摆在第一篇，绝对有其意义。《中庸》里讲：“君子之道，造端乎夫妇。”《易经》下经的人间世第一卦就是男女之爱的咸卦，第二卦则是夫妻长久的恒卦，男女之爱不是罪恶，而是一种纯情，绝对值得肯定。
“乐而不淫，哀而不伤”，是指所有的情绪都合乎中道，不走极端。得不到的话，不会怀恨，也不会报复；得到的话，快乐也不过分。“淫”，不是指淫荡，而是过分的意思。“乐”，是讲少年男女因为爱慕追求而辗转反侧、少男少女之间的异性相吸、夫妇成立家庭的快乐，绝对是值得肯定的，但是都不要过分。“哀”，一旦失恋了，也要注意控制情绪，不要沉湎。
《诗经》很注重培养人的性情，可以乐，可以哀，都是人情；但不要乐过头，乐极生悲，也不要哀过头，哀极伤身。这就是《易经》中节卦的概念，要懂得节制。中国人习惯跟逝者家属讲“节哀顺变”，哀当然是对的，可是人走了，整天以泪洗面，三年都没恢复正常，这就有点过分了，估计逝者九泉之下也不会瞑目。
关于“雎”，我稍微提一下。“雎”就是雎鸠鸟，据说跟鸿雁一样，丧偶之后绝不“再婚”。《诗经》以鸟喻人，认为人对爱情也得坚贞，不能人不如鸟。可是《诗经·周南》第一篇是《关雎》，而《召南》的第一篇却是《鹊巢》：“维鹊有巢，维鸠居之。”鹊巢鸠占，乞丐赶庙公。当然，此处的“鸠”跟“关关雎鸠”的鸠是不是同一种鸟，很难确定。如果是，那么雎鸠鸟对自己的配偶、小鸟那么疼爱、照顾，竟然去抢鹊巢，由此可知，这个社会的人性、人情是“独亲其亲、独子其子”容易，“不独亲其亲，不独子其子”难。同样的雎鸠鸟，从《关雎》里看，觉得好美，从《鹊巢》里看，变得好糟糕，根本就是土匪。这两首诗的对比告我们，理想是美好的，现实是残酷的。我们对于《关雎》要了解，对《鹊巢》也要了解，两面都要看到。如果你只看到“鹊巢鸠占”，却忘记其忠贞和恩爱，那么你就是丛林法则的人生观；如果只了解关雎的那一面，忘了它摇身一变，会抢人家的巢，那么你也很难在社会上立足。
21.哀公问社于宰我，宰我对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰：‘使民战栗。’”子闻之曰：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”
鲁哀公问宰我关于社主用什么树的事。宰我回答：“夏朝时候用的代表植物是松树，商朝的时候就用柏树了，周朝就用栗树，这是要让百姓紧张战栗。”孔子听到了他的话，说：“事情已经成了，就不必再去解说了；已成定局的事情，就不要再劝谏了；已经过去的事情，就不要再追究了。”
这一章是在谈礼，《八佾篇》谈的礼绝大部分都是祭祀。祭祀的礼，是人跟天地、祖宗、神明之间的“礼”，这里也讲到了三代的问题，宰我很会讲话，有外交才干，与子贡齐名。鲁哀公是当时鲁国的国君，当然想听听孔门弟子的意见。
“哀公问社于宰我”，“社”是古代祭天、祭地的地方，“社稷”跟土地种什么粮食有关。在古代，建邦立国，一定要立社来祭天地，而且要选一种有代表性的、适合种植的树种在社里。这个很有趣，这种树充满了象征意义，将成为立国的一象征、标杆，这也是一种“礼”。换句话说，在某块土地上建立国家，要选择具有代表性的植物，它很有寓意，也很能启发人，反映着一个时代的精神。
鲁哀公问宰我关于社里种什么树的事，宰我对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。”每一朝代都用不同的树，“夏后氏”就是夏朝，夏朝时代表性植物是松树，到商朝的时候就改成柏树。改朝换代时，社的象征也要更换，就像重新纪元一样。周朝不种松树、柏树了，种的是栗树。
本来，宰我的话说到这里就可以了，因为鲁哀公所问之事，宰我都答了，可是他最后又多了一句嘴。当是正值春秋末年，过去的松和柏没有什么好解释的了，夏、商已经过去了，现在是周朝，周朝为什么要用栗树呢？宰我就做了点发挥，这是典型的画蛇添足，一定会挨老师骂的。“使民战栗”，说周朝种栗树，让老百姓战栗恐惧，官员们作威作福，这就不是王道了。宰我跟正在掌权的鲁哀公说这种话，鲁哀公可能一想，对啊，我也要“使民战栗”！言多必失，本来栗树不是这个意思，宰我能说会道，就想多讲一点，结果糟了，误导了鲁哀公，解释也不合乎历史事实，老师就生气了。
子闻之曰：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”孔子听说了之后，就说事情已完成，就不必再花言词去解说了；已成定局的事情，就不要再去劝谏了；已经过去的事情，就不必再追究了。
22.子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”“然则管氏知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”
孔子说：“管仲的气量还是狭小啊！”有人问：“管仲是那种俭省的人吗？”孔子说：“管仲有三处府邸，管仲的人都不必兼职工作，他怎么算得上俭省呢？”那人又问：“那么他懂得礼吗？”孔子说：“国君在宫廷的大门内设了屏风墙，管仲的府邸也这样设置；国君为宴请外国贵宾，在堂上设有专放酒杯的土台，管仲也安置了这样的东西。管仲这样做如果算懂礼，那么还有谁是不懂礼的？”
管仲，名夷吾，字仲，齐国丞相，曾辅佐齐桓公，九合诸侯，一匡天下，成为春秋初期的霸主，被齐桓公尊为仲父。在《八佾篇》中谈管仲这种重要的人物，显然是在说管仲违礼，是很重要的人物评论。
“管仲之器小哉”，“器小”指气势不够足，格局不够大，这里是指管仲的器量狭小。我们都知道，管仲被齐桓公重用之后，很快就当上了齐国的丞相。从一个政治犯变成春秋第一霸的丞相，管仲绝对是既有学问根底，也有事功能力，相当了不起。但是孔子站在一个更高的层面上评价管仲，认为他还可以表现得更好。大多数人一发达就会奢侈、浮华，管仲也不例外。“富贵不能淫”很难，“贫贱不能移”的人一旦富贵之后，可能就会被富贵所淫。人一旦贪图享受权、名、色、财，脑子就不清醒，心里就有“疾”了，开始用生命中的大部分时间去追求那些东西，这是人性的普遍弱点。管仲本来很有干才，也很有智慧，曾经凭此建功立业，但是到晚年的时候却贪图享乐，没能更上一层楼，孔老夫子在此就对他提出批评了。
我在讲《易经》的时候就说过，“疾”是居高位的人才有的。我们这些平头百姓，即使有一点毛病，也害不了太多人，可是那些居高位的，像一个卦第五爻是君位，第四爻是王公卿相之位，都有“疾”的话，与他们手中的权力结合、放大，就会祸国殃民，是不是这样？人一旦心中有挂碍，私心一重，就很难“大道之行，天下为公”，这样的政权就丧失了核心创造力，所以孔子一直强调“仁为礼本”。《易经》的复卦称“出入无疾”，指人的心，出也好，入也好，都是没有毛病的。人一旦有心病，就会有行为上的毛病。如果一个领导人的心犯了病，他的所思所虑就会造成他的判断出问题。因为私心斫丧了其核心的创造力，最后就会贻害众人。孔子就是站在这样的角度上批评管仲，认为他没有百尺竿头更进一步。
注意，孔子不是站在一般人的立场上评说管仲。一般人，包括弟子在内，怎么可能一下就明白孔子突然批评起管仲来呢？因为孔子在《论语》其他的一些篇章里，高度称赞过管仲，认为他尊王攘夷，召开国际和平会议，安定了齐国和天下，可谓功盖华夏。孔子一说“管仲之器小哉”，马上就有人迷糊而且误会了。人们以为孔子是在批评管仲舍不得花钱，于是，就有人问：“管仲俭乎？”是不是管仲太俭省了？其实事实正好相反，因为管仲平时的生活很奢靡，非常注重个人享受。
“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”孔子了解到的情况是，管仲有三处私人府邸，而且三处管事的人都是专职人员，各有独立的机构，而不是兼职兼管，排场大到这种地步，怎么称得上节俭呢？
“摄”，是兼管各种事务的意思。像皇太极去世后，群臣推多尔衮为摄政王，“摄”就有代理的意思。因为顺治年纪还小，多尔衮资历深、功劳高，所以在小孩成人之前，让一个重臣去摄政。他只是兼理，是不可能即位的，等到正主长大之后，他就得还政。
“三归”，指管仲的府邸有三处。每一个府邸都很大，仆人都很多。退朝后的管仲总要排今天要去哪里住，明天要去哪里住，每一个地方都有一些伺候他的人，包括老婆也可能不止一个，可能有大房、二房、三房……当然，以前这种大官三妻四妾算是小事了。可以想象，管仲的个人享乐程度，至少有三处很大的府邸，是他回家时可以选的。
以三国时期的诸葛亮作为参照，功成名就之后的管仲完全不能比。诸葛亮的节俭、廉洁是有名的，真的是做到了“鞠躬尽瘁，死而后已”。诸葛亮过世后，名下什么都没有，只有几棵树，真正的两袖清风。古语云：“富润屋，德润身。”自古以来，真正能“德润身”的人很少，大多数人是“富润屋”。一旦大权在握，就不会想太多富国利民的事，本来管仲作为开府丞相，有三处府邸也无所谓，可是他竟然还“官事不摄”，每座府邸都有一整套完备的编制，家臣仆从一大堆。可是他不可能一个晚上跑三个地方，他只能去一个地方，那就是说，每天总有两套人马闲置。这也太奢侈了吧？
“然则管仲知礼乎？”又有人问了，管仲懂得礼吗？问这个问题的人真是蠢到了极点！《论语》中记录了很多这样的糊涂问题和糊涂言论，这些问题和言论都来自糊涂的学生，所以有时候根本就不列其名，只说“或曰”、“或问”，免得让这种人跟着《论语》一起传世。
对于这个没有水准的人问管仲是不是很懂礼，孔子说：“邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”孔子的回答说明管仲是明摆着的僭越。管仲只是一个辅政的大夫，怎么可以跟国君设置同样品级的官邸呢？按照当时规制，只有齐桓公这样的诸侯国国君，才有资格在官邸的大门内设置屏蔽物，也就是“树塞门”。“塞门”是中国汉族传统建筑特有的部分，很多老宅子，尤其是有地位的人的宅院，一进大门前面会有一堵墙挡着，进门后要绕这个“塞门”，这就是后世的影壁或照壁。管仲地位再高，毕竟还只是个丞相，怎么可以用国君的规格呢？
“邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。”“邦君为两君之好”，就是国际外交，两国的领袖在一起会面，需要宴请贵宾。“反坫”，指设在大堂两根柱子之间的土台，专供宴饮时放置酒杯所用。现在的曲阜和济南，都存有这样的古迹。两国希望展开和谐的外交，那一定就有盛宴，这是很重要的典礼。地位越高的人，饮食起居的细节越需要设想得越周到，像“反坫”就不是一个大臣所能拥有的。但是，当时的管仲被齐桓公尊为仲父，齐桓公能够成为春秋时期的诸侯首霸，管仲的功劳之大无人能比，齐桓公自己的私生活都乱七八糟，对于管仲的豪华享受和逾越礼制也就无所谓了。
“管氏而知礼，孰不知礼？”孔子对管仲的逾越礼制非常不满，他说如果说管仲知礼，哪还有谁不知礼的呢？
可见，一旦有影响力的人带头破坏规矩，规矩本来的精神意义就丧失了。如果得不到制约，底下的人一定会竞相模仿。被称为新加坡“国父”的李光耀，曾经就认为，大人物一定要小心，因为人地位越高，威望越重，旁边就会有越多的人取悦于他，为的是从中得到某些有形、无形的利益。所以，李光耀提醒说，除了秘书之外，一旦发现有人要帮你提公事包了，你就要小心了。公事包有多重？为什么有人要抢着帮你拿？因为做这种事的人必有所图。可见，做人真的很不容易，谁不希望被人家伺候得舒舒服服的？可是，伺候你的人会白伺候吗？
23.子语鲁大（同“太”）师乐曰：“乐其可知也。始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。”
孔子向鲁国的大乐官说明音乐演奏的原理，说：“音乐的精髓是可以领会的。开始演奏时，各种乐器相配合，接下来，众音调很和谐；节奏清楚、明白，旋律相续不断，然后一个曲子一气呵成。”
鲁大师，鲁国的大乐官，为主乐的官。“语”就是告诉的意思。孔子的身份比大乐官高，据史书的记载，孔子曾跟苌弘学过音乐，在音乐方面有很高的造诣，曾有《幽兰操》（又名《猗兰操》）行世。
“礼”跟“乐”是一体的两面，在古代，“乐”非常重要，有点类似于我们今天所说的艺术修养，当时人的艺术修养主要表现在音乐上。大家会问：为什么不表现在绘画上？因为绘画出现比较晚。人类在什么时候都需要艺术的陶冶，当时，“乐”作为“六艺”之一，一个知识分子不一定要做音乐家，但是一定要懂音乐。孔子作为一个大宗师，在音乐上是很下功夫的。
太师是以乐为专职的官员，孔子就主动跟大乐官谈及自己在学习音乐方面的心得：“乐其可知也。”意思是，音乐这门艺术是可以理解的。换句话说，就是把握音乐的精髓。
音乐就是要给人带来快乐的，音乐能陶冶人的情操，有的音乐很能振奋人心，让人感觉热情奔放。任何音乐的演奏都是循着一个由开始、高潮，再到尾声的过程。孔子对音乐的理解很到位，讲得非常简明扼要，可以说是纲领、心法，我们根据孔子所说，就可以去欣赏音乐了。
“始作，翕如也”，音乐开始演奏，各种乐器互相配合呈现。“翕”是合的意思，这里指各种乐器的配合。孔雀收起羽毛的那个瞬间就叫“翕”，从字形上说就是合羽之意，音乐中也有类似的意向。音乐刚开始演奏的时候，各种乐器可以很好地配合在一起，然后产生交响效果。一首乐曲刚开始的时候能给人很壮观的感觉，就像人的群体生活一样，大家相处得很和乐，觉得很愉快。
“纯如也”，表示音调和谐。虽然是合奏，却能做到纯而不杂。换句话说，乐曲不是杂货铺，不是这个音调蹦一下，那个音调蹦一下，彼此不能配套、呼应，完全格格不入。而是能像人们的团体生活一样，在维护整体关系和谐的前提下，每个人仍能保有自己的特色，既“各正性命”，又“保合太和”，也就是既能彰显每个乐器独特的音色，又能跟别的乐器融为一体，这就是音乐的境界。
“皦如也”，“皦”就是明明白白的意思。虽然是共奏和鸣，但又绝对可以清清楚楚地听到每个乐器的特色。
“绎如也”，“绎”是连续不断的意思，说明整部音乐是一气呵成的。我们比喻行人在路上走的状况，常用“络绎不绝”来形容，指的是中间没有空当，不会突然断掉，直到奏完。这一点很不容易。人和人的相处也是一样，刚开始甜如蜜，到后来开始纷争，开始冷战，开始分裂，很难持续到最后。
音乐可以深入生活，深入事业。“始作，翕如也”，刚开始的时候，组织一个团队，大家共同努力，人群关系“纯如也”，可是并不会牺牲你的个性，每个人都可以展现自己的特长。接着是“皦如也”，清清楚楚，明明白白。然后是“绎如也，以成”，事情不干完，我们这个组织就不解散。事实上很多团体常常是有始无终，半途而废，中间会出很多意外，坚持到最后很不容易。一套乐曲完全演奏完毕就叫“成”。《易经》中讲音乐的豫卦，最后一爻称“成有渝”，就是曲终人散，不管多么快乐，总有结束的时候。曲终叫“成”，就是“成有渝”，结束得很漂亮、很完美，中间没有任何瑕疵，一个生命的乐章就奏完了。
这一章如果用于描绘人的思想和行动境界就是《易经·系辞传》所说的“天下同归而殊涂，一致而百虑”，很完美，中间没有纷争。人听到这种音乐感觉如入清凉世界，中正和平，没有浮躁、不安，这就是雅乐的境界。“翕如、纯如、皦如、绎如”是一个行动团体的思想境界，礼乐教化就是要训练人能具备这样的情操，不像一些现代音乐纯粹是刺激人的感官。如果有些音乐听了之后，让人的欲望之火更盛，性格更粗暴了，这肯定不是很好的音乐。
24.仪封人请见，曰：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”从者见之。出曰：“二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”
仪城的守官请求见孔子，说：“有贤德的君子来到这里，我从来没有不拜见的。”随行的学生引导这位守官去拜见了孔子。仪城的守官出来对孔子的弟子说：“你们这些年轻人为什么要担心老师在鲁国失去了官位呢？天下失却正道的时间已经够久了，老天将会以你们的老师作为教化百姓的木铎。”
仪是卫国西北角的边境，也是卫国的一个邑。封人就是掌管那里的封疆守官。注意，“人”在当时是指当官的，“民”才是指一般的老百姓，有是很明确的分野。《论语·先进篇》中，孔子曾说没有修好身心不要随便去做事，免得丢人现眼。子路就反对说：“有民人焉，有社稷焉。”其中的“民”就是指统治的对象，人是指各级干部。
“仪封人请见”，因为孔子威望很高，到了卫国后，这位封疆官就想求见。当然，这也是一种礼节，有声望的贤能大德大老远来到你的地盘上，当地的主事官员绝不能假装公事忙而不见，出于礼貌也得见见。“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”这位封疆官话讲得有水平，有贤德的、有智慧的人到我这个小地方来，我从来都是好好接待，虚心向他们请教的。不能佛菩萨从门前走过你都不认识，一定要供养、请益。
“从者见之”，随行的学生引导仪城的封疆官去拜见了孔子。至于他们之间谈了些什么，学生们无法知道。我们所知道的是，“仪封人”见了孔子之后获益良多，出来就对孔子的学生说：“二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”“二三子”，是指年轻人。意思是说，你们这些年轻人为什么担心老师在鲁国失去了官位呢？天下没有正道的时间已经够久了，老天将来会以你们的老师作为教化百姓的木铎。
春秋时代，天下很乱，真理正道已经丧失得差不多了，这样的状况令很多有志之士担心，当然，也包括孔子的学生在内。仪城的封疆官说，你们不需要担心，有这么好的老师在，他的思想能实行的话，一定可以拨乱反正。
“木铎”，传道人常被比喻为“木铎”，木铎就是像摇铃一样的东西，金口木舌。古代召开很重要的法会，就要摇“木铎”来通知民众。以前台湾有人把大陆的一些文史哲的书弄到台湾，为出版这些书而成立了一家木铎出版社，还有一家叫里仁书局。很多知识分子读了一点书，喜欢做一点小的文化生意，经常会用这些典故。
“天将以夫子为木铎”，上天将赋予孔夫子教化百姓的使命，因为孔子本身就是道统的象征，他能起到振聋发聩的作用。也就是说，孔子是博施教化的传道人，也就是一个活的木铎。仪封人见到孔子以后，打心眼里佩服，就说你们这些学生不用担心，有这样的老师这个文化就不会断，绝不会“天丧斯文”，一定会让这个文化发扬光大，影响深远。
我们读佛经，就会知道佛也有三世诸佛，不管是古佛、今佛、未来佛，都有一个必要的条件，那就是他要供养、请益所有过去的佛，因为佛法是佛佛相继的。菩萨只要知道有一天可能会成佛，是绝对不会与佛失之交臂的，都会谦虚请益。佛书里面强调的一个基本条件，就是一定要供养前面的那些人，包括释迦牟尼在内，他说在之前就有万亿佛了，供养、请益就是见贤思齐，近朱者赤，这样一来耳濡目染，也就逐渐得到提升了，这叫亲近善知识，也是谦德。不跟前人学，如何知道自己从哪里突破？仪封人的判断昭示着文化传承是不会断的，不用担心。这就是所谓的“剥极而复”，世界乱了叫“剥”，一元复始，万象更新叫“复”，虽然悬于一线，但这条线不会断，因为出现了仁，它是载道之器。这是很深的文化传承和文化信念。事功也是一样，乱世出英雄，一定会有人来承天命收拾局面，传道也是如此。
25.子谓《韶》：“尽美矣，又尽善也。”谓《武》：“尽美矣，未尽善也。”
孔子评论《韶》乐说：“美得无以复加，并且善得无以复加。”评论《武》乐说：“美得无以复加，善则未到位。”
这一章为孔子评论《韶》和《武》两种乐。
“谓”就是评论的意思，虞舜一朝反映时代精神的主乐章，就是《韶》。
“尽美矣，又尽善也”，孔子认为《韶》尽美尽善，好到无以复加，令人叹为观止。当然，《韶》我们现在是听不到了。“尽美”是指乐章的音调、旋律极其完美，是从艺术层面去评价的。“尽善”是说这乐章所包含的道德意义，具有道德教化的功能，不会有人因为听了这种音乐而堕落。在《论语》后面的章节里，孔子就说《韶》美到“绕梁三日，余音不绝，三月不知肉味”。
“尽美矣，未尽善也”，歌颂周武王安定天下的《武》就不是尽善尽美了，因为这个时候社会制度已经发生了很大变化。尧、舜的时候是禅让制，天下为公；可是周武王的江山是用武力夺来的，君位也开始世袭，所以比尧、舜时差远了！尧、舜是《韶》文化的代表，音乐中完全能反映那个时代尽美尽善的精神。周朝的国乐《武》固然也很威严，却只是“尽美矣，未尽善也”。“古之聪明睿知神武而不杀者夫？”（《易经·系辞传》）不就是讲的舜吗？这其中就有微言大义，乐章能充分彰显一个时候的文化精神，从《韶》到《武》有重大变化。
另外，《孟子·公孙丑上》中子贡曰：“见其礼而知其政，闻其乐而知其德。”在古代社会，一旦把握了一个地方的代表性音乐，就能了解当地政治状况，也就是政风。“闻其乐而知其德”，因为音乐是人的心声，尤其是那些有代表性的音乐更是如此。所以孔子听到《韶》时，感觉美不胜收。《八佾篇》虽说是谈礼的，可是有两段谈音乐，说明在古代礼、乐不分家。
26.子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”
孔子说：“在上位的人不宽宏大度，行礼的时候不恭恭敬敬，面临丧礼没有真正的哀戚，这种人我要怎么看待他呢？”
这一章所谈的礼，又跟行礼、丧礼有关了。在重大典礼上，人的态度要虔诚肃穆。观礼，也是刺激参与的人反省、反观自己，所以很多重大典礼是承载着教化功能的。
我们认识一个人也要靠观察。“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？”（《论语·为政》）这都是“观”的概念，对自然的观察是“观”，对人性、人情的观察也是“观”。“观其所感，天地万物之情可见。观其所恒，天地万物之情可见。观其所聚，而天地万物之情可见矣”，《易经》中的这一段描述的都是“观”。
“居上不宽”，“居上”指在上位的人，这里专指领袖。居上位的人待人不宽厚，气量不宏阔，就不配坐那个位子。厚德才能载物，没有容人之量，怎能领导别人？
“为礼不敬”，“为”就是行，行礼的时候要恭恭敬敬。制度定了以后不是挂在墙上给人看的，而是要笃行实践的。如果我们行礼的时候嬉皮笑脸，态度不够诚恳，仿佛只是不得已才去三鞠躬的，这个“礼”就流于形式了。
“临丧不哀”，到有丧事的人家去参加告别仪式，要表现出应有的悲哀。如果这些礼仪、仪节都只是做表面功夫，内心没有足够的真诚，肯定不行。因为“礼”的核心是“敬”，是真诚心意的表现。仪式上稍微漏了一两个环节没什么大问题，如果你没有真诚的心意，完全是在表演，这个“礼”就没有任何意义了。“临丧不哀”这四个字所描写的情形在古代大概很少发生，因为古代人知道居丧的重要，在哀戚的场合就算你的心情没有那么哀戚，也知道要配合一下。可是现代人则不同了，在丧礼的场合中，聊天说笑，如果有人在旁边比较仔细观察你的话，对你这个人的印象就会大打折扣。
“临丧不哀”，很多名人就因此而被批评。好多年前，在美国南部龙卷风的灾难现场，美国媒体就批评那个黑人国务卿在买她的高跟鞋；还有小布什到了灾区连飞机都不下，只是从飞机上浮光掠影地看了看。这些场景让美国人很寒心。可见，“礼”还是合乎同理心的，不光是中国人，外国人也觉得不对头，感觉那样的人没有心肝。当然，“哀”中节就好，不要过度，《易经》的小过卦说“丧过乎哀”就有假，显得比家属都要悲伤，那就是职业孝子的把戏。总之，人的情绪最好“发乎情，止乎礼”，得合乎中道，“临丧不哀”不好，“丧过乎哀”也不好。
