忧患第一卦
“履，德之基也……履，和而至……履以和行……”
——《易经·系辞传》
《系辞传》提到忧患九卦，履卦是第一卦。人生以实践为第一要义，不能脚踏实地落实去干的事，就没什么价值，因为实干才能有所发展。
“履，德之基也”，会背书没有用，实际的做事经验才是一切的基础。“履，和而至”，“履以和行”，“和”字被抬出来了。人生在世，不管地位高低，都要“以和为贵”，这也是《论语·学而篇》强调的——“礼之用，和为贵。”“礼之用”，正好就是《序卦传》所说的“物畜然后有礼”，礼仪规范的作用就是“和为贵”。这话很多人都会讲，但是要做到不树敌、不冲突，尽量化敌为友就很难，而且必须从上到下一体奉行：“先王之道斯为美，小大由之。”（《论语·学而篇》）不论个人、公司、团体或国家，不论大小尊卑，统统都要走“和为贵”的路子，这是很美的治世思想。
“和而至”，“至”就是心想事成、说到做到，也就是坤卦的创造力——“至哉坤元”，如空中的飞鸟看准目标，一冲而下，直接抓住猎物。履卦最重要的原则就是和平发展、和谐互动，不然，一天到晚跟人打架，搞得遍体鳞伤，根本没有余力往既定目标迈进。唯有“和”才可以免于战争，还可以吸收资源，大家互相帮助，一起达到“止于至善”的境界。所以说“和而至”，“和”才能“至”，这就是履卦的处世智慧。
“履以和行”，整个履卦都要秉持“和”的精神行事。在多灾多难的实践过程中，要保持心平气和。“和”就有得吃，打仗可能就没得吃。“履以和行、履和而至”，这个道理经过几千年的文化渗透，已直达民心底层，有惊人的影响力。这种精神是做人处世的基本功——“德之基”，我们在民间的一些春联、牌坊都看得到。被徽商应用到极致的“履道含和”，就是勉励人行事作为要像天地之间的和气，脚踏实地、坦坦荡荡。所以我们一定要重视“和”的价值，跟别人冲突越少越好，心平气和，才能走得远。
当然，履卦也是“履险如夷”，踩老虎尾巴，有高度的危险，绝对不是平安无事的环境。换言之，要练到即使踩到老虎尾巴，老虎也不会回头把你咬死的境界。所以，万一遇到如临深渊、如履薄冰的危险处境，不必回避，如果能练成履险如夷的功夫，人生的基本功就算OK了。如果回避最敏感、最困难的老虎尾巴，表示你尚未通过风险的磨炼，那就不可能修成正果，抵达后面的“泰”了。
“人位”以柔克刚的智慧
依卦序来看，在师卦、比卦军事、外交合纵连横的大形势下，冲突一触即发，因此，才会有“小畜”和“履”的对应策略，以小博大，在夹缝中求生存。从卦象上来看，小畜卦和履卦的确如此。夹缝就是唯一的阴爻，阴爻代表资源不足。在小畜卦是“六四”，在履卦就是“六三”，整个卦象在“人位”好像塌下去了，形成一个典型的夹缝。但夹缝之所在，可以灵活运用坤卦顺势用柔的智慧，尤其涉及广土众民的棘手事务，正好以柔克刚、以小博大、以弱击强，在多方压力排挤下应付自如，不仅可以生存，还有余裕求发展。这就是这两卦的要义。不管是小畜卦的第四爻，还是履卦的第三爻，很明显它们是“三多凶、四多惧”的人位。人事不济、是非多、压力重，自然多凶多惧。三爻、四爻偏偏又是没资源、没实力的软脚虾，在面临上压下挤的情况下，刚好考验它如何运用坤卦的智慧，以柔克刚，化解和对手硬碰硬的冲突，甚至与之建立和谐互动的关系，并从阳刚那边取得发展的资源。从阳刚那一面来看也是如此，反对“大”吃“小”、硬碰软，这才合乎长期的最高利益。也就是说，即便是实力强大的阳刚那一面，也要争取和平共存的机会。我们从乾、坤两卦一开始就不断强调，只有乾卦所代表的阳刚跟坤卦所代表的阴柔，阴阳和合、刚柔互济，才能生生不息，让双方互蒙其利。换言之，乾、坤两卦如能避免“龙战于野，其血玄黄”的冲突，接下来才有屯卦、蒙卦、需卦、讼卦一路下来的生生不息。把这个概念推扩出去，就是《易经》最基本的思维——阴阳、雌雄、男女、刚柔之间的互补模式。
履险如夷
前一卦小畜卦“密云不雨”，充满模糊的不确定性。那个模糊的空间其实方便很多人、很多政治团体有意、无意或者故意趁机谋取利益，所以他们根本就不希望它太清楚，越是灰蒙蒙的越好。这对民众来说当然比较辛苦，因为搞不清楚是和是战，然后“妾身”未明，缺乏明确的保障。这都是小畜卦中自然会出现的现象。但是到履卦的时候就不是这样了，长期累积的互动关系，不管是商业、文化或其他方面，都有了较为明确的规范，这就叫“履”。用明确的规范让所有的关系正常化，对一般民众来讲，当然是极大的便利。
如此一来，原来踩着老虎尾巴的风险，就有可能履险如夷了，这是小畜卦所没有的，大家都要小心翼翼地看风向往哪里吹。而且履卦很重要的一点是“和”——“和而至”，这是一切的基础，“和”才能止于至善，达到下一卦泰卦天下太平、国泰民安的终极目标，使各方都能充分沟通、交流。我在讲小畜卦时也提过（参见拙著《刘君祖完全破解易经密码》），“至”字的内涵就是坤卦创造力的核心——“至哉坤元”，说到做到。履卦也是一样，贵在能落实执行。像“履以和行”，就是强调实际行动、实际形势，所以履卦上下内外的互动关系，要有合理的规范，才能趋于稳定。当然形成规范之前，必然要经过小畜卦的长期摸索。
但是，从小畜卦过渡到履卦，并不能百分之百保证之后一定是“泰”，还得经过履卦六个爻，必须有正确的应对态度。如果履卦六个爻都能做到，下面就到了泰卦的阶段。履卦是实践、脚踏实地的修行，重行不重言。另外，还有一个基本的依据就是履卦与复卦有关。《易经》除了乾、坤两卦，最重要的就是复卦了，这是一元复始、万象更新的核心创造力。只要有复卦的能耐与智慧，不管人生碰到什么“剥”的状况都不会怕，因为你永远可以重生再造，这就是复卦“生生之谓易”的能耐。履卦就是“主于复”，因为上面的“尸”字就是以什么做主的意思。“履”字的造型，就是以复卦生生的目的与原理为主的实践修行，所以都要以“复”作为目的和规范。如果差之毫厘，在履卦中就要马上校正，不可偏离以致失之千里。
另外，小畜卦跟履卦是一体相综的卦。这两个卦都跟复卦有极深刻的联系，除了履卦，我们看小畜卦第一爻、第二爻就讲“复自道”、“牵复”。这不是暗示，而是明示。也就是说，即使是在小畜卦比较模糊、不稳定、不确定的阶段，都要掌握复卦的基本创造力，努力“复自道”、“牵复”，结果绝对是吉。然后小畜卦由“既雨既处”进入“履虎尾”的履卦，整个履卦更是以复卦的精神为核心；把复卦的理念、想法落实，后面当然就是“履而泰然后安”。从这个角度，我们就搞清楚这两卦完全是事在人为，尽管三爻、四爻本来就是“多凶、多惧”的人位，只要有“复”的决心，一定可以过得去。
整体来讲，履卦比小畜卦的环境更明确、更稳定，往泰卦又走近了一步，而且强调“和为贵”，可是从卦的结构中唯一的阴爻来看，履卦的“六三”远远不如小畜卦的“六四”，所以一点也不能掉以轻心。小畜卦虽然闷、不确定，但是“六四”阴居阴位，本身正，而且居于高位，跟“九五”周旋、跟“初九”互相呼应，都没有太大问题，所以需要修文德。履卦虽然整体条件都改善了，日子稍微好过一点，可是在实际履行的过程中，一不小心就会得意忘形，甚至原形毕露、情欲挂帅、利欲熏心等，所以从更深处看，履卦比小畜卦可能更危险，更需要老成持重、小心注意。因为履卦的“六三”不中不正，阴居阳位，而且它是下卦、内卦兑情欲的开口，不能像小畜卦“六四”那样左右逢源。小畜卦的“六四”是“有孚，血去惕出”，最后是“无咎”，只要掌握“上合志”的关键，就可以周旋到“既雨既处”。履卦“六三”是有名的凶爻，从单爻的操作来讲，因为“六三”居于兑卦的开窍口，又是不中不正的位置，万一说得不恰当、做得不恰当，感情用事，一厢情愿，有可能把大好形势糟蹋掉，所以凶得一塌糊涂。日子苦的时候大家咬牙苦撑，好像还没什么问题，一旦压力解除，反而可能“生于忧患，死于安乐”。所以从“小畜”到“履”再到“泰”的过程中，履卦还是得特别注意才行。
履卦的卦中卦
履卦的卦中卦（也称互卦）有三个和小畜卦是重复的，换句话说，这三个卦还在持续发挥作用，还有潜在的影响。我们先看二、三、四、五爻这个最典型的卦中卦，与小畜卦的三、四、五、上爻一样都是构成家人卦。这说明小畜卦往“既雨既处”走，就往一家人亲善和乐的关系发展。小畜卦二、三、四、五爻构成的是睽卦，在履卦的时候就往家人卦发展了。就像大陆与台湾原来是“睽”，现在越走越近，将来就可能像一家人一样关系亲密。整个小畜卦的努力，也是从二、三、四、五爻的“睽”往三、四、五、上爻的“家人”推动。
履卦的二、三、四、五爻是“风火家人”，那初、二、三、四爻呢？就变成“火泽睽”了，这是第二个与小畜卦相同的卦中卦，一样由“睽”的形同陌路、互相猜忌、缺乏互信、反目成仇，慢慢往二、三、四、五爻的家人卦改善调整。为什么履卦可以从卦中卦的睽卦进入下一个阶段的卦中卦家人卦呢？这是因为有“中孚”。履卦初、二、三、四、五爻就是中孚卦。这是第三个与小畜卦相同的卦中卦。正因为有了一个“中孚”的背景，互信逐渐扩散，使得所有的“睽”都有可能逐渐改善，成为一“家人”。
这两个卦不同的卦中卦是什么？从小畜卦来讲，初、二、三、四爻构成的是夬卦，有可能刚决柔，翻脸、摊牌，进入一个剑拔弩张的夬卦阶段；后来才慢慢改善，从夬卦一步一步推进，大家慢慢建立共识，就是初、二、三、四、五爻构成的大有卦，还要考虑大家都有。这是与履卦不同的两个卦中卦。那么履卦呢？除了双方共有的从“睽”往“家人”走，建立在“中孚”的互信基础上，还有两个卦中卦跟小畜卦不一样。一个是姤卦，夬、姤二卦相综，“小畜”跟“履”也相综，这都是必然的。这是由履卦的三、四、五、上爻所构成，姤卦代表颠覆现状，这不一定是坏事，有可能是新的发展机遇，不然履卦下面就不会是泰卦。姤卦虽然代表毁灭破坏，但是毁灭的另外一面就是创造，就看你如何把握这个难得的机遇。处理得不好，“姤”会要了你的命；处理得好，化危机为转机，就可以大大获利，创造全新的美丽空间。另一个不同的就是履卦二、三、四、五、上爻构成的同人卦，说明同样都是人，人同此心，心同此理。“同人”就是希望通过善意的互动，大家成为朋友。履卦中有同人卦、小畜卦中有大有卦，这就是这两个卦甘冒风险而不怕接触的主要原因，希望能促成“同样是人，理应人人都有”的“大同之世”。
履卦卦辞
履虎尾，不咥人，亨。
“履虎尾”，踩老虎尾巴。“不咥人”，“口至”曰“咥”，老虎的大嘴直接逼到面前要吃人了！“不咥人”就是不会被老虎咬死。作为猫科动物，老虎的尾巴是最敏感的痛点，万一踩到它，麻烦就大了。这就代表履卦所面临的人生重大风险无从回避，必须面对。同时，不要回避重点而只着眼于一些枝枝节节，那是没有用的。所以履卦要到泰卦，绝对要掌握最重要、最难克服的部分，如果能履险如夷，那就修成正果了。如果你看到老虎尾巴这个最敏感、最容易产生剧烈反应的部位，不敢动它，它就像人生的情欲——“贪嗔痴慢疑”一样，时时刻刻都存在，都在制造我们的忧悲烦恼。这是最核心、最难处理的，如果避开不敢碰，你的修行就不算数。
凶残的老虎是兽性的表征，象征生命中的种种危险，或者与生俱来的欲望。能不能在心平气和的情况下把它化解掉，而且敢于面对，真的去“踩”（“踩”就是落实执行），或者能不能战胜欲望？这些都是重要的历练。交际互动也是一样，你要了解对方的“老虎尾巴”在哪里，对方最在乎、最敏感的是什么。那是不能回避的，回避了就开不了后面的“泰”，迟早都要面对。最敏感的部分可能一碰就流血，若能妥善处理，让老虎不咬你，就可以亨通。“亨者，嘉之会也”，后面就可以进入泰卦了。这是一个自然而然的结果，只要在最危险的阶段，把最棘手的问题处理好，双方获得共识，就有这个结果。
创意修辞法：卦名与卦辞不分开
《易经》从履卦开始，有一个特殊的修辞，即卦名与卦辞不分开，把卦名直接当成主动词，这样的卦有四个。像“履虎尾”，就是告诉我们，人生修行实践的功夫，一定要面对的就是老虎尾巴，一定要经过这一关，所以“履”是主动词，“虎尾”是受词。“履虎尾”，刚开始可能会有很大的风险，练到最后，好像有轻功了，踩上去若无其事，还刚好能搔到痒处。“不咥人”，那你就亨通了，可以跟老虎相处。这是第一个。
第二个是否卦，卦辞是：“否之匪人。不利君子贞，大往小来。”也是卦名与卦辞不分开，这是有创作上的考虑的，让我们了解“否”与“匪人”几乎是等同关系，这样就会了解否卦这种黑暗的、人性沉沦的环境，为什么“不利君子贞”。
第三个就是否卦的下一卦同人卦，一样也是把“同人”当成主动词，“同人于野”，没有人讲“同人于朝”，即跟当权派靠近。“野”就是广大的，不管多么地广人稀的地方，统统可以“同人”，无所遗漏。“同人于野”的智慧正好化解坤卦上爻“龙战于野，其血玄黄”的冲突。一个是全球和平，跟所有人都能相处；一个是世界大战，“其血玄黄”。很多人就是急功近利，再不然就是攀援富贵，他才不愿意“同人于野”呢，只想“同人于朝”、“同人于富”，或者“同人于贵”，眼光从来不看广大的平民百姓。这种眼光，一开始就错了，只会制造矛盾和冲突。
第四个卦名与卦辞不分的就是艮卦，“艮其背”，“艮”是止欲修行，刚开始要从背对诱惑开始，练面壁的功夫。因为开始可能定力不够，等到一步一步循序渐进，“不获其身”，面壁有成了，再进一步修炼“行其庭，不见其人”的功夫。
所以这四个卦都是“功夫论”，而且很明确，直接把卦名引入卦辞。在《易经》篇幅有限的经文中，这种创意修辞法传递了更多、更丰富的信息。
履卦《彖传》
《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
以柔履刚
“履，柔履刚也”，这里说的是唯一的阴爻“六三”，也是全卦之主。“柔履刚”，柔要掌握主动，以柔克刚。“六三”为柔，要跟其他五个阳爻接触，就像踩老虎尾巴一样，充满风险，所以“六三”就必须“柔履刚”。就像我们一生都在“履”之中，只有实践经历，才会积累经验智慧。俗话说“不经一事，不长一智”，等到各个不同位阶的工作都有实际经验时，你的人生就有履历了。履卦从初爻基层的历练，一直到“九五”君位领导人的历练，以及上爻退休的历练，从基层到高层、内部到外部、国内市场到海外市场，积累充足而丰富的履历，这才可贵。所以没有“履”的实际走一遭，后面是无法到达“泰”的。在“小畜”阶段酝酿的那些理论没有落实，是不行的。这就是讲人生经验的重要性，干过什么和没干过什么绝对不同，所以，即使碰到难缠的人、难缠的事都得去处理，如果没有实际接触过，单靠想象是行不通的。另外，以柔履刚，你是柔，人家是刚，始终把持着柔的精神去履刚，不硬碰硬，这就是练达做事的智慧。
“说而应乎乾”，“说”即“悦”，外卦乾代表刚，不管它怎么刚，怎么强，我都是悦（内卦兑），都能欢欢喜喜、和颜悦色地面对，这样就不会有任何问题。如果愁眉苦脸，带着担忧、恐惧或愤恨，绝不会有好下场。
做到了“说而应乎乾”，掌握内卦兑的“悦”字诀，“是以履虎尾，不咥人，亨”，就这么简单。“兑”也有兑现的意思，我们刚才一直强调“履”，就是不能老开空头支票，要兑现。换句话说，履卦《彖传》的作者根本不啰唆，他一看这个卦象结构，就直接提出“为什么有卦辞这么好的结果——履虎尾，不咥人”？是因为“说而应乎乾”，“柔履刚”。除了“六三”“柔履刚”之外，还有另一个重要的爻，就是“九五”这一履卦的君位。“刚中正”，“履帝位而不疚”，履行帝位职责，一切行事作为都依照上卦“乾”的天理而行，所以没什么好惭愧的，不必“外惭清议，内疚神明”（曾国藩）。“光明也”，这几个字真是简练，“大明终始”是乾卦的境界，“含弘光大”是坤卦的境界，所以《易经》提到的光明，包含乾卦发光的内涵，与坤卦发散出来的光，是很圆融的境界。从乾到坤，从理到事，从“自强不息”到“厚德载物”，在履卦的“九五”中充分表现出来。艮卦也讲“其道光明”，修行止欲到最高境界，都有道光再现，这到底是怎么回事？
刚中正，履帝位而不疚，光明也
《彖传》从卦的整体结构来看，对唯一的阴爻“六三”赋予极高的期许，希望它能好好地“柔履刚”、“说而应乎乾”，创造“履虎尾，不咥人，亨”的好结果。可是笑脸对人，和颜悦色，还要看人家如何回应。那就要看上卦乾的“刚”——领导中心第五爻的态度了。既然“九五”中正，而且处在履卦，那么就要大气，所以《彖传》对“九五”的期许是：“履帝位而不咎。”人家和颜悦色地释出善意，那么“九五”不但要接纳，还要有加倍的善意回馈，这样才能“不疚”，不辜负履卦帝位的身份，然后就可以“光明也”，刚柔互济，得到光明。
艮卦《彖传》云：“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”这句话讲得非常清楚，“光明”是修来的。我们一直强调履卦与复卦的关系，复卦就能产生光明，剥极而复，一元复始，万象更新。复卦初爻是“见天地之心”。像老子《道德经》也讲：“用其光，复归其明。”这就说明“光”与“明”是不同的，“光”是已经发散出来，为什么会发光？因为里面有明。道家的这种修行“用其光，复归其明”就是“复”，“其”都是指自己，不是说别人。也就是说用你在社会人群中的表现，追溯本心自然的明。
可见，履卦就是希望刚跟柔能够相处得好，大的不欺负小的，小的跟大的能够和睦相处；如此就是“其道光明”。但是“六三”即便是“说而应乎乾”，能否达到好的效果，还得看“九五”站在全卦君位的立场，或者站在上卦乾中心的立场，有没有好的回应。如果它能“刚中正，履帝位而不疚”，当然是前途光明。但也不排除“九五”对“六三”的善意不予响应，那就不会光明了。所以，卦的观点和爻的观点是容许不同的，有时吉凶祸福迥异。
履卦“六三”爻辞充满凶险，很可能以悲剧收场，但是《彖传》希望它好。它有可能这样好，只是实际操作爻的时候，不一定能做到，因为怕它为了私人利益而感情用事，情欲蒙蔽理智。虽然落实在人生实践时，爻会有很多不理想的表现，但是卦还是会给它一个整体的、善意的预期。毕竟卦是从整体看，爻是落实操作，不可能涉及每一个爻的私人利益，以及自身认知的局限。所以，“刚中正，履帝位而不疚，光明也”是卦的观点，整体希望履卦好。《序卦传》说“履而泰然后安”，就是希望“九五”要表现得有风度，大人有大量，能够促成整体和谐；可是落到实际的爻上却没那么容易，因为“九五”爻辞是“夬履，贞厉”，充满动荡不安的危险因素。
从卦到爻，就是从整体到局部，落实到每一个个体细微的部分。哪一个爻里面是非多、困难多，这也是很实际的，不能说哪一个观点错了。卦的观点正确，爻的观点也正确。我们要不断地转换观点，先对卦有一个初步的整体印象，提出一些预期，做出像《彖传》那样的结构形势分析；实际落实到每一个爻时，就要了解爻的观点，以及实际执行上的困难。所以爻辞的吉、凶、悔、吝等各方面的评估，与整体的卦相比若有差距，那是很正常的。等到全程历尽，完成每一个爻的阶段修炼，再回顾时，还是可以回到卦的观点，从整体形势去看。
这一点可以和禅宗的“三阶段论”相互印证。最早的卦辞或《彖传》是“见山是山，见水是水”，这是初期第一层的整体印象。像少年时期看世界都很单纯，等到投入实际人生历练，会发现人生好苦。那就是爻的观点——始壮究、始壮究，你会感受到很多限制，很多不和谐，这是第二层印象——“见山不是山，见水不是水”。等到这两层观点都体悟了，由卦、由爻再回头检视一路走来的历程，你会发现卦的观点还是有其正确性，那么在爻所经历的种种滋味，就没什么好在乎的了，而你的境界也由此得到升华——“见山又是山，见水又是水”。这就是很多人学《易经》想不通的地方：为什么卦的吉凶和爻的吉凶不一样？怎么会一样呢？有时候一样，有时候不一样，这是绝对允许的。可是最后经过卦、爻、卦的轮回，可能依旧是圆融的。换句话说，少了哪一个环节，这个卦所象征的人生处境都不完整。因此我们一定要从整体、局部作面面观，理想、现实、大环境、小阶段都历练过，人生的学分才算修完。我们看履卦《彖传》就很明显，都是讲正面的，希望亨通，希望光明，可是随后进入每一个爻就会发现：爻的压力怎么那么大？甚至，怎么会出现那种状况呢？
另外，也可以从家庭伦理关系、阴阳互动的关系去理解为什么“履虎尾”有可能“不咥人，亨”；履险如夷，为什么倡导标榜“和为贵”。很简单，履卦下卦兑是少女，上卦乾是父亲，在八卦之中这两卦的地位和分量是天差地远的两个极端。乾卦至刚至健，是父亲，兑卦是最小的女儿。相差最远的两个极端，反而有可能处得很好，而且最小的女儿还占尽优势——“柔履刚”，可以把老爸当马骑，老爸乾卦不是没有摧毁兑卦的实力，但因为实力差太多，他爱都来不及，怎么会想去摧毁？这也是人情伦理很自然的体现。少女一定是吃定老爸的，兑卦一笑一撒娇，乾卦再强，不仅一点刚性都没有了，还得想办法取悦他的小女儿。我讲这样的话绝对有代表性，因为我们根本就跳不出如来佛的手掌心——《易经》讲的这种人情人性的道理。我们在外面也是会“击蒙”的，不会随便让人的，可是在外面再怎么凶悍，回到家里看到女儿，全完了，一点辙都没有，那就是我们的“罩门”。履卦就是运用少女吃定老父这一套，不管实力差距，金钱收入差多少，反正他赚多少都是你的。这就是世间的上下悬隔，一物降一物，少女吃定老父。这种至柔克至刚的智慧就这么来的，很有道理。大家有这个认识，就懂得世间没什么不可能，以后看事情，就可以从各种角度去看。
履卦《象传》
《象》曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。
我们接着看《大象传》。《大象传》把上下内外和平相处的权利义务都明确化了，没有例外，只要照做就好。履卦是一个组织，不同的爻位代表从低层到高层、从内到外的不同阶层，绝不是上面剥削下面，下面谄媚上面，而是每一个爻位各尽其责，这才是一个和谐的社会。所以履卦非常强调上下，因为“上天下泽”，“乾”本来就高高在上，“兑”本来就低低在下，这就凸显履卦的上下关系。任何组织能把这种上下关系处理得好，这就叫“履”。
“君子以辨上下”，在互动关系中，一定要分清楚彼此的权利义务，如此才能“定民志”。这正是履卦比小畜卦强的地方，老百姓的想法、志向都是安定的；小畜卦的“密云不雨”，一切都是模糊不定的，让人焦虑不安。履卦明确规范上下内外的互动关系，权利义务才得以保障执行。“君子以辨上下”，就像大陆与台湾之间的关系，实质是什么？可以明确地讨论，不必回避。过去怕触犯忌讳、难以开口的，现在双方慢慢都可以开诚布公、互相尊重。这就是“小畜”到“履”的明显变化。
所以，在一个“和为贵”的环境下，双方关系明朗化，老百姓也安定了。台湾地区过去因为两岸分立的特殊环境，长期处在“密云不雨”的状态下，未来如何不知道，很多事情都缺乏保障，有时候政治风向变了，环境趋于险恶，百工百业很难做出需要长期耕耘才能获益的规划与投资。每次两岸关系紧张，就有些人马上贱卖产业，跑路去了；等到发现没事，再悔不当初跑回来。几次这么一来一回，大半辈子就耗完了，这不是无聊透了吗？可是人在这种“密云不雨”的环境中，你要做三五年，甚至十年树木、百年树人的长期发展计划，是可望而不可即的，只能且战且走。现在两岸关系明朗化，虽然还没到“泰”，但至少已经看得到迹象了，这时候就可以“辨上下”、“定民志”，坦然面对，像老虎尾巴这种敏感的忌讳都可以碰了，大家敢做长期规划，例如投资、搞教育，或者进行中长期的地区发展。
这就是《大象传》“辨上下，定民志”的意义所在。上下内外如果充满不确定因素，那么谁都没法脚踏实地长期实践。就像一个公司岌岌可危，哪一天会倒、会歇业都不知道，那么公司里的人怎么会有心思好好做事呢？做一天和尚撞一天钟虽然可以暂时应对，但很多重大的事情，有时一代人做不完，要好几代人接着做，那就非得有长期规划不可。“辨上下、定民志”之后，就有可能进入“泰”的环境，国泰民安。我们将来学泰卦会看到《彖传》说“小往大来”，小跟大之间往来了，“上下交而其志同”，因为“定民志”了，大家志一同，就“上下交”，有上有下，上下之间互动交流，创造一个“泰”的环境。所以在上下交之前，先得“辨上下，定民志”，规范一个健康互动的关系，大家照着游戏规则玩，就会由履卦进入泰卦。
《易经》还有其他涉及“上下”的地方，我们简单整理一下。履卦与泰卦强调上下，履卦的交卦夬卦《大象传》也讲上下：“泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。”上游积满了水就要往下倾泻，让中下游可以灌溉农田；同样，在上位的君子拥有丰富的资源，就要“施禄及下”，将资源释放出来照顾下面的百姓，这样上下之间的关系就可以和谐相处，让彼此获利。所以不管是“上天下泽”的“履”，还是“泽上于天”的“夬”，都强调上下之间的互动交流。再一个就是夬卦六爻全变产生的剥卦，也强调上下。剥卦《大象传》说：“山附于地，剥。上以厚下安宅。”意思是说，上位者要厚待下位者，要是下面的基础不稳，上面也维持不了多久。在剥卦这么岌岌可危的状况下，《大象传》还是从上下互利的角度，要求我们赶快修德弥补，因为“民惟邦本，本固邦宁”（《尚书》），没有下面哪有上面？
全履之象
在进入履卦六爻之前，再跟大家提一下履卦六爻全变的错卦——谦卦。谦卦是忧患九卦之一，也是六十四卦中最得圆满善终的，而且不光是人间得善终，面对宇宙整体的存在——天地人鬼神，都是“谦。亨，君子有终”。要达到“谦。亨，君子有终”的终极目标，第一步功夫还是“履”。谦卦是忧患九卦第二卦，履卦是第一卦；没有“履”，哪里来的“谦”？况且从“履”到“谦”，中间还得经过泰、否、同人、大有四个卦。这是什么意思呢？乾卦是创造、天理的象征，乾卦第三爻爻变是履卦。乾卦第三爻“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，是在日夜奋斗的人位，人行天道，就是“履”。谦卦感通天地人鬼神，又是履卦的错卦，我们结合乾卦第三爻的人行天道，和履卦六爻全变、触类旁通到谦卦的天地人鬼神，整个就是在讲人想要通天地人，甚至加上鬼神，必要的条件就是通过“履”的行道修行。所以“履”、“谦”两卦的《彖传》都提到“光明”，其义在此。
履卦的卦辞和爻辞都有“履”字，这就叫“全履之象”。不管是初爻以初生之犊的身份在社会基层历练，还是到上爻退休了，都不能不“履”，可谓无所逃于天地之间，人生只要一息尚存都在“履”，否则一切不算数。初爻“素履”，“履”的时候贵在保持本色，不要搞那么多华而不实、五颜六色的包装。二爻“履道坦坦”更有意思，开始行道了。三爻“跛能履”，即使跛脚了，走起来很慢，也很难看，但还是得履。
四爻“履虎尾”，这是直扣卦辞核心，触碰最高的风险。第四爻是行政高层，如同“履虎尾”般，天天得战战兢兢，唯恐一出错就会影响初爻基层民众的福利。此外四爻“踩老虎尾巴”也是功高震主的意思，因为上面就是履卦的君位“九五”，离权力核心太近了，两刚相持，正是“或跃在渊”与“飞龙在天”的紧张关系。所以“九四”必须“阳居阴位，刚而能柔”，面对伴君如伴虎的局面，身段要柔软，掌握“和为贵”的原则，仔细揣摩“九五”这只大老虎不能碰的罩门在哪里，免得一不小心踩到老虎尾巴，怎么死的都不知道。“飞龙在天”这种最高领导人很难伺候，那个位置压力大，猜忌心强，所以离核心越近越危险。我们从乾卦、坤卦开始一直都在强调这个危险性，履卦更重要的是要摸清楚“九五”的罩门在哪里。法家韩非子有一篇传诵千古的文章《说难》，说明下卦兑如何说服上卦乾——“说而应乎乾”。韩非子在这篇文章中说到，想要说服君王，先要从很多方面去了解他，这并不容易，因为很多表面的东西仅供参考，有时候“寡人有疾”，有弱点、有“罩门”，所以要仔细揣摩君王的性格好恶。韩非子以“龙”为例：“夫龙之为虫也，柔可狎而骑也；然其喉下有逆鳞径尺，若人有婴之者，则必杀人。人主亦有逆鳞，说者能无婴人主之逆鳞，则几矣。”高手可以驾驭龙，就像“时乘六龙以御天”，就是骑在龙身上也没关系，好比骑在老虎背上，老虎不会咬你。龙身上其他鳞片你顺着摸没事，在龙的咽喉下面有一片鳞不能随便碰到，那就叫“逆鳞”。你要是得意忘形，骑在龙身上乱摸乱拍，不小心碰到逆鳞——就像虎尾一样是最敏感的痛点，不管平常跟你关系多好，它跳起来就会杀人。所以“履虎尾”、“批逆鳞”是作为高干的“九四”最痛苦、最沉重的隐忧。可见，履卦“九四”在实际履行职责时，最难的就是伺候老板。
五爻叫“夬履”，履卦的交卦是夬卦，这一点很有意思。履卦君位跟交卦有关系，我们可以把履卦“九五”当作夬卦与履卦的交集，既有夬卦的内涵，又有履卦的内涵。“夬”是做决断、做决策，履卦君位虽然不用去忙那些琐碎的事，但他要履行的职责不就是做正确的决策吗？“夬履”就是“九五”不可逃避的责任，既要光明，还要“履帝位而不疚”；决策错了，下面怎么认真执行都是错的，所以拍板定案、最终决策就是“九五”不可回避的天职。“九四”不是最后决策者，只能提案、参与讨论，那么“夬履”的压力很大，要敢做决策、当机立断。上爻是离开职场，退休了，但还是要“履”——“视履考祥，其旋元吉。”这句话真正的意思我们在具体的爻辞中再讲述。
总之，不管是初爻还是上爻，不管是在职还是退休，任何一个位置都在“履”之中，需要终生学习、终生实践，这就叫“全履”，这是履卦的特性。
均无贫，和无寡，安无倾
《论语·季氏篇》有一段话：“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。”这段话是孔门对政治、经济、社会、文化全方位的观点，对后世影响很大。这里结合几个卦，谈谈这段话的三个结论——“均无贫，和无寡，安无倾”。
“均无贫”，不论财富、资源、地位，合理的分配可能比生产总量还重要。经济学讲生产和分配，如果生产造成社会分配不均，整个社会环境就不可能安定。如果上下地位悬殊，只准州官放火，不许百姓点灯，自然会产生危机。所以，国家、社会在各方面都调整到一个均衡的状态，当然就没有贫；大家日子都过得不错，自然没有那么多怨。“均无贫”是谦卦最强调的。一个国家的综合国力发展，绝不容许出现某方面独强、其他方面却很弱的情况。前苏联垮台了，美国继续称霸，因为美国社会在文化、政治、社会、经济各方面都有均衡的发展。养生也是如此，不论胖瘦，均衡是最重要的。
“和无寡”就是小畜卦与履卦，《杂卦传》说“小畜，寡也”，“小畜”的问题就是资源不足，小国寡民，备受欺负。要如何消除“密云不雨”、“小畜，寡也”的问题呢？就是履卦的“和”。只要落实“履以和行”、“履和而至”，小大之间能“和”，就没有小国“寡”的问题。
小畜卦跟履卦解决了“和无寡”的问题，下面就是“安无倾”的问题——“履而泰然后安”。泰卦最后一爻泰极否来，“城覆于隍”，那是倾城倾国的象，好不容易得来的“泰”在旦夕间倾覆了。倾覆就代表不安，如果泰卦能做到“安”，就不会由“泰”变成“否”。如果真正安定，国家不会灭亡，公司不会倒闭，这就是“安无倾”。
“均无贫，和无寡，安无倾”，在《易经》的卦序上，大概就是这几个卦串在一起，要是都做到了，那就是太平盛世、和谐社会。
履卦六爻详述
初爻：特立独行
初九。素履，往无咎。
《象》曰：素履之往，独行愿也。
“素履”，保持本色曰“素”，不加工，不掺添加剂，没有人为的矫揉造作，就是朴素。在讲人生实践修行的履卦之中，第一步就强调“素”字，这是颇有深意的。“初九”是“潜龙勿用”的位置，越朴素、越自然越好，不要夸张，不要虚浮，该怎样就怎样，保持本色去履行、实践。有些人“需于名”、“需于利”，急功近利，违反素志，就履行不下去了，结果当然不可能变成泰。“往”是根据既定的主张、志向往前奋斗，自然“无咎”，要立于不败之地，绝不会有大问题。如果不能自然朴素地“履”，就不会有后面的“往”跟“无咎”。一开始就不学好，不肯脚踏实地，沾奸取巧，巧言令色，那就完了。
《象传》说：“素履之往，独行愿也。”这句话意思更深刻了。每个人都有自己的志愿，只是小愿、大愿之别。即使大菩萨、大佛、老佛也各有他们的愿，观音菩萨救苦救难、大慈大悲，也是愿，但都得从初爻干起。人人都想行愿，都希望人生满足，可是不能老想，要一步一步地做。俗话说：“不怕慢，只怕站。”所以一开始就讲行愿，“素履之往”就是这个意思。“独行愿”，就是你一个人做，特立独行，不受影响，像“潜龙勿用”一样：“遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”（《易经·乾卦·文言传》）不是做给人家看，而是自己做了心安。脚踏实地在基层历练，因为我心中有愿，要以实践验证真理。刚开始一定要耐得住寂寞，可能没什么同志，因为初爻是“独行愿”，自己对自己负责。
简单提一下“独”这个字。“独”是名词，“慎独”的独。在人生行道的履卦第一爻，就把“独”这个内在生命独一无二的特色拈出来了。任何人、任何生命都不会完全一样。蒙卦第四爻“困蒙，吝”的《小象传》就说：“困蒙之吝，独远实也。”所以蒙卦第四爻爻变就是未济卦，不能成功渡彼岸，因为“独”没有开发出来，只是暴殄天物，再高的位置也没有用，白忙活一辈子。在《中庸》《大学》中，“独”字也很重要，如“慎独”。过去对“慎独”的理解是很迂腐的，所谓的“君子不欺暗室”，可以说完全错过了中国心性之学一个重要的发明。这个“独”是名词，就是“乾道变化，各正性命”的主要内涵。也就是说，任何一个自然生命，都既有它共通的、也有它独特的地方，而那与众不同的特点才是最重要的。所以蒙卦最重要的是建立独立自主的人格。一个组织要有发展，不可被取代的独门绝活才是真正的竞争力。
不只传文讲“独”，经文也讲“独”，如复卦第四爻“中行独复”。我们刚刚讲蒙卦第四爻的《小象传》“独远实”跟履卦初爻《小象传》的“独行愿也”，都还是《易传》，但是复卦四爻的“中行独复”却是经文，这是很值得注意的。要行中道，恢复那个“独”——生命最内在的特质。“在身曰心，在己曰独”，“心”跟“独”的不同在于，心是共通的，所以说“人同此心，心同此理”。同人卦能够“同人”，就是大家有同理心，我们不说“人同此独”，因为“独”是与众不同的，是“各正性命”、每个人都要修行完成的部分。有共通性，也有与众不同的地方，后者才是真正的核心竞争力。所以，在强调内省修行的“素履，往无咎”时，《小象传》就用“慎独”的思维告诉我们，不要回避生命中的各种风险，正所谓“不入虎穴，焉得虎子”。倘若你自己的“独”没有开发出来，修一辈子都是白修，因为人云亦云，没有自我，多一个你不多，少一个你也不少。
《小象传》的“独行愿也”，可谓语重心长，告诉我们在“独行愿”、“素履，往”的时候，不要空谈，人生苦短，好好做、好好修都来不及，哪还有时间跟人家起口舌之争呢？
履卦“初九”爻变为讼卦，讼卦初爻就说不要跟别人争吵；若有不平，说清楚就好了，“不永所事”，“小有言”，不要纠缠，讼到底的结果一定凶。讼卦初爻一变就是履卦，说明实际行动胜过耍嘴皮子，所以《小象传》说：“虽小有言，其辨明也。”这就是讼卦初爻爻变重实践，少做口舌之争的意思。现在倒过来还是一样，履卦“初九”“素履，往无咎”、“独行愿”，强调实践的履卦，更没有空去作口舌之争了。如果不加紧时间干，这个爻一变，由实变虚，就变成讼卦，天天去跟人家争讼，自己陷进去了，“独行愿”当然不会有进度。
“尚行不尚言”，真正懂的人，就会利用履卦初爻这个大好时机，好好地“独行”造就自己，不做“讼”的事情。有些人的“愿”比较卑微、比较务实，有些人的“愿”生就不凡，想要治国平天下、利益众生，甚至想通天通地。不管多大、多小的愿，都得扎扎实实从第一爻“素履”开始做起，这是基本功。履卦初爻就是你心中的愿，不管它能完成几分，能驱动你实践就可以了，不然老是一个愿挂在那里。从小写作文就开始谈“我的志愿”，结果到老了再一看作文本：哎呀，我都还没实现呢！所以立志不要吹大牛、不切实际，要可行的，还要可以“独行愿”，敦笃实践。博学、审问、慎思、明辨，最后才是笃行。乾卦《文言传》最后也强调力行实践，这是人生没办法回避的。
在初爻“素履”踏出人生第一步时，值得再三强调的是“履”字。“履”字在《易经》中是很重要的。像坤卦第一爻“履霜，坚冰至”，第一个字就是“履”，而且一开始就不顺利，一踩就踩到霜。上经最后一卦离卦是人类文明的卦，第一爻第一个字也是“履”：“履错然，敬之，无咎。”想要立于不败之地，必须敬慎其事，脚一抬起来，下面那一步一定要踏对，没把握就别踏下去。不管是“履霜”还是“履错然”，第一步都错误不得。为什么坤卦第一爻、离卦第一爻有那么严厉的警告，就是要我们在踏出第一步之前，必须看清楚、想清楚，因为凡是跟“履”有关的，都有“虎尾”一般的高风险。人生在世，其实就是两件事：一个是“志”，一个是“行”。以屯卦第一爻《象传》说“志行正也”，看对了，想对了，志正确了，下面就是行，缺一不可。
中行独复，自强不息
有关“独”的意义，《易经》的注解多数语焉不详。在比较关键的问题上，往往缺乏精确、到位的理解，所以我才会一而再、再而三地强调。另外，要对“独行愿”有彻底的理解，诸位需要好好读《中庸》《大学》，才能掌握《易经》这一从理论到实践、由内而外、由下而上、由个人到群体的精密思维，尤其是“慎独”。《大学》的核心是“三纲领、八条目”。“三纲领”就是“在明明德，在亲民，在止于至善”，“八条目”就是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。“慎独”就是解释这个核心的部分，换句话说，还是从发挥的立场来谈的。但是《中庸》是把“慎独”当作一切的根源，先有“慎独”，其次才是“中和”。所谓“中和”，就是“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。“喜怒哀乐”是人的感情，所有感情在没有发动之前的状态，叫做“中”；如果喜怒哀乐发出来了，能够发得恰到好处，“发而皆中节”，这就叫“和”。这是“中”与“和”的关系，一个是没有发出来，一个是由“性”发展成“情”，而且恰到好处。“中”是天下的大本，“和”是天下的达道，“致中和”，宇宙自然、天下国家，一切都能搞定。
在“中和”的理论之前，就是“慎独”，所以“慎独”是“致中和”的基础。按照《中庸》的说法：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”“天命之谓性，率性之谓道”，“率性”，顺着天性自然去做就是“道”。谈到“修道之谓教”之后，马上导入“慎独”。“道也者，不可须臾离也”，我们所追求的这个道，片刻都不能离开。“可离非道也”，如果一个真理大道可以片刻离开，那就不叫道了。后面就讲“慎独”，“莫见乎隐”，一个隐微不显的东西，在深刻的修行反省过程中，就可以清楚看到它；“莫显乎微”，“微”的东西其实是显而易见的；“是故君子必慎其独也”，“慎独”就在这里提出来了。简单讲，“慎独”是在“中和”之前，在“天命”与“人性”之后。
我们前面提到复卦第四爻的“中行独复”，“独”是一阳复始的初爻，就是天地之心，一个道的显现。复卦内卦是震。“帝出乎震”，代表生命内在的核心主宰；外卦是坤，代表广土众民、芸芸众生。初爻在实际行道时，相应与的“六四”“独”就可以“复”，然后就“以从道也”，所行的中道也得以达成。所有众生不论怎么做，一定不能背离内卦震，不但不能背离，每一个人的“独”如果都确立起来，你有你的独，他有他的独，还能刚柔互济、阴阳和合，就可以成中道，中道之后可以和谐相处。
两独之间不见得不可以找到和谐相处之道，那就是刚柔互济、阴阳和合的持中之道。所以一阴一阳能够和谐互补，需先以乾卦自强不息的精神，建树独立的自我。大家都自强不息，有独立自我之后，刚柔、大小、阴阳的互动接触，都能像坤卦讲的“厚德载物”那样，维持群体的和谐，那就是“中”。所以“中”是建构在“独”的基础上，正如乾卦《彖传》说“乾道变化，各正性命”，后面才是“保合太和，乃利贞”，也是先“独”后“中”。如果自己不完整，“中”就变成附庸，更谈不上彼此产生创造性的互动、激发。夬卦的三爻和五爻也是一样，先是第三爻的“独行遇雨”，然后是第五爻的“中行无咎”，三爻的“雨”也是“致中和”的结果，先得独行，然后居上卦之中的五爻才行中道。总而言之，内独外中，先独后中，“独”是“中”的基础，完整的个体生命，是个体跟个体之间和谐互动的先决条件。“独立不惧”，像“潜龙勿用”一样，“遁世无闷”，这是一种处世首先要树立的东西，不然一定随风就倒。像我们学过的蒙卦第四爻“困蒙之吝，独远实也”，之所以会困，就是因为内在的自我特色没有发展出来，即使在四爻的高位，内在都是空虚的。
二爻：谨守中道
九二。履道坦坦，幽人贞吉。
《象》曰：幽人贞吉，中不自乱也。
如果初爻树立起来了，自然而然进入第二爻，就有中道的可能。“履道坦坦，幽人贞吉”。第二爻的爻辞很美，因为“初九”打下扎实的根基，才会有第二爻这种中道的涵养，光明磊落，坦坦荡荡，面对外面的名利诱惑丝毫不动心。“中”是从“独”而来的，所以“九二”“刚而能柔”，没有火气，“阳而能阴”，居下卦兑之中，兑卦是最会感情用事的，喜怒哀乐爱恶惧是人与生俱来的，可是在“九二”“见龙在田”的位置，能够守得住。“履道坦坦”，走在大道上坦坦荡荡；“幽人贞吉”，而且耐得住寂寞，像隐士般过着幽居的生活。一般来说，像乾卦“九二”讲“见龙在田”，应该有所行动才对，可是履卦“九二”有危机，因为上面有“六三”，“六三”和“九二”阴乘阳、柔乘刚，是典型的感情用事、情欲蒙蔽理智的象。“六三”很可能是整个履卦人生行事的破功之位，会有最惨烈的结果。二爻离它这么近，很可能受到干扰、诱惑，以致守不住，所以“九二”要避免“六三”的负面影响，就要耐得住寂寞，就要“遁世无闷”、“独立不惧”。但在处理过程中，不见得要得罪“六三”，还是可以恰到好处地维持“中”与“和”；不配合，不同流合污，而且不受迫害。“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节谓之和”，因为有初爻“慎独”所建构的深层内在生命做基础，二爻虽然得面对三爻这个败坏的因素，但它能“中节”，既不得罪“六三”，又不会卷进狼狈为奸的圈子。这是很需要功夫的。像屯卦，生命刚开始的第二爻要搞好群众关系，要“匪寇婚媾”，广结善缘，最好找到可以密切配合的婚媾对象，但是“十年乃字，女子贞不字”，即使等上十年也要等。面临短期诱惑时，你可以婉拒，不曲意逢迎配合，坚持自己的原则，既不得罪人，又不树敌，道理都是一样的。屯卦第一爻“磐桓，利居贞，利建侯”，就是树立自我，做的就是“独”的功夫。等到第二爻要跟外面互动了，“屯如邅如，乘马班如”，合得来的当然要争取，等再久都要等，合不来的也不要翻脸，所以屯卦第二爻爻变为节卦，“发而皆中节”。《易经》卦序的规律也是如此：第一卦乾卦“自强不息”，搞好自己的“独”；第二卦坤卦“厚德载物”，处理好所有群众关系，那就得用柔，做得恰到好处。任何卦第一爻都是“潜龙勿用”，搞好自己；第二爻“见龙在田”，处理好群众关系。履卦第一爻当然就是扎好“独行愿”的根基，第二爻面临形形色色的群众关系，虽然运气不好碰到第三爻，但既要守得住，不屈从合作，又不能影响到彼此关系的和谐，所以“履道坦坦”，还是走在坦荡荡的大道上，绝对不走小路。
“九二”是“幽人”，要拒绝“六三”的诱惑，当然要放弃世俗名利等很多东西，可是他绝对守得住，所以会“贞吉”，除了谨守大原则，也不会伤害自己。正如《象传》所说：“幽人贞吉，中不自乱也。”讲得很清楚，也是先独后中，所以“不自乱也”，自己绝对不会乱了阵脚。前面的比卦、小畜卦，也都在讲这个东西。像小畜卦第二爻“牵复，吉”，《象传》说：“牵复在中，亦不自失也。”“不自失”、“不自乱”是同一回事，既不丧失自己的立场，也不得罪人。比卦第二爻：“比之自内，贞吉。”同样有内功，“比之自内，不自失也”，不会迷失自己。履卦第二爻的“中不自乱”，一样是以“独行愿”为基础。
人生处处是试炼，按爻辞来讲，第三爻本身将来是一塌糊涂的，“九二”面对第三爻，不管跟它有任何正面的配合，或是负面树敌的瓜葛，都是吃不了兜着走。这种一方面要维持自我、树立自我，一方面要善处社会关系的理论，都不是在做文章，要做到是很不容易的。像有些国家的政党轮替是很自然的现象，可是这些国家还没上轨道，不论文官、武官，在上台下台之间，搞得麻烦不断，都是这种内外的关系没处理好。“履道坦坦，幽人贞吉”、“中不自乱也”，我们学过《易经》，心平气和地拿现实人生去想、去印证这些道理，会发现人生处世的材料真是丰富得不得了。你看韩国的卢武铉，“或跃在渊”，一跳下去，粉身碎骨。可见，贪恋权力，没一个有好下场。看过韩国历届卸任元首的悲惨遭遇，有谁还敢参选总统呢？其实，只要事先评估一下自己在类似履卦第二爻的处境时，做不做得到“履道坦坦，幽人贞吉”这八个字就可以。做到了，坦坦荡荡，应付自如，就不会有后遗症。所以，这个爻一变是“元亨利贞”四德俱全的无妄卦，起心动念，没有妄念、妄想，在行动上也不会轻举妄动。世上的很多天灾人祸，不都是自取的吗？因为妄念一堆，想名想利，就没想到会有灾祸。一个人真正做到没有“妄”，当然“元亨利贞”，可是确实太难。无妄卦的“元亨利贞”是一个理想状态，真做到百分之百的“无妄”很难。人多少都有一些妄想、妄念，这个“妄”一旦萌发，一不小心就会成长、发展，慢慢就会要你的命。就像无妄卦的“匪正有眚”，眼睛看不清楚，误判形势，“不利有攸往”，然后天灾人祸并至。“九二”就要在履卦的人生修行实践中谨守“无妄”的原则，不妄动，不妄想，才做得到“履道坦坦，幽人贞吉”。
就学习《易经》的人来讲，一开始读到“履道坦坦，幽人贞吉”这八个字，就算不能透彻了解，也会有所感应，明知不容易做到，但心向往之。所以我还在职场做事的时候，就请了书法很好的老友龚鹏程写了这八个字，挂在我的办公室里当座右铭。现在不做事了，就摆在客厅当作镇宅之宝，不管什么妖魔鬼怪，统统都不怕，因为“履道坦坦，幽人贞吉”嘛！
三爻：志行失当
六三。眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。
《象》曰：眇能视，不足以有明也；跛能履，不足以与行也；咥人之凶，位不当也；武人为于大君，志刚也。
第三爻问题大了。如果给《易经》六十四卦三百八十四爻列排行榜的话，这个爻一定是名列前茅的凶爻。履卦第三爻是一个非常惨烈的例子，人生要小心的地方也就在这里。
我们看爻辞，“六三”是人位，“三多凶”，阴居阳位，不中不正，又处下卦、内卦兑的开口处，滥情纵欲，私心泛滥，妨碍人生行道，而且欠缺风险意识，风险管控不当，口不择言又爱表现，都可能造成凶的结果。它跟“九四”刚好相反。履卦有“履虎尾”之险，但是三爻太轻慢了，所以招来极大的祸患。第四爻就是把“六三”当成前车之鉴，尤其地位又高了一阶，由内而外，由下而上，而且阳居阴位，刚而能柔，跟“九五”之间的关系也处理得不错，结果当然不同。
我曾多次强调，很多卦的“六三”因为阴居阳位，不中不正，不当位，没有实力还硬干，下场都很惨烈。“九四”也不当位，也不正，却通常有不错的结果，因为它是阳居阴位，有实力，有智慧，有风险意识，行事小心翼翼，位置越高越低调。所以，很多卦的“九四”比“六三”要强很多，道理就在于刚而能柔。“三多凶，四多惧”，三爻和四爻都有风险。只是三爻欠缺风险意识，最后被情欲埋葬；四爻有风险意识，低调有终，风险管控成功。
我们再看履卦“六三”。履卦六爻中，“六三”的爻辞最长，是从负面提醒人、警告人。“眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶”，还有一个尾巴“武人为于大君”。什么意思呢？卦辞明明讲“履虎尾，不咥人，亨”，可是三爻不一样，“履虎尾”，结果“咥人，凶”，被老虎咬死了。大家要注意，卦辞讲“履虎尾”，三爻、四爻爻辞也讲“履虎尾”。但是三爻“履虎尾”被老虎一口咬死；四爻“履虎尾”最后却“终吉”。同样都“履虎尾”，结果却一凶一吉，这是怎么回事？三爻和四爻都是人位，承上启下，多凶、多惧，最容易出状况。因为“眇能视、跛能履”，所以才会冒高风险，以致出了大纰漏，没有平安度过。“眇”是“少目”，就是少一只眼睛，用一只眼睛看世界，视角有障碍，所见一定是片面的、狭隘的，这种人往往抓不到重点，不懂得什么是当务之急，搞不清楚事情的轻重缓急，常常误事。这都是“眇能视”可能产生的结果。
光看法、观点有问题还不是最严重的，毕竟还没到实践的地步，还有办法挽救。最严重的是“跛能履”，走路、实践的能力有缺陷。与健康人相比，跛脚一般都走不快，步履蹒跚，执行力大打折扣。三爻看法狭隘，做法也有问题，竟还敢去踩老虎尾巴，冒犯强敌最敏感的痛点，结果当然是“咥人，凶”，被老虎一口咬死。《象传》解释得非常清楚：“眇能视，不足以有明也。”不是完全没有，而是能力不足。一般来说，人就是要耳聪目明，看得清楚；“不足以有明”，表示智慧不足，勉强能看，但是看得不清楚。《象传》对“跛能履”的解释是这样的：“跛能履，不足以与行也。”象征行动能力、执行能力有严重的缺陷，没办法参与行动，不免受到排挤，若心里愤懑不平，甚至铤而走险，当然会被老虎咬死。“咥人之凶，位不当也”，“六三”位置不当，这就不用多作解释了。
武人干政的危险
三爻更麻烦的还在后头呢——“武人为于大君”。这到底是什么意思？卦辞希望能避开被老虎咬的命运，结果却是如此惨烈，这可能跟“武人为于大君”——角色错置、不恰当的职务安排有关。我以前讲过师卦（参见拙著《刘君祖完全破解易经密码》），师卦就是一个武人的卦。劳师动众，通常要讲究兵法、策略，才能在战争中获胜。所以师卦的“丈人”——第二爻很重要，而第二爻正是典型的武人角色。但问题是，师卦“九二”虽然是领军大将，影响整个战争成败，至关重要，可是登台拜将的政治领袖是师卦的君位“六五”，也就是“大君”。以政领军，军事服膺于政治，永远是一个有效管理的常态。在师卦来说，“九二”是武人，“六五”是大君，“六五”与“九二”相应与，应该采取配合的关系，使得政军关系、国君与将领之间的关系和谐。这是两个角色的配合，倘若两个角色都由一个人承担，就很容易出乱子。履卦“六三”的“武人为于大君”，偏偏就是由武人扮演大君的角色。为什么说师卦的“六五”是大君呢？因为第六爻直接就说，打胜仗之后，“大君有命，开国承家，小人勿用”，要明令赏罚、酬庸恰当。随后的比卦“先王以建万国，亲诸侯”，“先王”就是师卦第六爻和第五爻的“大君”。师卦第二爻就是“武人”，武将在战场上可能连战皆捷，但不见得适合做一个需要全方位调和鼎鼐的政治领导角色。当然，武人身兼政治领袖而建功无数的也不是没有，但的确太少了，而武人干政造成的历史灾难不可胜数。
履卦“六三”就像武人一样，柔而能刚，在“眇能视、跛能履”的情况下都敢冲锋陷阵去冒险。他这样逞强斗勇，缺乏大君必须具备的观照全局的政治协调眼光，所以并不足取。而且军人扮演政治领袖的角色，可能会把国家搞得一团糟。古人云“居马上得之，宁可以马上治之乎”（《史记·郦生陆贾列传》），也就是说，在马上得天下，不能在马上治天下。我在师卦讲过，这两个角色如果混淆了，很容易造成“履虎尾，咥人，凶”的后果。军事有兵法的操作原则，政治有政治的运作法则，很难求全才。《象传》说：“武人为于大君，志刚也。”让武人扮演大君的角色，这种不当的人事安排是很危险的，就算打天下时武人能发挥作用，在治天下时，却未必能得心应手。像现代企业，开拓业务能力很强的人，一旦进入管理阶层，不见得会有好表现。老板论功行赏时，不当的奖赏不仅会害了他，也会害了自己。因为武人的志是刚的，“六三”阴居阳位，明明没有行刚的政治智慧，勉强靠着一股蛮干的勇气去冲锋陷阵，就会造成“履虎尾，咥人，凶”的惨烈后果。不过在巽卦初爻，却需要武人做事的风格，才能破解那种犹豫彷徨的局面：“进退，利武人之贞。”所以武人干事业不见得都坏，就看用在哪个时间，用对了就好，否则劳而无功。
关于“武人为于大君”，我们再提一下。美国的麦克阿瑟将军曾想竞选美国总统，那还是在他从军阶段，结果却一败涂地。他本人在“二战”时期可谓战功赫赫，称得上是模范军人，但是以他那种英雄个性，如果真选上美国总统，恐怕不会比艾森豪威尔做得好。艾森豪威尔既是“二战”的联军统帅，又是后来的美国总统，真的是“武人为于大君”，要把这两种角色巧妙地融合为一，而有最好的表现，真的不容易。历史上这种情况通常都是悲剧结局。
另外，“六三”的“志刚”，与履卦“和而至”、“以和行”的柔和性格有点格格不入。这么刚，只会硬碰硬，怎么能跟人家和谐相处？而且阴居阳位的“刚”是假的，全是靠一股气撑出来的。兑卦的开口，在口头上不愿意服输，但根本没有实力，不禁打。这个爻之所以会有“刚”的假象，就是因为“六三”爻变就是乾卦，还有比乾更刚的吗？但这里明明有大缺陷，作为唯一的阴，“刚”是有问题的，如果偏要这样干，很快就会破功。
《易经》中的“眇能视”、“跛能履”
“眇能视，跛能履”，眼光和做法都有问题，偏去踩老虎尾巴；自己有双重残疾，还敢去惹强大的敌人，去冒最高的风险，如果被老虎咬死，也不能怪别人。然后还要用武人的风格扮演政治领袖调和鼎鼐的角色，能力是有所不足的，这是专业角色的错置。所以，光“志刚”是没有用的，因为履卦看重的不完全是想法。每个人都有想法，都有“志”，能实现想法才是关键。“志刚”意味着接下来的行动不会刚，因为刚的“志”完全没有谈判空间，没有妥协的可能，最终只会造成“龙战于野，其血玄黄”的局面。
在第五十四卦归妹卦中，会再一次碰到“眇能视、跛能履”的问题。归妹卦是雷泽归妹，履卦是天泽履，下卦、内卦一样，只是上卦、外卦不同；履卦是健行的乾，归妹卦是行动的震。归妹卦第二爻“眇能视，利幽人之贞”，和履卦第二爻“履道坦坦，幽人贞吉”是不是相关？因为你“眇能视”，观点可能有问题，所以“利幽人之贞”，不随便轻举妄动才有利。归妹卦第二爻就是：怕自己看错，不敢乱动，故可以躲灾。归妹卦的初爻是“归妹以娣，跛能履，征吉”，“初九”“跛能履”，最后还可能“征吉”。“九二”“利幽人之贞”，虽然“眇能视”，做对了，也无伤。可是在“履虎尾”的第三爻，却是集“眇能视、跛能履”于一身，所有缺陷都齐全了，这就完蛋了。归妹卦初爻“跛能履”、二爻“眇能视”，为什么结果都不错呢？因为弱点是分摊的，一个独眼，一个瘸子，如果两个人合作，瞎子背着跛子尚可逃出火窟，所谓残疾互补也。归妹卦就强调独眼龙要想办法跟跛子合作，用跛子健全的眼睛看世界，用独眼龙健全的双脚行走。两者密切合作，犹如变形金刚，威力还可能胜过健康的人。不过，两者必须配合无间、残缺互补，如此一来，这样的失意政客联盟依然有摧枯拉朽的战力，所以归妹卦初爻、二爻动，就是豫卦之象，“利建侯行师”，大有一战的实力。就像2003年台湾连（战）宋（楚瑜）配之后的形势。宋楚瑜是“独眼龙”，连战是“跛子”，跛脚配独眼龙，若非后来发生变故，输了一万多票，实力仍不可小觑。连战为什么“跛能履”呢？因为太懒，行动力不如宋楚瑜。宋楚瑜的毛病就是“眇能视”，容易感情用事，看法时常出错，包括他犯了最大的错误，就是“扁宋会”那一场。所以各有弱点的人若能配合无间，仍有一战的实力。可是在“履虎尾”的履卦，“鳏寡孤独废疾”集于第三爻一人之身，无人可分担、互补，竟还去踩老虎尾巴，当然非死不可。
四爻：低调谨慎
九四。履虎尾，愬愬，终吉。
《象》曰：愬愬终吉，志行也。
第四爻的“履虎尾”我们已经做过分析，就不再强调了。四爻历来是伴君如伴虎的角色，“九五”就是那头大老虎。“愬愬”，说明“九四”戒慎恐惧，小心翼翼，战战兢兢，因为天威不可测，老板难伺候，而且杀伐决断、最后拍板定案的决策权在“九五”，“九四”就得好好扮演自身的角色，难免委曲求全。不过，正因为有风险意识，懂得低调、绝不硬碰硬，所以它也敢踩老虎尾巴，而且最后“终吉”。《象传》说“愬愬终吉，志行也。”在低调、委屈、退让以求全的时候，并不代表没有“志”；那是为了“留得青山在”，保住“九四”的位置，享有执政的资源、权力，等到时机恰当时，再以行动落实你的志，所以最后还是吉。若明明形势不许可，偏要在老虎前面乱搞，不懂得“愬愬”，当然不会终吉。我们在讲讼卦、师卦时，一直都强调保存实力，不要硬碰硬，没有胜算就别出手，忍一忍无伤大体。“九四”就是这样，选取最恰当的时机来成就自己的志向；“六三”则是选了最不恰当的时机硬干，所以徒然“志刚”，最终“志”不能行。履卦要求“以和行”，“刚”就行不通了。“九四”刚而能柔，阳而能阴，就懂得柔道行事，所以它能“志行”，人生不就图个“志行”吗？
“九四”爻变是中孚卦，取得老板信赖，也对自己有信心，跟周遭又没有冲突，合乎中道的孚信；所以它的希望在未来的“终吉”，不在当下正受苦的时候。正所谓败而不溃，保留实力，把战线拉长。只要心中有孚、有信仰，有长期眼光，寄望于未来，才肯暂时委屈忍让，像德川家康、勾践等人都是。我们在讲卦中卦时，履卦前五个爻有中孚卦的象，“九四”正值中孚卦第五爻：“有孚挛如，无咎。”而它本身作为履卦第四爻，爻变也是中孚卦，所以履卦“九四”跟“中孚”关系密切，它要过难关，要“终吉”，都得靠“中孚”。
薄言往愬，逢彼之怒
这是《诗经·邶风·柏舟》里的一句话，这句话也曾引出后世的一个典故。东汉末年经学大师郑玄遍注儒家经典，以毕生精力整理古代文化遗产，使经学进入“小一统时代”。这样一个大儒，学生非常多，女弟子也不少，总共好几千人。既是大儒，他的经典教学应该是非常到位的，门下弟子，甚至他家里的丫鬟都能出口成章。“薄言往愬，逢彼之怒”的“愬”字除了提心吊胆、谨慎小心之外，还有一个意思是抱怨、申诉。心中有怨不敢讲，或是憋着不好讲，那么一定要有个宣泄的管道，不然就找心理医生或神父，再不然找《易经》“老师”占一卦，至少有某种宣泄的效果。这就叫“愬”。郑玄有两个饱读诗书的小丫鬟，有一天丫鬟甲被罚跪在泥泞的庭院地上，《诗经》刚好有句诗，叫“微君之躬，胡为乎泥中”，丫鬟乙看到了，就用《诗经》这一句“胡为乎泥中”问是怎么回事。结果丫鬟甲就答说，因为“薄言往愬，逢彼之怒”，意思是我想去跟老爷申诉一些事情，可是没有察言观色，刚好碰上他可能跟太太吵架，憋着一肚子气，结果反被罚跪在泥地上。
这段故事说明郑玄的两个小丫鬟都懂得用《诗经》互相调侃。一个说“胡为乎泥中”，一个说“薄言往愬，逢彼之怒”。“愬”就有抗议的意思，心中不痛快，刚好是履卦第四爻经常的处境。这个爻经常受气：受老板的气，受同侪互相猜忌的气，有时连部属也不领情，闹得他承上启下很难做人，可是他不能跟任何人讲。但他一定会想办法宣泄诉苦，那就叫“愬”，而且是“愬愬”。换句话说，第四爻非忍耐不可，不然可能会惹来杀身之祸；小不忍则乱大谋，但他需要懂得用没有后遗症的“愬”来排解郁闷。这个爻爻变有“中孚”的象，是有道理的，因为没有信仰的人，通常无法在逆境中忍耐。此外，他还要有倾诉的管道，倾诉的对象一定要严守秘密，像神父听了那么多忏悔，他可以讲出去吗？不可以。心理医生也是一样，即使涉及刑案都不能讲。所以我们帮人解占、断占也是战战兢兢，要保守机密，不能这堂课听了一个“愬愬”，下堂课就讲出去了。
五爻：杀伐决断
九五。夬履，贞厉。
《象》曰：夬履贞厉，位正当也。
第五爻爻辞就四个字：“夬履，贞厉。”“夬”就是决策。履卦君位的最高职责就是做正确的决策。但是谈何容易！因为“贞厉”。贞者，事之干，一个领导人固守职责执行决策，可是环境是“厉”的，动荡不安、充满危险，他的决策肯定无法让所有人满意，可是谁叫他是领导人呢？他必须独自一人承担决策的责任，连离得最近的第四爻也无法分担，所以他必然是寂寞的，未必有真正的朋友。这就是第五爻的难处。你看“九四”有苦闷，还会去找可以谈得来、可以保守机密的人发泄发泄。五爻找谁去发泄？没有。他对自己的决策其实也不是百分之百有把握，又不能跟旁人讨论，却得维持胸有成竹的样子，所以很难有推心置腹的朋友，这就叫“厉”。“九五”爻变为睽卦，正点出了这个状况，与家人反目成仇，谁都不相信，众目睽睽，却没有奥援，非常孤立。这完全是领导者的地位所造成的。
所谓的“高处不胜寒”，就是如此。一个大权在握的国君，看着什么都有，却没有人可以跟你分忧解劳，独自一人身处金字塔顶端。可是没办法，既然在这个位置，想要交到真正的朋友，本来就很难。四爻是不是他的朋友？当然不是，四爻还受了一肚子气呢！其他四爻之间钩心斗角，然后四爻对五爻戒慎恐惧，怎么可能推心置腹讲真话？那么五爻跟相应的二爻可以成为朋友吗？二爻理都不理他呢！“履道坦坦，幽人贞吉”，二爻要跟他保持距离，决不会轻举妄动，也不会有高攀的妄想。所以一个承乘的四爻，一个相应的二爻，都不是他的朋友。
因此，履卦第五爻就是一个绝对孤立的角色，在这种情况下，还要尽可能地做公正、客观、正确的决策。《象传》说：“夬履贞厉，位正当也。”“九五”中正，虽然没有温情，没有朋友，但“位正当也”。第三爻“武人为于大君”前面说“咥人之凶，位不当也”，三与五同功而异位，三爻位不当，五爻位正当。
可见，“九五”下最后决断时，可能认为长期来看，这么决策应该对整个组织有利，但下面可能没一个人会满意，但也没有一个人敢公开宣泄不满。“九五”明知如此，心里也不痛快，却不能迁就任何一个人，所以他当然要设法超脱，才能正确履行职责。这就是履卦“九五”的处境。我们研究《易经》，有所谓的“大易君王论”，用高层领导统御术来研究第五爻：六十四卦每个卦都有第五爻，三十二个“九五”，三十二个“六五”，深入研究他们怎么公私分明地处理人情矛盾，他们各自可能的弱点在哪里。“夬履，贞厉”就是其中一个例子。所以履卦君位在做决定时，只要光明磊落，对得起自己、对得起整个组织，就可以俯仰无愧了。“刚中正，履帝位而不疚，光明也”，这是唯一的出路。否则，顺了姑心，逆了嫂意，下面的派系斗争都希望你挺他们，但是你不能这么做，必须杀伐决断，所以你注定孤独。
上爻：有德者必有言
上九。视履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有庆也。
“视履考祥，其旋元吉”，这爻很好，不但吉，还“元吉”，又有前面“视履考祥”的严谨步骤，而且还跟“旋”有关。
“元吉”，在《易经》前面几个卦中，只有坤卦君位出现过“黄裳元吉”。什么是“旋”？孟子说的“周旋”，是对“旋”最到位的解释。履卦是人生在职场的实务历练，对经验丰富的第六爻而言，履卦的人生各阶段都历练过了，各种职务也都担当过了，所以对人生必须周旋的人与事都了然于胸。人际关系的周旋必须面面俱到、圆融无碍，在做事的阶段，既要把事做好，又不能随便结怨，需要和形形色色的人接触。“神仙老虎狗，王八兔子贼”，接触每一种人的时候，都要有一个“匪寇婚媾”的观念。有的人很不好处理，有的人居心叵测，有的人无厘头，有的根本就是沟通有障碍……你都得遇上，不管碰到再棘手的人事，都笑呵呵地周旋无亏，那里面就有非常宝贵的经验。孟子讲一个会做事的人，就是“动容周旋中礼者，盛德之至也”。“礼”就是礼节、礼法，有一套经验法则。社会经验丰富的人，善处人事矛盾，他的言语动作，包括他的表情都恰到好处，也合乎社会礼仪规范。如果做不到周旋无亏，还有一种比较方正的做法，不过比较容易得罪人，那就是“折旋”。
人生处事最高明的还是“周旋”。上爻“其旋元吉”，是指历练一生、周旋无亏的经验非常宝贵，可以一代传一代、流传后世。像很多伟大人物在履卦第六爻的阶段，大多数会以过来人的角度留下经验之谈，那也是人类文明的遗产。我们读到很多传记都会觉得很有趣，因为一个有大成就者，一辈子不知要周旋多少人与事。我们通过阅读，能吸取前人经验，研究他怎么应对人生的各种难题。应对得好就是“周旋无亏”，稍微有点坚持己见、无法灵活权变的叫“折旋”。这都值得效法。所以，上爻的“其旋元吉”之后，翻身一转，就进入一切通畅的泰卦了。
上爻退休了，丰富的人生经验可以传子孙、传学生，给世人作为借鉴。历史本来就有这个好处，整部历史就是形形色色的杰出人才实践人生的经验，前事不忘，后事之师。这个爻是指退下来的人经验丰富，应该忠实地、认真地检讨一生的行事经验。这个爻要求的就是“视履考祥”，要你回头看看这辈子的每一个阶段，给自己一个最严格、最认真、毫不掩饰的考核，好像毕业考试一样，把过去那些周旋人事的得失成败统统忠实记录下来，不要有所回避，不管是正面的，还是负面的，对后人绝对有帮助。你的前车之鉴可以帮助后人“其旋元吉”，就像我们读《易经》，依循古人宝贵的经验法则去做，人生就可以减少犯错，就可能“履而泰然后安”。
在“履”的实践中，吸收前人实践的智慧，就叫“视履”。也就是说，前人留下的经验，好像在沙滩上留下深刻的脚印，那都是真实的故事。然后他站在最后没有功利得失的立场，检讨过去、策励将来。“策励将来”就是“其旋元吉”，可以开后代之“泰”；“检讨过去”就是“视履考祥”，做一个最详细、最认真的全面回顾和检讨，不仅帮助别人，也可以让自己转进下一个人生奋斗的领域。因为经验是无可取代的，所以《象传》说：“元吉在上，大有庆也。”就像佛祖每次说法结束时，听法大众皆大欢喜。
整个履卦从“初九”“独行愿”，到二爻“中不自乱”，到上爻“大有庆”，由独而中而大。上九爻一变就是“君子以朋友讲习”的兑卦，可以切磋琢磨、沟通讨论。兑卦的法喜又是从履而来的，履到最后，爻一变就是有心得、又能把它讲出来的兑卦。可见，第六爻是讲究实干的履卦总结一生的经验与成就；爻一变就是著书立说，让大家蒙受福报的兑卦。兑卦就是“说”，从“履”到“兑”，就是做完再说。像儒家的“三不朽”，立德、立功的人，不必“立言”，自然有人会把他的思想经验流传下来。有德者必有言，像孔子、佛祖，真正自己写的东西没多少，可是经典上有那么多的“子曰”、“佛曰”，因为真正有价值的修行和实践经验，自然会有人记录流传。反倒是一天到晚著书立说，甚至是天天出版畅销书的，不见得有实际的修行成就。所以说“有言者不必有德，有德者不必有言”。可是这个“不必”可别误会成“不必要”——有德者不必写书，写书的人不必有德，可以缺德——那就错了！“不必”是“不一定”，你看有些人讲得天花乱坠，其实不一定真有实践基础，如果轻易相信，那就上当了。
履卦“上九”与太极拳
履卦“上九”的“旋”，皆因前面累积丰富的修行经验，最后可以提升转化，创造好多人的“元吉”。履卦接到泰卦，就是靠这个爻。中国武术中的太极拳也是如此，练到炉火纯青时，不论肢体动作的曲线，还是内部气机的流行，一定都是“旋”的。太极拳很多动作都呈螺旋形，绝对不是僵硬的直来直往。履卦下面接泰卦，可说就是打通任督二脉的状态。如果用“身体易”的观点来说，到了第六爻就是彻底打通了。关于太极拳，我这里刚好也有一个占例。大概十多年前，一个学生“强迫”我跟他学太极拳。我自知肢体僵硬、笨拙，但实在难以回绝，而且太极拳里面很多理论都很有趣，想一想，我就跟着练习了。这时，老毛病又犯了。太极拳是张三丰所创，我心下就想认证一下，想知道这个学习对象的功力到什么地步，所以就暗算了一卦。结果就是履卦动第五爻、第六爻，点到第五爻。当然是练得不错了。从身体结构来说，已经是由踝、膝、胯、腰、椎到颈，到达很高的境界了。“和而至”，太极拳尚柔，“和”已经到了“至”，有可能通“泰”。不过，真正的重点还在第五爻。我们刚刚讲过第五爻有一定的刚猛之气，因为要杀伐决断。换句话说，“夬履”先天是有一定矛盾的，“刚决柔”与“柔履刚”，两者要综合到一起。一方面是修到履卦的第五爻、第六爻，确实修得不错，已经迈过第三爻胯部的致命弱点。履卦主要是柔胯，小畜卦是松腰（第四爻为阴爻，对应腰部），如果不能柔胯，说明第一爻、第二爻苦练的阶段没有成功。如果过了这一关，第四爻“终吉”、第五爻“夬履，贞厉”，第六爻再转“泰”，累积“其旋元吉”。但是第五爻的色彩很浓，也就是说，和柔取胜的太极拳，至少第五爻不脱刚猛之气，这是可以理解的。我占完之后才发现，那段时间这么辛苦流汗学习，还是值得的，因为学习的对象是履卦动五爻、上爻。这时又想，学了这么久，自己学得怎样呢？又占一卦，结果是履卦第二爻，连胯都没有松，还在“履道坦坦，幽人贞吉”，爻变是无妄卦，不要痴心妄想，还早呢！所以履卦第二爻向第五爻、第六爻学习，是天经地义的，师生关系就稳定了。可见，不管学什么东西，《易经》的认证检测还真有趣，可以准确告诉你到底学到哪个阶段，只是小心不要碰到履卦第三爻。
