《易经·系辞传》中著名的“三陈九卦”，是依卦序选出由履至巽的九个卦，以德行释之。因由开头谈到作《易》的忧患意识，故又称“忧患九卦”，似乎教人在乱世中依序修行之法。何以只选这九卦，其间有何关联？分三次陈述又是什么意思？谁提出来的呢？跟孔子有没有关系？这些问题深究下去，极有意趣。
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
“中古”意指何时，亦难确断，是不是强烈暗示殷周之际也有问题。周文王显然不是作《易》者，《周易》前有《连山》《归藏》之说，应非虚构。文王的羑里忧患，刺激了周代商而有天下，使《易》一跃而为定国安邦的显学，称为“《易》之兴”不为过，但并不表示作《易》者也有忧患。“其有忧患乎？”这个问题，以揣测语气提出，以此带出后文，甚至加上“是故”二字，强调因果关联，实在耐人寻味。是衍文？是正文？是本即如此，还是反映了学派的主张？根据《春秋公羊传》的说法，孔子思想和三代之盛的周文明，实有重大差距，“大同”社会和“小康世”的主张，无法折中妥协，于是尊孔或尊文王，就成了数千年儒家的学派之争。《系辞传》成书，最晚可至秦汉，非出一人之手，反映重大争议实无足怪。借着诠释经典而阐扬自身理念，从古就是如此。孔子作《春秋》，不也表白“其义则丘窃取之”吗？周文王的羑里忧患，确能予人相当启发，今本《易经》的坎、明夷二卦，尚可窥其意蕴，但不宜过分夸大。宇宙奥秘无穷，人生智慧亦可不断生新。孔子说：“文王既没，文不在兹乎？”《公羊春秋》论文王，主张“法其生，不法其死。”这才是与时俱进的大气魄、真精神。
作《易》者不起于文王，那起于何时、何人呢？伏羲只是画卦，并没说他作《易》。《易传》称作《易》者为圣人，谁是圣人？八八六十四卦这套学问系统，又是自何时起称《易》呢？以流传至今的先秦经典来看，《老子》够古了，五千言未及《易》；《论语》称《易》仅寥寥数则；《孟子》完全没提；《荀子》则有几处见之，但《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》并论时，却不提《易》。
无论如何，由画卦、《易》之作、《易》之兴，到孔子集大成，以及《系辞传》之作，肯定是源远流长的发展过程。作传的人习《易》，起忧患之感，也算正常。孟子称“生于忧患”，《系辞传》云“生生之谓易”。艰难困苦，玉汝于成，丁逢乱世，往往恰是深入学习的殊胜机缘。《大易》与《春秋》相表里，而拨乱反正、据乱以致太平，即《春秋》主旨。
忧患九卦依卦序选出，其间似有规律性：履、谦二卦相错，恒、益二卦相错，损、益二卦相综，困、井二卦相综。上经三卦，下经六卦。履之后五卦为“谦”，再后九卦为复卦，“恒”之后九卦为“损”，“益”之后五卦为“困”，“井”之后九卦为巽卦，这是随机巧合或别有心裁？以组合的三画卦论，独欠“离中虚”，忧患难见光明，人群网络须重新修补。“巽下断”最多，深入潜修，低调权变，才能化解患难？
九卦全以“德”称之，符合《易传》尚德的整体思维。乾、坤为《易》之门，阴阳合德而刚柔有体，两卦言德者极多：“德施普”、“天德不可为首”、“君子行此四德”、“龙德而隐”、“龙德而正中”、“德博而化”、“君德”、“进德修业”、“位乎天德”、“君子以成德为行”、“与天地合其德”、“德合无疆”、“厚德载物”、“至静而德方”、“敬义立而德不孤”。其他各卦言德，多见于《大象传》：蒙“果行育德”、小畜“懿文德”、否“俭德辟难”、豫“作乐崇德”、蛊“振民育德”、大畜“以畜其德”、坎“常德行”、晋“自昭明德”、蹇“反身修德”、夬“居德则忌”、升“以顺德，积小以高大”、渐“居贤德善俗”、节“制数度，议德行”。至于经文本身言及德者，有五处：讼卦“六三”“食旧德”、小畜卦“上九”“尚德载”，以及恒卦“九三”“不恒其德”、“六五”“恒其德”和益卦“九五”“有孚惠我德”。《系辞传》各章称“德”者更多，盛德、至德、崇德、贤人之德、蓍之德、卦之德、神明之德，几乎成了德化的自然观和人生观。《说卦传》首章总结得好：“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。”
“履”为“德之基”，忧患九卦之首，一切修德从实践开始，实践是检验真理最好的标准。人生在各个阶段脚踏实地奋斗，久而久之，就有了可观的履历。
“谦”为“德之柄”，柄指入手处，执持以应万变。谦让不争，天下莫能与之争，谦受益，天地人鬼神都福佑。
“复”为“德之本”，木下为本，即生命根底之意。“复其见天地之心”，一元复始，万象更新。
“恒”为“德之固”。坚守原则，“立不易方”为固。真理常道本存于天地之间，不假外求为固。
“损”为“德之修”。“惩忿窒欲”，“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”（《老子》）。身心不断调整，修行至极境，转而获益。
“益”为“德之裕”。为学日益，“苟日新，日日新，又日新”（《大学》），资源充裕，心量开阔宽裕，行事顺畅，一切绰绰有余裕。
“困”为“德之辨”。疾风知劲草，板荡识忠臣，“君子固穷，小人穷斯滥矣！”（《论语》）世无艰难，何来人杰？沧海横流，方显英雄本色。“困乎上者必反下”，既有资源耗尽，才会深入开发新资源。
“井”为“德之地”。渊泉时出，纾困济民，取之不尽，用之不竭，真是“太上有立德”（《左传》）的宝地。
“巽”为“德之制”。灵动深入，潜移默化，因时因地制宜，逐渐化被动为主动，取得发号施令的地位，列为九德之终，大有深意在。
由九德定位的用字修辞，不难看出其依序发展的脉络：在乱世中，首先要建立适合自己发展的基地，脚踏实地奋斗，打好事业的基础。对外关系尽量谦和忍让，设身处地为对方着想，避免无谓纷争。匀出心力培元固本，探讨真理，作长期剥极而复、改造现状的准备。大本立定，面对不断变迁的形势，仍得斟酌损益，在策略上作机敏适时的调整，以开拓生存发展的空间。即使如此兢兢业业，人生还有可能阶段性受困，一旦遭遇瓶颈，得再深入研发转型。积此耗时经年的努力，终于化解忧患横逆，取得最后的胜利。
第一次陈述九卦，以卦境、卦德的定位为主，以下第二次，则强调修行历程的特色。
履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。
“履，和而至”，人生实践须心平气和，调和各方冲突矛盾，才可能达成终极的最高目标。“履虎尾”而不遭反噬，冒最高的风险触碰强敌的痛点，还能履险如夷，全身而退，非和不为功。和而不同，和实生物，阴阳冲气以为和，和才能以柔克刚，进而刚柔互济，促成社会的和谐。
“履”为一阴五阳之卦，《彖传》称：“说而应乎乾。”和其综卦小畜一样，懂得以小事大，善用杠杆支点，争取夹缝中生存的最高利益。坤卦讲究顺势用柔，其“初六”爻辞云：“履霜，坚冰至。”第一个字即“履”，“坚冰至”，“和而至”，“至”的功夫正为坤元创造力所在，由天至地，刚柔配合无间。离卦以柔中之德，铺展人际网络，“初九”爻辞亦云：“履错然，敬之，无咎。”坤、离皆由“履”开始，故称“履”为“德之基”，二卦尚柔，故云“和而至”。
“谦，尊而光”，《系辞传》的说法和《彖传》完全一致。《彖传》还有后文：“卑而不可逾，君子之终也。”谦卑处世，过程低调，最后结果却超越众人，没有人竞争得过他，还赢得众人的尊重，光明遍照。《尚书·尧典》称述帝尧之德：“允恭克让，光被四表，格于上下。”正合“谦，尊而光”的表率。
“复，小而辨于物”，“复，其见天地之心乎”，心能辨物，慎思明辨，格物致知。一阳起于五阴之下，故名为“小”，内动而为众阴之主，思之思之，鬼神通之，故能明察万物。复卦“初九”《小象》云：“不远之复，以修身也。”一般解释是行为偏离正道不远，即能回头改过；其实就根源上说，“不远”即近，指的就是心。正心以修身，以彰显良知良能的创造力，故爻辞称“元吉”。复卦“六二”受“初九”的强烈影响，深刻反省，见贤思齐，《小象》云：“以下仁也。”显示“初九”为核心的生机，仁心仁德的象征。且看《论语》上怎么说？《述而篇》云：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”《雍也篇》称：“仁者己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已！”人心在身，自反即知，故云不远。《孟子·尽心篇》发挥此义，有云：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉，强恕而行，求仁莫近焉。”卦序“复”之后为无妄（か）、大畜，正是“反身而诚”，“万物皆备于我”之象。从“小而辨于物”，发展到“万物皆备于我”，进而如《系辞上传》所称“开物成务”，“知周乎万物而道济天下”，可见心力的不可思议。“复”为“德之本”，“君子务本，本立而道生”（《论语》），禅云“明心见性”，“自性生万法”。复卦之义蕴，真是深远无极。“小而辨于物”除了内视反听的心性修为外，还得讲求分析入微的思辨之术，精研万事万物之理，才不致沦寂蹈空。现存《大戴礼·小辨篇》有云：“内思毕心，曰知中，中以应实，曰知恕。”思维的功能与实事实物相应，才可能开物成务，篇名“小辨”，和“小而辨于物”之义理相通，撰作上应有关联。
“恒，杂而不厌”，仍在本心上立论。“复”的天地之心既立，往后还得长期存养，无论遭遇多复杂烦扰的情境，都如如不动，不起厌离之想。“恒”字为古版《易经》上一特殊字，不以“亘古心”，而以去掉底部一横的“一日心”取义，实有深意。此心亘古不变，高调到近乎荒诞，“一日心”为“恒”，却有务实修行的理论根据。一日包含昼夜轮替，已具阴阳幽明之义，经典中常以之为周期变化的计时单位。干蛊“先甲三日，后甲三日”；巽命“先庚三日，后庚三日”；革命“己日乃孚”；复卦称“七日来复”。《尚书·皋陶谟》一日二日万机；《大学》“日新其德”。说通透了，其实一日并不为少，每天养成习惯，念兹在兹，惕厉修行，经久自然养成恒德。所以，孔子在《论语·里仁篇》中，才会抒发感慨：“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。”《颜渊篇》中颜渊问仁，孔子回答：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”颜回“不迁怒，不贰过”，孔子以之为“不远复”的实践表率，后世称之为“复圣”，可见其日新之功，超迈同侪，已进入习惯成自然的恒卦境界。《雍也篇》中孔子说得很清楚：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”“三月不违仁”，其实已符合《里仁篇》的设定标准：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”造次、颠沛皆人生杂扰之境，不违仁，必于是，即杂而不厌。“杂而不厌”的修辞，之所以不厌不越，因中心有主。《杂卦传》释蒙卦为：“杂而著。”本心虽杂于习染，只要正确启蒙，仍能昭著光明。
“损，先难而后易”，“惩忿窒欲”，自我减损，开始当然不容易，行之既久，嗜欲渐浅，天机渐深，也就从容和易了。《论语·雍也篇》樊迟问仁，孔子回答：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”“先难而后获”，“先难而后易”，正是积极转益。
“益，长裕而不设”，“不设”即无心自然，全无矫情造作。“长裕”的“长”，更显修养功深，德之裕已臻稳定态，心净国土净，心宽天地宽。“长裕”的“长”，和恒卦有关，恒、益二卦相错，本有旁通之义。益卦“上九”求益过度，反而招凶，其爻辞即称：“立心勿恒，凶。”《小象》且云：“或击之，自外来也。”“恒”为“德之固”，本心具足自在，“上九”“立心勿恒”，有了外诱之私，百般设计施为以求益，坏了“长裕而不设”的格局，遂致凶险。
“困，穷而通”，穷则变，变则通，故卦辞首言“亨”。孟子论“生于忧患”章则云：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨……所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作。”
“井，居其所而迁”，遭困之后，进行深入研发，劳动改造。井若开发成功，进入革卦，静峙不移，就足以改变整个世界。井卦卦辞称：“改邑不改井。”《大象传》云：“劳民劝相。”困得“穷而通”，即因凿井有成。“居其所而迁”的修辞，更强化了“井”为“德之地”的意象，又与《论语·为政篇》首章的比喻相通：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”“无丧无得”，似北辰星光不灭；“往来井井”，即众星拱之。
“巽，称而隐”，行事潜移默化，用心良苦深细，长期布署经营，终获成功，一切物事的安排，皆恰到好处。称有衡量轻重、精确计算，以至于毫厘不差之义。谦卦《大象传》即云：“裒多益寡，称物平施。”
履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辩义，巽以行权。
第三次陈述九卦，将其终极功效作个总结：一陈时用“之”，二陈时用“而”，三陈则用“以”，和《大象传》“君子以”的用法相同，将既有资源作最好的运用。
“履以和行”，再次点出“和”的重要，以及“履”的实行特色。“谦以制礼”，社会规范的制定是为了弭平纷争，使不同阵营的成员能和平相处。履、谦二卦相错，有旁通之义。根据“谦”的原则制礼，礼制定以后，再以“履”的精神照章实行。“履”字本与“礼”、“理”义通，礼以理定，依礼而行。大壮卦《大象传》即称：“君子以非礼弗履。”“谦”为言之兼，表述任何主张皆兼顾各方利益和立场，以之制礼，最无偏颇。谦、豫二卦相综，“谦以制礼”，豫以作乐，“豫”之《大象传》故称：“先王以作乐崇德。”《论语·学而篇》有云：“礼之用，和为贵；先王之道，斯为美，小大由之。”谦和处世，“履以和行”，相错两卦在礼上有了最佳呼应。“克己复礼为仁”，仁为礼乐之本，所以复卦亦与礼有关，而且探讨得更深入，为礼乐制度找到了合乎人性的根源。“复”为“德之本”，确实所言不虚。“德之基”建立在“德之本”上，“履”字中含有“复”字，“尸”为做主之意，“履”其实就是“主于复”，依于仁而行礼。履卦和复卦关系之密切，亦见于乾、坤两卦爻的变化。乾“九三”爻变，为履卦，《小象传》云：“反复道也。”“乾”代表天理，“九三”为人之正位，“复”为天地之心，代天行道即“履”。“九三”爻辞称：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”朝乾夕惕，合为一日，正合前述日新其德之理。坤初六爻变，为复卦，爻辞称：“履霜，坚冰至。”履的目的即为复，行道证道，以见天地之心。
“复以自知”，和《系辞传》首章所称“乾以易知”不同。乾知大始，纯性自然；一阳复始，有了人心人性的觉醒。《老子》有云：“知人者智，自知者明。”又称：“归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。”又云：“见小曰明。”“小而辨于物”，自知自见为明。“复”为“德之本”，上承乾卦的天道，下启离卦的文明，在生命演化上，有无比关键的重要性。
“恒以一德”，久历忧患，不改常度。咸、恒二卦相综，《尚书》有“咸有一德”篇，据说为伊尹所作，篇中不断强调一德的重要：“惟天佑于一德……惟民归于一德。德惟一，动罔不吉；德二三，动罔不凶……终始惟一，时乃日新。”
“损以远害”，节制嗜欲当然可以远离灾害。损、咸二卦相错，用情不当易致伤害。“益以兴利”，益、恒二卦相错，根基立定，将本求利，日进无疆。恒卦重“一”，但又不可太执着于“一”，否则难以腾挪变化。“六五”爻辞云：“恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。”《小象》称：“妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。”即寓批判之义。恒卦卦辞欠“元”，开创力不显，处雷风动荡之时，不宜执“一”以自我设限。恒卦错为益卦，触类旁通，益卦“初九”、“九五”两爻爻辞皆言“元吉”。损、益二卦相综，损卦“六三”致“一”，“三人行，则损一人”，“六五”“元吉”，卦辞亦称“元吉”。恒、损、益三卦卦爻错综变化，可见“一”与“元”的不同，以及“改一为元”的具体功效。
“困以寡怨”，人生难免困顿，应减少牢骚抱怨，积极转型谋求出路。“井以辨义”，己立立人，己达达人，转化一己小我的困厄，为生民造福，完全清楚公私义利之辨。《论语·宪问篇》录载孔子的话：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者，其天乎？”“下学而上达”，正是凿井汲井之象，不怨不尤，先从“困以寡怨”做起。《述而篇》记冉有问伯夷、叔齐，不仕周而死，心中可曾有怨，孔子回答：“求仁而得仁，又何怨？”忧患九卦，以“复”的仁心仁德为本，因应不同的情境考验，展现出艰难而精彩的求仁之路。蹇卦外险内阻，寸步难行，形势不比困卦轻松。“六二”《小象》云：“王臣蹇蹇，终无尤也。”也从“寡怨”入手，爻变成井卦，“劳民劝相”，结集群力以突破困局。“困”为“德之辨”，“井以辨义”，人生困顿，会一蹶不振，或天蚕再变，可得慎思明辨，而“复小而辨于物”的基本功，不可或缺。
“巽以行权”，“权”有权衡、权量、权变、权势诸义，一路机敏低调行事，终于取得发号施令的主控权。忧患九卦自“履以和行”始，至“巽以行权”终，首尾呼应，层次井然。“巽”为风，为天命的象征，“下学而上达”，“穷理尽性以至于命”。风行草偃，化及全民，人世忧患至此，已拨乱反正矣！《论语·子罕篇》称：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”“共学”相当于“履”的“德之基”，“适道”相当于“复”的“德之本”，“立”相当于“恒”的“德之固”，“权”则为“巽”的“德之制”，行权是学道的最高境界。
若以《论语·为政篇》孔子自述其为学历程来看，“十有五而志于学”，为“履以和行”；“三十而立”，为“恒以一德”；“四十而不惑”，为“损以远害”；“五十而知天命”，为“困以寡怨”；“六十而耳顺”，为“井以辨义”；“七十而从心所欲不逾矩”，则为“巽以行权”。
《帛书易传·易赞》中的“三陈九卦”，最终不是巽卦，而是涣卦。“涣为德之制”、“涣称而隐”、“涣以行权”，很难解通，至少不如巽卦贴切。以卦序论，巽、兑二卦之后为涣卦，风行水上、利涉大川，也有极佳的教化意涵。而九卦中，仅“巽”为基本八卦，若改为“涣”，则皆无纯卦，似乎也更齐整。但无论如何，仍以今本《易传》之义理优胜，版本考据的问题，还是以俟来日。
“三陈九卦”，分三次切入陈述，似乎隐含天地人三才的概念。“德之基、德之本、德之地”，明确标示出现成可用的资源，属“地之道”。“和而至、穷而通、称而隐”，显然涉及“人道”的运用。“以自知、以辨义、以行权”，参悟天命的终极意义，属“天道”。九卦的次序以三卦一组，三组卦群也有地、人、天的发展脉络。“履”依地而行，“谦”、“复”之外卦，皆为“地势坤”，三卦皆言“礼”，讨论人际互动。“恒”为一日心、“损”惩忿窒欲不离心、“益”有孚惠心，三卦皆重“心”，落实人道修行。“困”、“井”致命遂志，上探天人之际。“巽”申命行事，天人合一，成就终极关怀。《易》卦六爻，兼三才而两之，初、二属地位，三、四居人位，五、上及天位，由下而上、终而复始的奋斗历程，似乎给了忧患九卦排序上甚佳的灵感。
