佛法修行的基础是什么呢？是贤善的人格，更简单一点说，就是要有一颗善良的心，不会存心去伤害，面对困境不会轻易失掉心中的善意。这对修行者来说实在很重要。不伤害使我们逐渐远离恶业，而心中常怀善意使我们从容、坚韧，不论在怎样的境遇中都能发现、分享美好和快乐。
修行是不断突破自我局限的过程，我们的内心需要足够柔软、开放和坚定，否则将举步维艰。
现在的社会中一些现象让人困惑，无所适从，但如果我们能保持内心的善良，守住不存心伤害这条底线，那么很多问题就变得好把握和取舍了。或许我们没有堂皇的说辞，但至少我们在尽力避免制造伤害和混乱。
大家平时可以检视自己的内心，看看自己是否不存害心，常怀善意，如果没有做到，要提醒自己。这是修行的开始。不妨把日常的工作、生活当成训练开放内心的平台，把遇到的每一个人看成是自己培养善良品质、完善人格修养的一个机会。在佛教中，我们常说众生是修行人的福田。我们有幸值遇的每一个生命，都能帮助我们培植福德，收获安乐。藉由他们，我们的生命才能更丰盈。
在见解方面，如果能对无常和因果生起坚定的信解，我们便能更好地面对种种不健康的精神状态，像焦虑、愤怒、嫉恨等。之所以说不健康，是因为它们具有破坏性，在损害自己的心身的同时，也常常伤及他人。
为什么说无常和因果的见地在这方面会有帮助呢？现代社会最为普遍的心理状态是焦虑和孤独，因为竞争的加剧、生活节奏的加快、社会分工的细化使人们更加强烈地感受到无常和孤立，无法再像以前那样习惯性地忽视、逃避无常了。其实人们对于无常的态度从一开始就是矛盾的。对自己喜欢的人、物、状态，希望恒常不变；自己不满意的，希望尽快改变。然而因缘和合的事物都是无常的，我们的生活就是一幕幕因缘的聚散，生老病死，变化的相似相续。人们以为是无常带来了痛苦，其实是我们对无常的态度，是我们的希望和恐惧，让人持续处于焦虑中。
事实上对于无常，我们别无选择，只能接受，因为无常就是生活。年轻的会衰老，相聚的会离散，拥有的会失去，登高会跌重，亲的会疏远，爱会成怨恨。就是这样。不是只有你在经历这一切，所有人都在面对无常。抗拒或挽留，终归于徒劳。认识到这一点后，我们不再那样强烈地感到孤独和委屈。这对于缓解焦虑、愤怒、嫉恨等情绪会很有帮助。
从积极的方面看，因为无常，一切才有改善的可能。无论我们现在多么无知、狭隘、混乱，只要按正确的方法努力去做，我们就有可能克服局限，为自他带来切实的帮助和安乐。
什么是正确的方法呢？最基本的就是正确地取舍因果。因果是现象自然的规律。普通人由于局限，只能看到因果的无尽相续中某个片断，所以对因果的判断常常是不对的。只有圆满觉悟的佛陀才无误了知因果，他慈悲地告诉人们什么行为会带来什么后果，我们可以据此决定自己该怎么做。如果要从根本上远离不健康的生活方式和精神状态，我们需要断恶行善。远离灾殃，自在喜乐，终归是要身心正直、行宽心和才行。
做到以上这些，算是有了点基础，可以开始较为深入地修学佛法了。
他自调心，何关汝事？
问：济公和尚喝酒吃肉，所谓“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，佛法不是重心的吗？心里面有不就行了，你们佛教徒又何必天天磕头念佛这么在意形式呢？跟大家一起平常生活，心里面有佛不是也挺好的吗？
答：你能不能什么也不做，什么也不想，就那么坐着，呆几分钟？试试看。通常，没有经过禅修训练的人是很难做到的，哪怕只是几分钟。管住身体，管住心，谈何容易！
有些高僧大德示现与众不同的行为，但他有他的证悟境界，不是普通人能够揣测。以前，禅宗二祖慧可大师把衣钵交付给三祖后，混迹于酒肆屠门、花街柳巷，到处乱跑，比济公和尚还有过之。有人不解，问他：你是禅门宗师，怎么到那种地方去？大师讲了一句话：“我自调心，何关汝事。”你看他是在喝酒吃肉，他实际是在做什么，你哪里知道。
若真要学慧可大师，那么应该完完整整、从头到尾地学，他怎么一步一步修过来的，你也怎么修。大师早年是声名远扬的大学者，后来又打坐八年，学问修养好，禅定功夫好，已经是不简单，但他仍然觉得没有入道，便去求教于达摩祖师，在雪地里站了三天三夜。达摩祖师硬是不理，说：佛法是旷劫精勤得来的无上大法，岂是在雪中站几天就能求到的？慧可大师一听，挥刀把手臂给砍了下来。这种求法的热忱和性格的果毅，不是后世人所能想象。大师依止达摩祖师多年，精勤修持，终得衣钵成为禅宗传到中国后的第二代祖师。
我们不要只看到公案故事里的诙谐幽默、不拘小节，却不知道故事的主人公们为求法、学法曾经怎样地千锤百炼、舍生忘死。
至于“跟大家一起平常生活，心里有佛”，是挺好，不过要相信因果，断恶行善，否则心里有佛只是空话。
看似普通的生活
问：禅宗说行住坐卧、衣食住行皆是禅，请问是不是说只要正常生活就是禅宗了？看其他宗派有人一天到晚就是念佛，还有三步一叩九步一拜的去朝山，那么累干嘛，不是折腾自己吗？
答：如果按你所说的正常生活就是禅，那满世界的人岂不都是明心见性的了？显然不是这样。
以为禅宗是不教而得，或者只一味在行为言语上作癫狂放浪、圆滑讥讽之状，皆是对禅宗的误解。
禅宗行人应该怎样，看看禅门历代祖师的榜样，就可知。自灵山会上，世尊拈花，迦叶微笑，禅宗在印度递传二十八代，祖师多为三藏大师，经、律、论，无所不通，戒、定、慧，更是堪为人天师表。初祖迦叶尊者，在佛陀的诸大弟子中，头陀第一。头陀行即苦行。
第二十八祖达摩大师在南朝时把禅宗带到中国，传法慧可大师，以《楞伽经》印心。后代代相传，至黄梅五祖、曹溪六祖，以《金刚经》印心。明心见性，是要符证于教典的。把自己的修证一一比照《楞伽经》《金刚经》中所讲境界，看是否符合。
六祖以下，花开五枝，大德辈出，人才济济，禅门宗风到此时别开生面，虽与以往大为不同，而见地超越、当下直指、传佛心印者无异。这一时期流传下来的公案故事，最为后世人津津乐道，但我们要知道，公案中的师父也好，弟子也好，都不是寻常人物，而且弟子大多用功多年，根机已经成熟，只等明师最后那一点拨，即于当下契入本性。我们读公案，看到的往往只是那一点拨，犹如戏剧的最高潮，而之前经年累月的修持，之后经年累月的涵养，故事里没说，读者也不知道，还以为任是什么人，一拍脑门子就能开悟，何其轻松。
到宋代，宗门大匠们立辟狂禅、口头禅、未证谓证等弊端，提倡理事并行。后代宗师也多兢尚修持，居山闭关打七等成为禅门中人的日常行持。
六祖大师曾说禅门以无念为宗，“无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性”。这是判断是禅非禅的试金石。成就者们看似和普通人一样地过生活，不同的是他识得本性，衣食住行、行住坐卧间，他随时能做到无妄想念真如，而普通人不行。
至于别人磕头也好，念佛也好，只要肯在心地上用功，都是殊途同归，不要妄加非议。
吃肉，吃素
问：都说汉地的和尚吃素，藏地的喇嘛是吃肉的，还有的能娶妻生子，莫非佛教在汉地和藏地的标准不同？那么佛教所谓的戒律岂不是没有原则可以随意改变的了？
答：藏地由于气候、地理等原因，很多地方长不了蔬菜，加上以前交通不便，其他地区的蔬菜瓜果也很难运到藏区，在这种情况下，农牧民主要以牛羊肉、奶制品和青稞为食。藏地大部分出家人的生活靠家里供给，家里人定期送来食物，有什么吃什么。出家人要说吃肉，也是很少的，并且都是三净肉或者自然死亡的牛羊的肉。
然而，即使在以前食物供应没有多少选择的情况下，藏区也有很多出家人是素食者，现在就有更多出家人选择常年吃素了。
汉地的情况与藏区不一样。汉地以前一直是农耕社会，居民饮食以蔬菜、米面为主，逢年过节才偶尔吃肉。吃素，首先是有条件，比较容易能办到；其次也是对治对肉食的贪执，平时吃不着肉，所以人们对肉食有一种特别的看重，觉得好吃、金贵。
佛教以慈悲众生、不杀生为首要的修行。吃素可以间接地减少杀生，所以在条件允许的情况下，很多佛教徒都会选择吃素，实在因为条件所限，为了生存而不得不吃肉的话，也是吃三净肉。吃肉吃素不是以藏地汉地来划分的。
关于娶妻生子的问题。在藏地，示现在家形象的上师是有娶妻生子的，不过这也不是什么惊世骇俗的事，他是在家身份，当然可以。出家者，若未得大成就，行为不可违背戒律；大成就者另当别论。不仅藏地如此，汉地也是。据说当年鸠摩罗什大师娶有妻室，有弟子见状也想效仿，于是大师当着众弟子的面吞下一把针，随后又把针一一从毛孔中逼出来，而他毫发无损。大师对弟子们说，能做到他这样的，可以效仿他，否则不行。大成就者的行证境界，非凡夫所能揣测、模仿。
自己的修证未到而做出违反戒律的行为，这种情况有，但只代表个人，不应一概而论地说他所在的教派、法系如何如何。大家平时做人处事，都知道一个基本的道理，就是对不了解的问题不急于下判断、做结论，先了解一下再说。对待佛教，也要抱这样的态度才好。
都修行去了，社会怎么办？
问：佛教作为从印度传过来的宗教，和中国传统的道家、儒家是不是有冲突？比如儒家说不孝有三无后为大，而佛教出家人自然就不能结婚生子，这个矛盾该如何解释？
答：是不是真有这样的矛盾存在呢？佛教不强制要求所有信众都出家，佛陀的四众弟子既包括出家众也包括在家众。尤其现在，在家学佛的人很多，除佛弟子的身份外，他们同时还是子女、父母、兄弟姐妹，以及职员、商人等等，可以说遍布各行各业。他们把佛陀的教法应用到生活中，为家庭和社会的建设贡献积极的力量。
具体到个人，是否出家，是否结婚生子，都要看因缘。没出家的人，不结婚、不生子的也很多。结婚生子后再出家的人也有。其实没有纯粹偶然的事情。很多事，看似偶然，实际前因早就在那儿，只是伏笔千里，你看不出来罢了。有的人有出家的因缘，因缘成熟，他就出家了，其他人拦也是拦不住的。有的人没有子女缘，跟他信什么没关系。
儒释道三家在中国并存了几千年，说明它们之间虽有不同，却并非水火不容，且正是因为众生根机不同，三家各有侧重，应机教化，才使社会不同阶层、不同集体及个人的精神、道德、情感等等需求得到满足。
问：我一直在思考如果大家都去修行，那我们的社会会变成什么样，谁还来生产？社会还如何按照我们常态理解的去进步？这是我一直困惑的地方。
答：佛教修行有出家、在家两种。佛教讲因缘，出家有出家的因缘，不是所有人都具足出家的因缘，所以佛教不会要求所有人都出家。事实上也不会出现所有人都出家的情况。佛教传入中国近两千年，历史上从未有过全民出家修行的时期，在价值观和生活方式越来越多元化的现代社会，就更不太可能出现这种情况了，因此你不用担心。
在家居士可以在修行的同时兼顾自己的社会、家庭角色。如果一个社会里大多数成员都相信因果，去恶行善，有精神信仰，那么社会会更加和谐。
在有佛教信仰传统的地区，社会并没有因为民众信佛而停止向前发展。我们甚至可以说，在这些地区，发展更具有可持续性。因为佛法的熏陶，人们少欲知足，尊重生命，爱惜资源和环境，不会为了满足自己无止境的物欲需求而过度开发，不为自身和其他众生的将来考虑。
其实，关于什么是发展，什么是社会进步，现在人们的观念已经在改变。人们逐渐意识到生产劳动、发展经济的最终目的是改善全民福祉，让全社会的人过上幸福安乐、有保障、有尊严的生活，这其中包括物质上的丰足，也包括精神上的充实。在一个只追求物质生产而忽略精神探索和修养的环境中，人们恐怕很难获得持久的安乐。
由于个人的情况不同，每个人为社会做贡献的方式也不一样。有些人通过体力劳动，有些人通过脑力劳动，有为社会创造有形财富的，也有创造文学、艺术等作品为人类留下精神财富的，有修桥修路的，也有专门追拍龙卷风的。你不能仅以物质化的标准去判断谁对人类进步的贡献更大。
出家与在家
问：您怎样界定出家人和在家人的概念？
答：《佛说四十二章经》里说：“辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。”沙门即通常所说的出家人，这一句经文对出家人的概念作了简要定义。沙门是梵语，意为勤息，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。
出家，出的什么家？“家”可以理解为心住之处，心的牵绊、滞著所在，“出家”便是出离执著。执著从粗大到细微有很多层次，故而出家也由表及里、由浅至深有很多层次。
