在企业战略思想中，只要深刻地认识并运用“三才之道”的规律性，便可以实现战略运筹与战略管理的极大圆满。
一为太极，二为阴阳，三为三才
数，蕴涵了理和象。知其“一”，而知其“三”；知其“三”，而知其“万”。
易经简说——数、理、象
古人讲易经的易字有三易，为简易、不易、变易。简易是讲，易经是个简易的学问，不是人们所认为神秘复杂的。也可以说，懂得了易经的道理，做起事情来就会很简易。
有人说，易经是本“天书”。这样说大概是从两角度而来的，第一，易经最原始的“版本”没有文字，只是些直杠与断开杠的符号，让人看起来如读天书而不知其所以然。后来周文王、孔子为易经做了“注解”，才有了易经的“文字版本”。第二，无论是易经中符号的显示，还是先哲圣贤作的文字注解，都是在阐发自然宇宙的法则。
这个法则与人们的思想、行为息息相关，也即传统哲学中“天人合一”的思想。古人把这个自然法则叫做天道。阐发天道的书自然就与“天书”遐想到了一起。
易经本初的展示是卦象符号。这些卦象由直杠与断开的杠来组成，也即是阳爻与阴爻。把三个爻放到一起便是一个卦。把阴阳两种爻按上下顺序分别叠放在一起，一共会出现八种组合，即是八卦。
如果六个爻放到一起，会有六十四个组合，即是六十四卦。
在易经的八卦中，每一个卦都代表着一种“象”，这个“象”代表大自然里一切与这个“象”所对应的人、事、物、理。每一个卦也有它的理，这理中蕴涵着太极、阴阳、三才的道理。总之，卦象不一样，理就不一样。一个卦除了蕴涵着理与象以外，还蕴涵着数。这个数的内涵比较丰富，对于数，比象与理还有玩味。数是个动词，也是个名词，有量也有质。
卦中所蕴涵的数、理、象，三者是一体的。一个存在其他两个就存在，一个变化其他两个就变化。比如说，一个人十岁（数），十岁的人有十岁的象（相貌），也有十岁的理（生理与心理）。只要是数变化，象与理都变化。拿大树来比喻也是如此，一年的树与十年的树，其“象”与“理”也是不同的。象、理、数三者因为是一体的，所以知道了其中一个条件，就能推出来另外两个条件。懂易经的人能未卜先知，就是在用这个原理。
古时候，懂易经的人，可以通过一个人外表的“象”来推断运气，这就是相术。相术不仅仅局限在相人，也可以相植物、相动物、相地、相天等，这都是“相术”。这些“象”，是个外表现象，但这个现象内在有它的理与数。找到了理与数，就洞察了常人所不能见到的内容，也就是通过现象看到了本质。大多数人往往眼睛盯到现象上，而精通易经的人眼睛往往不只停留在“象”上，还会透过这个象，看到象中蕴涵的数与理。
易经的理，在历史上曾一度被儒家所推崇，从资料与著作上来看，谈理的偏多，而讲数很少。这样，对易经学问的阐发，就难免有一点失衡。不过，在过去的历史中，从人类文明与政治需要的角度来讲，把易经之理的阐发应用于人文，也许是个必然。
易经的数，是个平实也很奇妙的东西。它的平实之处，让人可以随处可触、随处可见。它的奇妙之处，让人可以探知到人、事、物的过去与未来。数系于变，而通于增减。过去与未来，无非就是数的增加与减少，而数的变化也就是人、事、物中，理与象的变化，这即是数的奇妙。
世界上的事事物物，皆有数在。一个人的生命结束了，这叫命数尽了。一个朝代被另外一个朝代取代了，这是朝代的气数尽了。
比如一个人去排队买车票，前面还有十几个人，这HU“运数”未到。
由数说起
如果用少量的文字，对易经做一个简要介绍的话，那么，从数说起倒不失为一条蹊径。
易经的“一”易经里的“一”，可以从三个角度来看。
第一个角度的“一”，是说宇宙整体。但是这个整体到底有多大，很难有个具体的界限。所以这个“一”是个“有”，也是个“无”。说它是“有”，因为大家都在同一个宇宙之中，宇宙整体这个“一”是存在的。说它是“无”，这个“一”到底有多大，无法确定。既然没有界限，这个“一”就难以立起来。
第二个角度的“一”，是说事物个体。但是这个个体有多小，还是说不清楚。假如说一部汽车是一个个体，但汽车又是很多零件组成的，零件又是个体，零件还有分子，分子还有原子，原子还能细分，总之，个体是细分不尽的。究竟个体有多小，也是没有界限。
所以这个个体是“有”，也是“无”。
世界其大无外，其小无内。整体的“一”与个体的“一”都是个假设。
第三个角度的“一”，是太极。太极自古被人们看得玄之又玄，其实，太极极其平常。太极即是“中”，这个中，存在于一切处。它是大小的分界点，是长短的分界点，也是快慢的分界点……
九寸比一尺短，一尺一比一尺长，那这个一尺就成了“太极”。
九寸比八寸长，七寸比八寸短，这个八寸就是“太极”。三寸、一寸、五丈，每一处都可以是“太极”。因为任何一处、任何一点，都可以做“中”。无论是空间还是时间，每一处都是个太极点。太极点就是个参照点。有了这个点，才能衡量大小、内外、长短。没有这个点，就没有了大小、长短的概念。
在空间上，任何一处都是个太极点，因为你站在任何一处，都有前后左右，你站的位置就是中，就是太极。在时间上，时时刻刻都是太极，过去与未来都是以现在为参照点而衡量的。禅宗讲，解脱在当下，当下就是个太极。武功里有个太极拳，这个功夫也是时时处在守中的状态，这个中就是太极。古人讲：“物物一太极”，对于太极拳运动来讲，只要功夫到家，任何一个动作，任何一个点位，都应是一个太极点。
易经的“二”，是阴与阳。
地球在接受太阳光照射的时候，被照的一面是阳，照不到的一面便是阴。当人们在享受阳光明媚的时候，地球的另外一面正是深夜悄悄。
地球上永远都是白天与黑夜共存。阴阳是一体，是不可分割的。
整个地球在太空中，有阴面也有阳面。在地球上生活的人类，有男人也有女人、人类有活动有休息、人有说出来的话有不想说出来的话，这些都是阴与阳的关系。在易经的卦象符号中，阳用“一”来表示，阴用“一”来表示。
阴阳，在现象上表现为动与静、明与暗，在性能上表现为收与放，在质地上为刚与柔，在数上表现为奇与偶。只要是动、明、放、刚、奇等就为阳的，只要是静、暗、收、柔、偶等就为阴的。
在易学中，天为动是阳，地为静是阴。有的人认为，古人这样讲是不对的。现代科学已经证明了地球的公转与自转，说地球是静的为阴不合理。其实不然，我们前面讲过了太极点，太极点就是个参照点。以人做太极参照点的话，大地就是静的，天就是动的。因为世界上没有绝对的动与静。动与静是由参照点而产生的。古人说：“太极一动阴阳生”，只要我们找着了太极点，那么前后左右的概念就出来了，也就有了动与静。
在中国古代，禅宗里有一个六祖慧能，这个祖师最初是因为《金刚经》的一句“应无所住，而生其心”而开悟的，这里的“无所住”，是不是不要住在这个太极点上呢？
在大自然中，太阳是阳的，它的性能是放射能量。而月亮是阴的，它是吸收能量。，太阳是阳的，在地球上观测，它是围绕着地球顺转。月亮是阴的，它是围绕着地球逆转。这是阳顺阴逆。顺动为进，逆动为退，所以易学中讲：“阳动则进，阴动则退。”
男人是阳，女人是阴。男人的天性就是征服，这个征服的力量是外放的，是阳性的功能。男人喜欢权力，喜欢胜利。男孩子从小就喜欢刀枪、喜欢骑木马，现代的小孩子特别喜欢汽车。这些都是征服与驾驭的天性。女人的天性是希望自己能吸引人，俗话说：“女为悦己者容。”这个吸引的力量是内收的，是阴性的功能。女孩子喜欢花，因为花是被人观赏的，可以吸引人的“眼球”。女人喜欢跳舞，因为，妩媚舞姿对异性有着很强大的吸引力。“吸引”，这是女子的天性。
人的生命是在一呼一吸间持续着。吸是阴，呼是阳。当人吐出最后一口气而不能再吸时，生命就结束了。不只是人有呼吸，大自然一样有呼吸，并在呼吸之中奔放着生命。地球在夏天时，把阳气释放出来，这个阶段，自然万物都由根部向梢端生长。到了冬天，地球把阳气回收于内，这个阶段，大自然的万物都由梢端向根部凋谢。
动是阳的，静是阴的。当人内心安静的时候，这时内在是“阴”的。阴的性能是吸收，在安静时，大自然的能量可以被人内在“阴”的力量吸蓄进来。当人内心躁动时，这时内在是“阳”的。阳的性能是释放，在人内心不安时，人内在的能量就释放了出去。静坐可以养生，是在利用“阴”的力量。内心空静、恬淡，外界的能量就自然地走了进来。就如一支针管，只要里面一空，药液就会自动地吸进来。
口是阳，耳是阴。口说话是在外放，耳朵听声音是在内收。少说话可以养生，多聆听可以增智。
易经里的“三”，是三才。即古人所说的“三才天、地、人”是也！
天、地、人，只是三才的粗略概念，“三才”内涵还很广泛。
“三”这个数字是怎么来的呢？还是由“一”而来。我们前面讲过，只要立了太极点，那么阴阳就出来了。时间上有个参照点，那么过去与未来就有了。空间上有个参照点，那么前后上下就出现了。“一”若一立，“三”就出来了。因此，这个三才的概念，不仅局限在天、地、人，它更广泛地代表了时间上的过去、现在、未来，空间上的上、中、下等。
只要有对比，就有三才。这个对比是由“一”而来的。“一”放在什么地方，“三”就以“一”为中而在两边出现。
老子讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”在这里细心体会，可以窥知老子的数字之道。
“三”的出现，就有了卦象，也就组成了八卦。“三”字，本身的象就是一个乾卦。八卦中，乾卦是个本体卦。卦里的三个爻，上面为天爻，中间为人爻，下面为地爻。上面可以看作为阳，中间可以看作为太极，下面可以看作为阴。结合“易经的一”章节中的内容来讲，天爻可以看作是个整体，地爻可以看作是个个体，人爻可以看作是个太极。这“三中有一”，“一中也有三”。
卦中三个爻如果全部是阳的，那就是个乾卦。三个爻如果全是阴的，那就是个坤卦。阳是外放、向上的，阴是内收、向下的。乾卦的三个爻从下到上，就是上升与外放，也代表了大自然生命力的生长。坤卦的三个爻从上到下，就是下降与内收，代表了大自然生命力的回收。
世界里，无论是小循环，还是大循环，都是往复之道，来去，去来，如此不断地循环、轮回。从人的生理机能，到大自然的运动法则，也都是由往复之道主导着。往复之道，也就是乾、坤两卦的功能。
古人把人的身体分为三节，这也是三才的划分。头为根节，躯干为中节，下肢为梢节。四肢也分三节，手脚为梢节，肘膝为中节，肩胯为根节。手指头与脚指头还是分三个节。
身体的三节，也就是卦里的三个爻。根节的能量充实，表现在梢节上便有活力。若是冬天手脚发凉，就是人的气血不够充盈。体内气血充盈的话，冬天的手脚便是温暖的。身体之中，舌是肉梢，甲是筋梢，发是血梢，齿是骨梢。
三才也是人的身、口、意。身是下爻为阴，口是中爻是太极，意是上爻为阳。人是思想要靠口来表达，一言既出，身来执行。
三才是想法、说法、做法。
三个爻的中间一爻是太极，太极具有转化的功能。上爻的阳通过这个太极到了下方就可以转化成阴。下爻的阴通过这个太极到了上方就可以转化成阳。人有呼有吸，气有阴有阳。阳在上，阴在下。阳气为清气，阴气为浊气。阳气下行便成了阴气，阴气上行便成了阳气。
易经的“四”易经里的“四”，是四象。四象是太阳、太阴、少阳、少阴。
解读易经里的数，其实本质上只有一、二、三。这个四，其实是两个二。两对阴阳就是四象。看中国的汉字，数字到了三，写法就变化了，就不是再用“一”继续往上叠加了。
