此頌明能盜所盜。三業結罪之相。初句總標能所。能盜屬人。所盜屬物。第二三句。別出所盜。第四五六句。是盜方法。第七句明身口作業。亦兼意業。以發心盜時。即屬意業。第八句結罪。不得盜他財者。物屬於他。他所守護。不與而取。名之為盜。財乃物之總名也。金銀草木等者。謂物之重無過金銀七寶等。物之輕無過一草一木一針一線等。乃至禽獸物者。謂禽獸所食所護之物。乃至。是舉前後而包括其中。以前雖云金銀等。而未分所屬。今意欲明上則三寶常住師僧父母物。中則官物民物。下至鬼神禽獸物也。無得私竊取者。私盜曰竊。謂如上之物。非但不得偷盜。而亦不得私竊取也。唯識並決論云。闇取他經論讀。乃至一句。皆犯盜竊文句罪。正法念經云。若偷他祕方者。犯重罪。若欺若詐奪者。欺謾也。陵也。詐詭譎也。偽稱他名也。奪強取也。謂非獨不聽盜竊。而亦不得欺詐奪取也。偷稅盜關津者。稅謂應輸稅之物。不得藏匿及私越關津而去。謂非但不聽欺詐奪取。而亦不得偷稅越津。若是三寶父母物。說法勸諭。官不取稅者。不犯。此中論物輕重准錢結罪。自作或教他者。自作屬身。教他屬口。二罪皆等也。皆犯沙彌禁者。指上財物。無論盜竊欺詐越關。自作教他。皆得盜罪。是中犯相若以盜心取他五錢。或直五錢物。隨物在處。舉著餘處。犯不可悔罪。若心生悔。還置本處。亦犯不可悔。若舉物動時。未離本處。犯可悔罪。若發心欲盜而未取。犯下可悔。取而不滿五錢。犯中可悔。若自物想。若同意親友想。若暫用想。若謂無主想。若心狂亂。不自覺知我是沙彌。皆不犯。經云。偷盜之罪。能令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。常為奴婢畜生。償他宿債。
出家當義讓 心存六和敬 不取於非財 常念行惠施
此頌明修和行檀。出家當義讓者。先人後己。故謂之讓。又謙而不敢當也。在家之人。尚輕財重義。況釋子本棄名利出家為道。視金帛如大毒蛇。豈當不義讓者乎。心存六和敬者。和有二義。一理和。謂同證擇滅故。二事和有六。一戒和同修。二見和同解。三身和同住。四利和同均。五口和無諍。六意和同悅。故云非真心無以具六法。非六法無以和群眾。如眾不和。非敬順之道。若心無義讓。六和斯失矣。不取於非財常念行惠施者。心懷義讓。故不取非財。隨施而得。知足受用。念眾生苦。而轉與之。故曰常念行惠施。
願成正覺道 國中無竊者 純行於檀度 福智二莊嚴
此頌發願回向。以期依正殊勝之報。夫修諸善行。不發願回向無上菩提。終成人天有漏小果。心不離盜。奚由成佛國中眾生無有竊者。不行慧施。正覺無因。何感成佛國中眾生悉行檀波羅蜜。由於布施持戒修習正觀。故得成佛國中眾生。具福智二種資糧。以嚴其身。釋第二戒竟。
婬欲鄙惡事 沙彌不得作 男女及畜生 犯即獲重罪
此頌呵欲。能犯。所犯。結罪也。初句呵欲不淨。次句懲能犯人。三句明所犯境。四句結罪。婬欲。謂二身交會。鄙惡是猥媟不善法也。沙彌不得作者。事既鄙惡非出家淨行者所為。況生死根本。婬為第一。沙彌離俗。本為期超三界。出欲淤泥。豈可重結漏因。永墮沉淪者哉。男女及畜生者。男謂人男。非人男。女謂人女。非人女。非人即天。龍。鬼神。乃至黃門。二根等。畜生謂一切禽獸。堪為婬境者。犯即獲重罪者。謂於上男女畜生處。作不淨行。得不可悔罪。此中犯相。若於女人大便。小便。及口。三處行婬。犯不可悔。若於男子大便。及口。二處行婬。犯不可悔。若二身和合。止而不婬。犯中可悔。若發心欲作而未和合。犯小可悔。除三處。於餘身分行婬。犯中可悔。若沙彌被他所犯。自心受樂。犯不可悔。心不受樂。犯可悔罪。受樂者。如饑得食。如渴得飲。不受樂者。如熱鐵入身。如刀刺體。亦不得故心以手弄出不淨。如世尊說。吾有二身。一生身。二戒身。若人為我生身起七寶塔。高至梵天。有人虧壞。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無量。受報如伊羅龍王。涅槃經云。若眾生習近貪欲。是報熟故。墮地獄中。從地獄出。受畜生身。鴿雀。鴛鴦。魚鱉。獼猴。麞鹿。之屬。若得為人。受黃門。婦女。二根。無根。婬女身。若得出家。犯於婬戒。
蠲除貪欲念 關閉六情根 觀身為苦本 志存清淨道
此頌教淨身心。而修觀慧。蠲除貪欲念關閉六情根者。謂非但身不犯婬。而心亦不起念。欲得不起。念。須閉六情根。六根既攝。觀慧斯成。言情者。貪愛之義。謂眼耳鼻舌身意之六根。貪愛色聲香味觸法之六塵。故沙彌尼戒經云。目不婬視。耳不婬聽。鼻不婬香。口不婬言。心不存欲。觀身四大。本無所有。計地水火風。無人無我。無壽無命。何所婬妷。何所著乎。觀身為苦本者。頌謂生老病死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。大小諸橫苦。一大不調。四百四病從生。又內為瞋恚憂愁疑悔婬欲等所苦。外為寒熱風雨饑渴等所苦。如是諸苦。皆由最初一念顛倒。以婬心故。投入母胎。而成此身。是則此身為萬累之本。眾苦之源。若無初念顛倒之心。何由有此眾苦之身。故知此身皆因婬欲而有。欲息眾苦。須蠲欲念。而修觀慧。所謂觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。三昧現前。便證無生。而眾苦俱息萬累皆捐矣。志存清淨道者。清淨道。即離欲道。離欲便得涅槃。故云愛盡涅槃。沙彌出家。志求涅槃。若非愛盡。焉稱求寂之名。
願吾成佛國 無有毀禁者 悉修淨梵行 三德體圓明
此頌發願回向。以期殊勝依正二報也。得佛是正報殊勝。國無毀禁乃至圓明。是依報殊勝也。禁即禁制。謂如來所制戒。不聽毀犯也。梵行即淨行。欲令文義顯了。故華梵雙舉云淨梵行。以自戒清淨。故感梵行眾生來生其國。由除欲念。故得其國眾生三德圓明。三德者。法身。般若。解脫。名三。常樂我淨名德。如世[、/（、*、）]字。不縱不別。不並不缺。朗周法界。體徧十方。故曰圓明。以持戒故法身清淨。欲念蠲除故般若之智朗然。梵行已立故生死煩惱解脫。釋第三戒竟。
妄語虗誑言 勤策不應為 未得謂言得 謬證深妙法 綺飾靡言詞 兩舌離間彼 惡口而罵詈 彼此說是非
此頌明口業四支罪也。妄語虗誑言者。見言不見。不見言見。聞言不聞。不聞言聞。口與心違。謂之妄語。言不真實。欺他無識。誑惑於人。謂之虗誑。勤策不應為者。謂言不真實。非出家之所為也。未得謂言得謬證深妙法者。謬謂虗謬。證謂證悟。深妙法。亦名上人法。佛告諸比丘。吾以種種呵責妄語。讚不妄語。乃至戲笑。尚不妄語。何況故妄語。自言我得須陀洹果。乃至阿羅漢果。得禪得定。得三昧正受。天來龍來。鬼神來到我所。問義。供養於我。即犯不可悔罪。此中犯相。若向人言。我得道。犯不可悔。若發心欲妄語。而未言者。犯下可悔。乃至發言。前人未解。犯中可悔。言而不盡意者。亦犯中可悔。若言我不墮三途。犯中可悔。言我持戒清淨。婬欲不起。不實者。犯中可悔。若為名聞利養故。坐起行立言語安詳。現得道相。欲令人知。犯中可悔。乃至不誦經言誦經。非論師言論師。非律師言律師。非坐禪言坐禪。無所習誦言有所習誦。悉犯中可悔。若聞言不聞。見言不見。無而言有等。皆犯可悔。佛告諸比丘。世有二賊。一者實非淨行。自稱淨行。二者為口腹故。不真實。非己有。於人前。故作妄語。自言我得上人法。是中為口腹者。最上大賊。以盜受人飲食故。寧噉灰炭。吞食糞土。利刀破腹。不以虗妄稱上人法。而得供養。禪秘要經云。若實不見白骨等觀。自言我得不淨觀等。此人命終之後。疾如電雨。墮阿鼻獄。壽命一劫。從地獄出。墮餓鬼中。八千歲啗熱鐵丸。從餓鬼出。墮畜生中。生恒負重。死復剝皮。經五百生。還生人中。聾盲瘖啞。癃殘百疾。以為衣服。如是諸苦。不可具說。又正報頌云。妄語誑人巧。地獄受苦拙。燄鋸解其身。熱鐵耕其舌。灌之以洋銅。磨之以剛鐵。悲痛碎骨髓。呻吟常嗚咽。習報頌云。妄語入三途。三途罪已決。餘業生人道。被謗常憂結。還為他所誑。恨心如火熱。智者勿尤人。驗果因須滅。綺飾靡言詞者。綺綾綺也。靡美麗也。謂粧飾美麗之浮言。如織綿綺。以惑人心意也。成實論云。語雖是實。非時而說。亦落綺語。法苑云。夫忠言所以顯理。綺語所以乖真。由忠故有實。有實故德生。德生故所以成聖。由綺語故虗妄。虗妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求聖。要須實說。說若虗假。終為乖理。若言不正。皆名綺語。且諸綺語不益自他。唯增放逸。長諸不善。墮落三途。後出為人。所有正語。人亦不信。智論偈言。有墮餓鬼中。火燄從口出。四向發大聲。是為口業過。若欲廣名聞。為人所信受。是故當至誠。不應作綺語。正報頌云。綺語無義理。令人心惑亂。自喪於善根。洋銅擘口灌。燄鐵燒其舌。腹藏皆燋爛。此痛不可忍。悲號常呌喚。習報頌云浮言翳真理。為此沉惡趣。去彼暫歸人。出言無曉喻。生無信仰心。恒被他笑具。為人覺羞耻。何不出典句。兩舌離間彼者。謂傳他彼此之言。令生鬥亂。致使父子兄弟朋友。離間恩義。乃至前譽後毀。面是背非等。華首經佛說偈言。惡口而兩舌。好出他過失。如是不善人。無惡而不造。正報頌云。兩舌闘亂人。地獄被分裂。獄卒擘其口。燄刀割其舌。苦痛既如此。加之以饑渴。惡業不自由。還飲身中血。習報頌云。讒毀害人深。固受三途苦。設使得人身。餘報仍依怙。眷屬多弊惡。違逆恣瞋怒。但其惡不忘。地獄無今古。惡口而罵詈者。正斥曰罵。傍及曰詈。惡口謂出麤惡之言。罵辱。毀謗。呪詛等。法句經云。雖為沙門。不攝身口。麤言惡說。多所中傷。身死魂去。輪轉三途。自生自死。苦惱無量。諸佛聖賢。所不愛惜。假令身雖無過。不慎口業。亦墮惡道。業報經偈云。麤言觸惱人。好發他陰私。剛強難調伏。生燄口餓鬼。阿含經云。寧以利劍割截其舌。不以惡言麤語。墮三惡道。佛告諸比丘。有二種人。一向入地獄。若非梵行。自稱梵行。若真梵行。而以非梵行謗之。縱然是實。亦不應說。大方廣總持經佛言。乃至誹謗一四句偈。當知是業。定墮地獄。永不見佛。以惡眼視發菩提心人。故得無眼報。以惡口謗發菩提心人。故得無舌報。發覺淨心經。佛告六十初發心菩薩言。汝等過去。於拘留孫佛教中出家學道。於禁戒多聞頭陀功德。皆悉放逸。時有二法師比丘。汝於彼所誹謗婬欲。為利養名聞因緣。於彼親友施主家。嫉妬慳貪。於二法師之親友施主。汝復破壞離散。兩舌毀辱。令生疑惑。不生信心。說非法事。令彼敬信者。斷諸善根。作諸障礙。汝等為是業故。於六十二百千歲。墮於阿鼻大地獄中。復於四萬歲墮於活地獄中。復於二萬歲中。墮黑繩地獄。復於八百千歲。墮熱地獄。於彼獄捨命已。後得人身。於五百世中。生盲無目。以業障故。所生之處。一切闇鈍。忘失本心。善根閉塞。少於威力。眾皆捨棄。恒被欺凌。為人憎惡毀呰誹謗。常生邊地。貧賤之處。下種姓家。從此捨身已。於後五百歲中。正法滅時。還生惡國惡處。下姓貧賤之家。常被毀謗。忘失本心。所作善根。常有障礙。雖暫遇明。還被翳暗。於彼五百歲後。一切業障。爾乃滅盡。如經所說。切當慎之。一言輕謗。窮劫受殃。可不懼哉。彼此說是非者。謂向此說彼。向彼說此。挑唆鬥諍。乃至證入人罪。發宣人短等。正法念處經偈云。若人纔妄語。彼人速輕賤。善人皆捨離。天亦不攝護。常憎嫉他人。與諸眾生惡。方便惱亂他。因是入地獄。律言。夫為佛子。言常說實。不應為盟自雪。表他不信。設被誣謗。亦不應作誓。時六群比丘。有小事至。便作呪詛。言我若作如是事。當墮三惡道。不生佛法中。若汝作如是事。亦墮三惡道。不生佛法中。佛言。不應爾。聽作如是語。若我作如是事。南無佛。若汝作如是事。亦南無佛。按此口業四支。前一妄言證聖。得上人法。犯罪不可悔。後三及餘小妄語。得罪可悔。故未曾有經云。佛告祇陀太子曰。妄語有二。一重。二輕。為供養故。外現精進。內行邪濁。向人妄說。得禪境界。或言見佛。見龍。見鬼。如是之人。名大妄語。犯是罪者。墮阿鼻獄。又復妄語。能令殺人。破壞人家。復有妄語。違失期契。令他瞋恨。如是名為下妄語。墮小地獄。其餘戲笑。及諸理匿禁之事。或有言無。或無言有。不犯戒也。沙彌尼戒經云。見惡不傳。聞惡莫宣。惡言真譬。常行四等。無有非言。言輒說道。常嘆經法。菩薩正戒。志於大乘。不為小乘也。
賢者一心持 遠離口業過 不為虗誑行 善法日增長
此頌明惡離善增。乃戒之功能也。賢者一心持遠離口業過者。口業四過。觸事便成。若非一心。則無能守護。何能離過。故經云。守口如瓶。防意如城。是也。不為虗誑行善法日增長者。謂言常說實。則善法自增。行若不虗。則定慧日長矣。
後成無上道 所有實語者 皆來生其國 悉具四辯才
