法語
示用菴照上人
佛法徧在一切處。一切處不容尋討。舉足下足菩提場。認得分明還不是。滿眼滿耳處沒蹤沒由。沒蹤沒由處滿眼滿耳。古人此等語言。大似一手擡一手搦。待汝自家瞥地慶快平生。奈何千萬人中求一箇半箇覿體承當。了不可得。此無他。欲明恁麼事。須是恁麼人。若是越格丈夫。有移天關轉地軸底手段。就銀山銕壁裏點開達磨眼睛。向石火電光中爍破瞿曇面目。拈起龜毛拂子。吞却百億蘇迷盧。倒轉兔角杖頭。傾出無邊香水海。有時遇賤即貴。迦葉糞掃衣價直百千萬。有時遇貴即賤。輪王鬢中寶不直半文錢。到者裏方有少分相應。既得相應。方知三世諸佛歷代祖師與自己同一處安身立命。既知佛祖落處。方知佛祖用處。既知佛祖用處。方知宗門下神出鬼沒敲東擊西。以句剗句。以機奪機。設平地牢關。布縵天網子。如金翅擘海。如香象截流。如師子教兒。懸厓一拶乃至打草驚蛇。據欵結案。盡是將自得不傳之妙轉作為人方便。信手拈來。當頭覷破。似空合空。無一毫滲漏。如鏡照鏡。無半點誵訛。如巨靈擘破太華山。腕頭不費纖毫力。始可稱為摟空如來藏。拶碎祖師關底越格大丈夫也。是則固是。只如臨濟大師道。有時先照後用。有時先用後照。有時照用同時。有時照用不同時。此四句中有一句指鹿為馬。有一句按牛喫草。有一句鬼門上貼卦。有一句口縫未開。說破了也。你還作麼生定當。若也定當不出。切忌渾侖吞棗。辜負先德。埋沒己靈。且將如上許多閑絡索拈向一邊。只就本參事上密切體究。一切時一切處猛著精彩。看他是箇甚麼道理。閑忙靜閙動轉施為畢竟承誰恩力。政當體究之時。不得墯古人窠臼。不得受諸聖羅籠。不得避喧求靜。不得捨事就理。前輩斥云。死水浸石頭。鬼窟作活計。緣木求魚。撥波覓水。乃學者之大病也。須是具辨龍蛇之眼。毫髮不受人瞞。用擒虎兕之手。斯須不容放過。勘辨既明。把捉既定。却不妨向塵勞世網中大抹高揮熾然作用。亦不妨向語言文字上東咬西嚼傳唱敷揚。著著是你得力時。頭頭有箇出身路。豈不見道。大道只在目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離聲色言語。恁麼提掇得行。挨拶得去。忽然洗面摸著鼻孔。當知照用四句空拳嚇小兒。臨濟大師在汝脚跟下蹲坐。吳門用菴照上人。志明大法。初苦咨參。出紙求語。不覺引起葛藤。紙長未盡。復說三偈以盡之。一。是句亦剗非亦剗。臨濟滅却正法眼。拍盲曾築大愚拳。不識睦州會擔板。二。老婆心是葛藤窠。佛法從來也沒多。一揑虗空成粉碎。眼前留得舊山河。三。真照無私用不虧。同時先後不同時。鬼家活計掀翻了。氣殺曹州小[病-丙+斯]兒。
示能大拙長老蜀中歸山
拙到無可拙處謂之大拙。纖毫拙不盡者。到不得大拙田地。此之大拙却非大巧若拙之拙。亦非巧盡拙出之拙。且非百不能百不會之拙。仍非奴郎不辨菽麥不分之拙。又非掘地覓天敲氷取火之拙者也。今時大方宗匠為師為徒者。一箇箇具大智慧。具大機變。拙之一字素不願聞。若望其一到大拙田地。盡恒沙劫不可得矣。且莫說今時。只如從上諸佛也到不得。歷代諸祖也到不得。天下老和尚也到不得。凡諸學佛之流。要悟禪悟道底。盡其智能竭其伎倆都到不得。則上座作此等批判。具此等見解。莫說到不得。夢也夢不見在。如今大拙能長老若必欲名實相應。親到者箇田地。須是先將諸佛諸祖併許多到不得底老凍儂。束作一束。送向千山萬山青松白雲半間草屋之下。深深掘箇地爐。就冷灰底一窖埋却。莫留絲毫影跡。莫露絲毫氣息。却不妨向冷灰之上燒糞火煨芋頭。飢則噇教飽。飽則信步行。徤則盤膝坐。困則伸脚眠。拚取一生殘性命。只恁麼絕學無為拙將去。拙去拙來。拙到無可拙處。忽然蹉脚踏翻冷灰。觸著佛祖鼻孔。同時打箇噴嚏起來道。如今埋沒我不得也。那時曰巧曰拙未免掩口一咲。亦未免遙向三千里外痛罵老拙一頓在。
示如維那
苦樂逆順道在其中。此乃龍門和尚赤心赤膽痛為學人警策之語也。蓋世間境緣。非苦即樂非順即逆。盡大地人遭他籠罩無出頭分。故學道之士往往因此四種退失初心喪壞法體者。亦不為不多矣。原夫曰苦曰逆。只是箇不如意底境界。能使人起憎起嫉起怨起惡。如值冤讐多方迴避。如遭繫縛百計求脫。引發種種煩惱。將一片道心等閑颺却。曰樂曰順只是箇如意底因緣。能使人起愛起貪起染起著。如嗜醇酒不覺沉酣。如貪宴寢不覺睡著。轉入轉深。將一片道心等閑忘却。却不知樂是苦因。順為逆本。四者相依互為出沒。皆世相變遷之常事耳。不應遇順樂則生欣。逢逆苦則反欣為怨。怨欣取舍鈎鎻連環。道念何從而在哉。當思樂緣苦境亦不偶然。總是宿業所招。繫乎定分。不容苟求而得。苟避而免也。又當思遇苦遇樂雖屬定分。然亦浮幻不實。暫有還無。以智眼觀之。妄起妄滅如樹頭風。如谷中響。如空裏華耳。於吾道何所礙焉。間有知是世相。知為定分。知屬浮幻底。向閑時冷處也說得圓融。儘有主宰。及乎真境現前。依舊分踈不下。擺撥不行。總而言之。只是見地未徹。劄脚未穩。道念輕微故爾。道念者何。了生死明大法之念也。其真實以是念橫在胸次間者。如握金剛王寶劒。萬丈寒光威凜凜地。聖來凡來恨不得一揮百雜碎。當此之時。處佛國天堂不見其順樂。居魔宮虎穴不見其逆苦。又有甚麼利便不利便。如意不如意處可得而分別哉。近時參玄上士。雖於逆順門頭具得隻眼。又或被一種虗名聲閑學解當頭瞞却。殊不知此等作為也是道在其中始得。苟非道在其中。直饒學解過人。聲名蓋世。亦未免遭先聖呵斥。以為癡狂外邊走。埋沒祖師心。可不畏乎。莫若屏絕外緣。單存正念。[拚-ㄙ+ㄊ]取窮徹骨。苦到底。守卑微於萬人之下。更[拚-ㄙ+ㄊ]取唇生醭。舌生毛。一丁不識。百事不能。只恁麼捱將去。異時驀忽向垃圾堆頭拈出一句半句。驚天動地。其聲名腥薌。自不容其掩矣。倘或不然。則依前被苦樂逆順穿却鼻孔去也。其中何道在之有哉。
示樂真居士（狄同知）
吾佛世尊之道。如杲日之在中天。光無私照。照無不覩。初非恠詭僻異之術。亦非險峻幽深之事。蓋其立言垂化。原始要終無非教人為善而已。為善者何。治心而已。治心者何。捨邪從正而已。心也者。從古逮今聖凡貴賤一切生靈之所共稟者也。充而論之。天地以之而建立。陰陽以之而運行。風雨晦明以之而變化。草木萬類以之而發生。其於人也。在眼為見。在耳為聞。在鼻為嗅。在舌為甞。乃至俯仰折旋行住坐臥。一靜一動一語一默。喜怒哀樂之情。取舍向背之行。皆心之所為也。窮其神妙。如經所謂。現寶剎於毛端。轉法輪於塵裏。擲大千於方外。納須彌於芥中。百千三昧靡不由之而變現也。心體本一。惟於應事接物之際或失主宰。遂有邪正真妄之分焉。真心者何。本來清淨無所汙染。本來解脫無所繫礙。妙應隨緣縱橫自在之謂也。妄心者何。由迷真覺。隨念變遷。識想紛飛根塵膠擾。而顛倒錯亂靡所不至之謂也。譬若鏡焉。本體明淨。胡來胡現漢來漢現。妍[娟-月+虫]萬應毫髮無差。或不能護其本真而汙以妄垢。日積日厚。則本明本淨者隱矣。既有妄心則所趨所為悉名妄業。既有妄業則有妄報。業報相隨若形影之不相離。然則三塗五苦生死輪迴不可得而免矣。究其背真向妄一至于此。倘無治法則其害何窮。是故吾佛思所以治之。演出一大藏教。曲垂種種方便者。皆去妄就真之法也。亦猶磨鏡之方藥焉。使其日治日磨。垢盡明現而後已。苟知治心如治鏡。則人皆可使為聖賢之歸。使人人為聖賢之歸。則吾佛治心之道豈恠詭僻異之術。險峻幽深之事哉。世之昧者。或主乎先入之言。局於一偏之見。不能刮目佛書。留心佛道。既不知信而反見謗。是猶盲者之謗日。孰能加損於無私之照哉。自佛法流東以來。受其惠者盈天下爾。後時殊事異法久弊生。依文解義者多。力行脩治者少。是以達磨一來掃空陳弊。直指人心不立文字。貴在機先言外脫體承當。謂之教外別傳。極其省要痛快者也。自此別傳之宗布滿海內。而名公鉅儒亦皆幡然從之。如裴相國．張相國．白侍郎．柳刺史．楊內翰．楊次公．趙清獻公．富鄭公．黃太史．蘇翰林輩。皆不離富貴功名文章事業。而能發明直指之道。氣吞佛祖。聲撼乾坤。豈非一生取辦而千古慶快者哉。今廣平西村狄相公亦深信吾宗者。泰定乙丑丙寅間余寓吳門幻住菴。西村丁母憂。廬墓於閶關外。其孝行盛稱于時。余甞為撰廬墓序。多引儒典之言。而西村以佛法見問。余乃許之曰。他日為西村言之未晚也。由是燕鴻南北。曠不相聞者十有六年矣。近余重到幻住而西村亦自京還。年登五十。富貴方來。忽出長紙二幅求語進道。舉向來相許之言。似索余之宿逋也。然我宗無語句。亦無一法與人。惟在乎自參自悟自得耳。其自參自悟之方。先須照破世間虗名浮利恩愛豪華。萬境萬緣同一夢幻。次須痛念流光如箭時不待人。生死岸頭無本可據。然後將宗門中省要處念念提撕。政當提撕之時。於脩身齊家聽訟治獄禮樂刑政之宣行。案牘簡書之酬酢。總不相妨。總是下手得力處。果能如是。功不浪施念無虗棄。驀忽剖破藩籬。摸著佛祖巴鼻。豈復讓於裴張蘇黃輩哉。今西村之索我者。我已償其逋矣。發明直指之道。吾亦有望於西村。他日重逢。吾將索公之逋也。公當力行之。深造之。
示真殿主
僧問趙州如何是佛。州云殿裏底。此一轉語。輕若遊空絲。不費纖毫氣力。快若吹毛劒。掃空萬別千差。從上佛祖到者裏石火電光把捉不住。正法眼藏到者裏瓦解氷消提掇不起。十方空索索。一法不當情。無粘不解而無縛不除矣。近代學語之流。不識古人舌頭落處。見他道箇殿裏底。便乃橫生擬議。或謂佛是觸目現成。有情無情同一覺體。或謂佛是惟心所造。木雕泥塑能顯法身。或謂此是傍邊指點。聲前意外別露真機。或謂此是格外提持。即相離相而非離非即。點檢將來。都是錯會。既是錯會。未免粘上增粘縛上加縛。帶累古德靈妙之言翻成戲論。豈不是屈事。直饒離却如上錯會。別資一路意解得行。爭奈遇緣觸境依舊透脫不過。此無他。只是自己分上不曾透頂透底脫略一回。大似隔靴抓痒於事何濟。如今要脫略一回也無難事。只消就本參親切處猛著精神。橫看竪看。忽爾看破。方知殿裏底話。乃至如上四種橫議。一切處瞞你不得了也。吳興真禪人。頑石和尚之子。掛錫大乘。充殿主之職。其為眾為己之心打成一片。誠慕道衲子也。傳頑石之命過余求語。於是示以前說。而奉饒一偈云。如何是佛殿裏底。三世如來眼花起。燈籠露柱咲顏開。咲破虗空半邊觜。咄。
示蜀中果講主
即文字之謂教。離文字之謂禪。禪非外教而禪。教非外禪而教。教乃有文字之禪。禪乃無文字之教。曰禪曰教名異實同。蓋同一治心之善權方便耳。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。亦如醫方萬品。為病證萬差而設。苟去其病。則溫涼虗實之劑何所施焉。彼未達方便之理者。乃各私其所宗。教則以記持誦習依文解義為尚。禪則以拍盲枯坐不涉義路為高。各執一是。彼此相非。苟非徹悟自心親見佛祖善權之意者。其是非何自而息哉。昔德山和尚以聰敏智辯講貫金剛奧義。氣吞江海。及乎出峽初見龍潭。遽云。龍又不現。潭又不見。早已摸索不著矣。至夜參吹滅紙燭處打失眼睛。始肯道。窮諸玄辯若一毫置於太虗。竭世樞機似一滴投於巨壑。由是拈一條白棒打風打雨。此豈記持誦習依文解義之境界也哉。又如圓悟和尚早味禪旨眼空諸方。萬里南來諸大老莫不歎異而首肯之。既而見東山演祖備呈所解。祖曰。勤上座。你說底是法座頭禪。濟不得事。圓悟不肯其說。拂袖便行。後至金山寺。於熱病中檢點平生所解底。並無得力處。乃自省悔。再參東山。因聞頻呼小玉之話有疑。未幾聞鷄聲廓爾脫略。始悟前非。此又豈拍盲枯坐者所能至是哉。夫此二老。其初也自謂俊鷹快鷂不受羅籠。賴遇本色宗匠以惡辣手與之揭開頂門正眼。然後如象王擺脫羈鎻。海上橫行。如獰龍奮迅于九霄。興雲布雨等若遊戲。當是時也。心法雙泯藥病兩忘。佛來祖來退步有分。尚何教禪之足論哉。蜀中果講主。前二大老之里人也。舍教而禪。篤志于進。天目夏罷將理歸楫。求語為別。舉此似之。脫或勇憤不禁。脚蹉手跌。觸翻灩澦堆。踏斷三巴路。圓悟德山亦當望塵而拜。爾其勉之。
示昱藏主
佛祖無上妙道。初非強生節目。且非異端揑恠。又非甚高難行之事。只是你日用常行見成受用底。強而名之喚作自性天真佛。又喚作自己主人公。近而言之。你一切時一切處用釋迦老子眼睛耳朵見色聞聲。用達磨大師舌根鼻孔出言吐氣。極而論之。十方諸佛諸祖各各赤窮。性命盡在你掌握之中。揑聚放開無不由你。你若果有者箇操略。管取諸佛諸祖向你面前納欵有分。就你手裏乞命無由。你若未具超宗越格底眼目。又無縛虎拏龍底手段。未免一切處一切時。見色被色礙聞聲被聲礙。以至出言吐氣皆是白日青天開眼寐語。是故圓覺經云。由有無始本起無明。生已主宰一切。眾生生無慧目。身心等性皆是無明。誠哉是言也。既自失其主宰。又且聽命於無明。由是不能轉物。為物所轉。一箇娘生髑髏被他穿却。一條死活命根被他管却。你却甘心向黑暗稠林中粘手綴脚無自由分。就滔天苦海裏頭出頭沒無解脫期。教中說為真可憐愍。勞他古佛世尊不忍坐視。拖泥帶水多設方便為你解粘去縛。下而諸祖不惜眉毛。示汝一機一境一挨一拶。如擊石火如閃電光。如疾燄過風如奔流度刃。如金剛圈如銕酸餡。百種千般一一控你箇出身之路。你若是箇銅頭銕額漢。撥著便轉。如師子兒向萬仞懸厓一拶便解翻身。哮吼一聲百獸腦裂。始有少分衲僧氣槩。豈不見臨濟大師三度問黃檗佛法的的大意。三遭痛棒。後被大愚點著。不覺打破漆桶。却道元來黃檗佛法無多子。者箇便是一拶翻身底樣子。從此海上橫行。作陰涼樹子。蓋覆天下兒孫。後來白雲端和尚云。一拳拳倒黃鶴樓。一踢踢飜鸚鵡洲。有意氣時添意氣。不風流處也風流。者箇是通身痛快。不忝為臨濟兒孫底樣子。吾受業師。孫昱藏主勵志參禪。果能奮發勇往。莫道白雲臨濟。當知達磨大師釋迦老子盡在你脚尖頭。切忌等閑蹉過。
示大休永菴主
大休大歇乃佛祖力行親到之處。謂之大寂滅海。謂之實際理地。謂之絕學無為閑道人。皆大休之異名也。如是大休在乎悟證。却非說了便休。古者謂。不學佛法。惟務休心。休得一分心。學得一分佛法。休心至于究竟。即是學佛法至于究竟。然則佛法別無可學。惟以休心為學也。原夫諸佛眾生同具大心之體。徧周沙界無動無遷。如太虗空具含萬象。曰祖曰佛靡不由之而建立。其孰能休之哉。今夫所謂休者。虗妄攀緣輪迴生死之心耳。曠古迨今馳求不息。如燈燄燄似水涓涓。此心不休則悟證之理絕矣。休心之法須具頂門正眼。照破塵勞業識。然後盡情放下。乃至放下又放下。和箇放下也放下。縱使根塵同消勞慮永息。廓爾悟徹全體現前。此猶是小休小歇之地。直待掀翻窠臼掃絕階梯。迷悟兩忘與奪自在。不守一途方便轉身異類中行。熾然作用而靡涉思惟。不動真機而圓應法界。夫如是始有大休分。華亭永上人。天目斷厓和尚之徒也。既以大休為號。直須名也大休。實也大休。說也大休。行也大休。念念休。步步休。得休便休。一休永休。永休須是永大休。不至大休誓不休。
示壽上人
一大藏教掛網張風。千七百則掉棒打月。者箇說話為學者覿面全提最為的當。倘非性燥衲僧。打破娘生腦蓋。向無依倚處著得隻眼者。到者裏承當不得。未免返被葛藤教網纏繞脚跟觸途成滯。或將心意識領取一知半解。粘皮綴骨障自悟門。謂之雜毒入心。如遭魔魅所魘。又如認賊為子。既為魔賊之所攝持。乃向六根門頭弄光弄影。口裏邪言崇語惱亂好人。他日三寸氣消。非持似落湯螃蠏。要且閻家老漢打筭飯錢。毫釐不肯放過在。且如宗門垂手。機用不同。其最痛快最直截者。無如臨濟德山。臨濟見僧入門便喝。德山見僧入門便棒。政是盡底掀翻和盤托出。向他未喝未棒已前直下領略。早是劒去久矣。何況當面蹉過却來背地搏量。將一棒一喝喚作門庭施設。又喚作隨機應用。又喚作一期方便。塞斷學者喉吻。似此要見臨濟德山。非但三生六十劫。抑且使二老聞之槌胸有分矣。大抵學者當以生死未了為要緊大事。其餘惡知惡解。如經蠱毒之鄉水也莫沾他一滴。只就所參話上徹頭徹尾打成一片。雖在廣眾中。龍蛇混處魔佛交參。戲咲怒罵逆順縱橫。著著有箇轉身處。驀忽黑漆桶子連底脫去。等閑開口動舌蓋天蓋地。總是自己胸襟流出。却將一大藏教千七百則點檢佛祖敗闕。方是衲僧奇特處。豈肯墯他途轍效今時儱侗者哉。廣德東山壽上人。銕山和尚之孫也。倘依吾說而力行之。則異時大振乃祖家聲為不難矣。
示權藏主
古德云。參禪須是起疑情。大疑大悟。小疑小悟。不疑不悟。然此疑情初無指授。亦無方便安排做作等事。只為自己生死未明。曠劫至今展轉流浪。生既不知來處。死又不知去處。此豈不是真切起疑情處乎。從上佛祖雖不參公案話頭。惟切切於生死事上疑著。疑之不已。自然情念消。心路絕。知解泯。能所忘。不覺不知忽然明得。便是打破疑團透脫生死底時節也。近代宗師為見學者不守正念不具正信。反於生死之疑不真不切。由是教參話頭。貴令放捨一切見聞覺知。乃至世出世間諸緣雜務。單單起大疑情參去。離話頭外別無生死。離生死外別無話頭。話頭既透生死亦明。然則從上佛祖因疑生死悟道。近代學人因疑話頭悟道。所疑雖似不同。而所悟之道無不同也。今之參禪不靈驗者。病在不起疑情處。疑情不起。病在生死不切處。因此不疑不切。遂與話頭日踈日遠矣。且如兜率道。撥草瞻風只圖見性。即今上人性在甚處。既見得性要脫生死。眼光落地作麼生脫。脫得生死要知落處。四大分離向甚處去。如上三關還曾一一透得也無。若也未透。未免虗生浪死。果能於此透得。無一絲毫滯礙。乃至參底疑底透底和箇話頭打歸自己。更無一法當情。亦無一法為了為不了。方許親到不疑之地。
示定上人
衲僧自己衣單下一著子。包括天地洞貫古今。雖曰昭昭在前無一絲毫漏透。爭奈湊泊他不得。捫摸他不著。所以三世諸佛費盡口業。橫說竪說說不定。歷代諸祖用盡工夫。逆行順行行不定。佛祖既定不得。未免誤賺學者心路轉多話頭轉雜。千差萬別由此而生。永無定當之日矣。考夫佛祖之意。豈肯特地賺人。蓋為者一著子不受人差排。不受人指註。你要恁麼。他却不恁麼。你不恁麼。他却恁麼。雖有百千神通。要定定不得。故其所說所行不過一期方便。萬不得已而然耳。然則諸佛言教諸祖機緣流布世間。總是鬼神茶飯。在學者自己分上有何交涉哉。金陵定上人。負大丈夫志。誓欲定當者一著子。其志誠可嘉也。且佛祖說底行底猶自用不著。何況近時藂林近時宗師近時榜樣與夫山野之語。其可取而用哉。你若果有丈夫志氣。要定也不難。但將從昔至今閑雜骨董盡情掃向一壁。揑定拳頭咬定牙關立定脚頭。單單靠定自己向頂門上突出金剛正眼。把他定不得底通上徹下密密覷捕。忽然被你覷破。當知佛祖說底行底總是自家活計。由我橫拈倒用。說定也得。說不定也得。我為法王。於法自在。豈不是真大丈夫能了大丈大事而出類拔萃者哉。你若離却自己別靠一著以求解會。斷斷不敢相許。
示記禪人
祖師道。參須真參。悟須實悟。閻羅大王不怕多語。又云。毫釐繫念三途業因。瞥爾情生。萬劫羈鎻。此已是痛心苦口血滴滴地為你說警策了也。又何待別有所求哉。蓋參禪要了生死。要脫三界輪迴。要透諸祖玄關。然後逆行順化接物利生。此豈等閑細事。所以須真參而實悟也。你若參而不真。悟而不實。未免大開兩眼坐在鬼窟裏。引起一種邪見邪解。說黃道黑非惟謗正法輪。亦且於生死輪迴根本上愈深愈重。愈無解脫之時矣。若是實悟底人。如魚飲水。如啞子得夢。呈似人不得。說向人不得。如斬一握絲。一斬一切斷。又如十字街頭撞著親爺相似。一見便見。一識便識。豈待開口問人然後定其是否哉。今之學者但患其不真參。毋患其不實悟。設或久參而不獲悟者。但使其真參之心愈真愈實愈久愈不退轉。自然有箇消息來也。善記禪者以見解差別來求警策。我有四句你且牢牢記取。參教透了悟教圓。佛祖拈他向一邊。莫學渠儂昧因果。妄談般若罪彌天。
示心源聚維那
識心達本源。故號為沙門。吾佛垂訓垂誡簡要切當。雖一大藏教泛引曲喻。瀾翻潮湧浩無邊涯。究其指歸未有外乎此者也。既為佛之徒。心苟不識源苟不達。能不愧於沙門之號乎。性為心之源。心為法之源。歷觀諸器世間高下洪纖之萬物。苦樂逆順之萬事。善惡無記之萬念。無一法不自心源變現。譬若為江為河為湖為海。皆謂之水。而世豈有無源之水哉。心源本空。萬法妄變。故學者因念慮事物積妄成迷。內外交奔流蕩忘返。求其知有心源者鮮矣。夫欲識達心源。別無奇術。惟於念慮洶湧之際。用截流機當頭坐斷。向事物蔽交之時。具透關眼徹底照破。倐爾洞見心源。如口唇邊摸得鼻孔。自然千穩百當。不待問人矣。政當恁麼時。前無釋迦後無彌勒。上無攀仰下絕己躬。喚作心源早是描畫虗空。更言識達何異重加五彩。明眼人前不直一咲。
示信維那
僧問歸宗如何是佛。歸宗云向你道你還信否。僧云和尚重言焉敢不信。歸宗云即你便是。僧云如何保任。歸宗云一翳在目空花亂墜。者僧可謂具大信力。纔聞舉著便乃直下承當。得大受用去也。今時學者根器不齊。於即你便是之談。人人知得。人人解得。人人說得。只是承當不得。及乎教他提話頭。話頭提不起。教他做工夫。工夫做不上。病勢轉深。藥頭轉不靈驗。此無他。正信之心不真不切故爾。信為根本。一切佛法由此發生。信為門戶。一切聖賢由此趣入。謂信者何。信有三種。第一須信自己與諸佛諸祖本同一體。一切現成。若非悟證一回。只是箇迷妄凡夫。生死岸頭決定不了。第二須信佛祖留下一言半句灼然有箇悟處。若非真參實究勇猛精進。決定無自悟之理。第三須信世間名利妄想攀緣政是障道之本。若非和座掀翻掃蹤滅跡。決定無參學之分。有能如是信得穩穩當當。如一座鐵山相似。一切妄緣妄境穿鑿不入搖撼不動。管取日用自然得力。而發明大事有日矣。
示孫養拙居士
養拙居士置身於諸緣膠擾之間。用心於八面應酬之際。其正念不為物轉。日究楞嚴．圓覺二經。而以了義為問。了義者。非偏小權宜之教。乃為圓頓上機稱性而說。推窮妄想。開示真心。極盡根源。發揚秘奧。一法無餘之謂也。楞嚴云。一切眾生從無始來生死相續。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真故有輪轉。蓋妄想乃輪轉生死之根本。亦名攀緣心。亦名顛倒想。如是妄想只在諸人六根門頭情境交接之處。且如眼之見色隨色起想。耳之聞聲隨聲起想。皆由迷却常住真心隨境而轉。境順則愛。境逆則憎。由愛起貪。由憎起瞋。由此妄貪妄瞋熏成妄業。由此妄業招感妄報。遂於三界之內七趣之中。妄妄相因妄生妄死。上從無始劫來。下入盡未來際。妄受輪轉無有了期。故吾佛七處徵心者。徵此妄想之心也。八還辨見者。辨此妄想之見也。已而多方引喻。種種發明。自五陰．六入．十二處．十八界至于七大。廣破因緣自然生滅等法。無非窮其妄想。示其真心。必欲眾生返妄歸真頓悟佛性而後已。然真妄同源初無二體。特因迷倒而有分別。迷則依真起妄。如結水以成冰。悟則返妄歸真。猶消冰而為水也。圓覺云。一切眾生種種幻化。皆生如來圓覺妙心。猶如空花從空而有。幻花雖滅空性不壞。眾生幻心還依幻滅。諸幻盡滅覺心不動。其序亦云。迷之則生死始。悟之則輪迴息。二經所談同一了義。同一指趣。其要在乎悟心耳。故凡學道之士須求正悟。倘得正悟。即妄皆真。觸處融通隨機解脫。盡虗空徧法界。山川草木日月烟雲。萬法縱然。法法皆楞嚴之妙體也。聲色藂中是非海裏。愛憎任性。取捨隨緣。萬念交馳。念念皆圓覺之妙心也。回觀二經微言奧義。以及一大藏教諸祖禪詮。所有礙膺之事可一咲而釋之矣。況爾養拙二字。亦一返妄歸真之方也。誠能去巧用拙。存養功深則正悟之期可坐而待也。山僧不惜舌長。重說一偈以為懸記。圓覺楞嚴示密因。道人養拙契天真。礙無礙境俱超越。不歷僧祇獲法身。
示性空達禪人
妙圓覺性本自空寂。平等清淨廓若太虗。非體狀可以指陳。非方所可以趣向。非門路可以進入。非五彩可以描摹。寥寥乎無一物之可取。蕩蕩乎無一法之可施。超越古今。離諸生滅。莫可得而形容思議之也。由業之所感。緣之所會。從畢竟無。成畢竟有。一物既立萬法隨生。自是萬境發現萬象橫陳。大地山河微塵剎土靡不有焉。其所有者。非覺性之本有。乃情識與緣業交遘而妄有也。妄有者如夢幻影響。如陽燄空花。充塞世間亂生亂滅。以目前觀之。不可謂無。究其始終。則非實有也。蓋情識從覺性轉變而生。情識如形。緣業如影。情識一生緣業即現。未有形而不現影者。未有影而不隨形者。吾之覺性雖能變現情識。而不與情識俱變。故曰覺性如虗空。平等不動轉。亦如大圓鏡體本淨本空。而妍醜諸像隨至而彰。雖諸像有妍醜有去來。而鏡體未甞隨其妍醜去來。夫是之謂性空也。故十方如來體此性空成無上覺。一切菩薩依此性空圓脩聖道。無邊眾生迷此性空沉墜生死。於生死中種種憎愛。種種執著。從情識而起緣業。從緣業而動情識。互相膠擾返覆纏綿。積生積劫三界往還。而不知有性空之解脫也。於是諸佛菩薩世起而救之。形於語言。現於行事。推明緣業於塵勞煩惱之中。開示情識於見聞覺知之頃。令其即妄明真。共達性空之理耳。能達是理者。當機活脫。正念炳然。於法於塵無染無著。不離覺知聞見轉而為清淨智觀。不舍煩惱塵勞發而為神妙功用。審如是。則吾性空之道將與諸佛菩薩覿體無別矣。豈止於能達而已哉。
示西資會道友
淨土惟心。心外無土。此惟心之土。其東無東。其西無西。四維上下含攝無餘。所謂十方微塵佛剎者。吾淨土中之剎也。三世恒沙諸佛者。吾淨土中之佛也。極樂世界彌陀世尊。亦吾淨土中之一剎一佛而已。諸法不有之謂淨。諸法不無之謂土。即真即俗。非一非多。用常繁興。體自清淨。染而非染。脩而非脩。本無心念之可繫。往而非往。生而非生。亦何方所之可指哉。由眾生不達惟心。局乎現量。機根不等。證悟懸殊。故於一淨土中標列四種。曰常寂光。曰實報。曰方便。曰同居。同居又二。曰穢。曰淨。常寂為總。餘土為別。常寂則一。餘土則多。彼彌陀極樂則又同居淨土之一耳。而釋迦世尊獨指彼佛為繫念之主。偏指彼土為往生之方者。以彌陀願重偏接娑婆眾生。亦令眾生繫心一處想念易成。近則可感同居淨報。遠則可為上三土之因也。由是一代時教中。丁寧指示勸往者不知凡幾矣。如引六方諸佛廣長舌贊。則證其往生之信也。如寶積經中。印許淨飯王及七萬釋種同生極樂。則示其往生之驗也。又如華嚴末會。普賢勸進善財及海會大眾以大願王導歸安養。至如觀佛三昧經。文殊自敘宿因謂得念佛法門常生淨土。則又主伴助揚弘其往生之教也。此皆信解圓宗之眾。超登地位之人。尚願託生彼國。然則中根下器容不信且慕乎。東土自匡廬遠公及天台賢首。歷代聖師得承是教。自行化他。曰僧曰俗往生應驗者。傳記紛然不可得而勝數矣。惟禪學之士間有疑焉。故永明壽禪師稟單傳直指之道。而亦兼以淨土化人。乃作四料揀。偈其略曰。有禪無淨土。十人九蹉路。無禪有淨土。萬脩萬人去。此豈自貶其禪耶。蓋隨機設化。或抑或揚。亦且使禪者知淨土之不必疑也。至若天衣懷．真歇了．死心新．長蘆賾．圓照本諸大禪老。兼行淨土之化不約而同。是皆善達惟心。不局乎禪者也。今晦室彰公於天目西菴。月建西資會。會諸禪侶。舉百丈茶毗十念之規。推廣為三時繫念佛事。斯蓋得於永明諸老之意者歟。徑山元叟和尚．中竺一溪諸公各贈言以贊之。余不獲辭。遂引惟心之說以相證云。
示周仲翔居士
物有同類而不同其分者。本乎一定之天也。大鵬一舉九萬里。翱翔雲漢之表。視九州為隘。而斥鷃之飛不過尋丈。翱翔乎蓬蒿之間而已。亦各極其力。各盡其分耳。在人亦然。其富貴貧賤窮達得喪之分定于天。毫髮不容其損益也。昧是分者。或求榮而舍辱。趨利而避害。下則攀緣其上。近則覬覦其遠。至於勞心焦思。有終其生而不得遂其志者。非惟不遂其志。亦且增其業本也。以是知天定之分非天定也。乃吾業力所致而定也。業力感於前。定分應於後。業猶因也。分猶果也。由其業力之萬差。故分之優劣豈得而同哉。業感之分固不能同。其妙圓真覺之道則未甞不同也。夫道也者。包天地。亘古今。聖凡愚智靡不具有。反而求之無所不達。彼達道者盡其性以安其分。處卑汙貧賤恬如也。無能移其守。視富貴聲利澹如也。無所動其心。既不為物欲之所誘。故不為業力之所牽。逍遙乎萬物之初。翱翔乎三界之外。氣類不足以拘之。勢分不足以齊之。翔雲漢而隘九州者又焉足以知此哉。
示止照長老
由澄諸念靜慧發生。諸如來心於中顯現。是語也止照之謂歟。夫萬法同歸之性海。體合聲消常澄常湛。或受動於八境之風。則情濤識浪洶涌萬端。非止無以澄其澄湛其湛也。一性圓彰之法界。見亡物泯常顯常明。稍蒙昏於二障之塵。則惑霧迷雲交參萬態。非照無以顯其顯明其明也。群動既息一波不生。萬象昭然無雜無礙。則照不離乎止中。重昏既清一翳不起。十方廓爾無動無搖。則止不居乎照外。止猶定也照猶慧也。以止而照。定為慧之發。以照而止。慧為定之依。慧發不枯。止足以資照之用。定依不乏。照足以成止之功。止止而遺其照。或墯為沉空滯寂之非。照照而遺其止。或流為察覺審觀之弊。蓋止固止乎動。亦乃動之根。故遺照之止非墯空寂。則散亂生焉。照固照乎昏。亦乃昏之本。故遺止之照非流覺觀。則沉迷現矣。是故止照相須無容其偏廢也。然則是止也。非本具之止。依動靜以彰其功。是照也。非自由之照。假昏明以顯其用。既未離乎功用。豈得謂之真止真照者哉。若夫止功不立照用俱忘。然後即動即靜為真照之止。即昏即明為真止之照。真照之止混乎動靜。則百千諸佛入正定於情濤識浪之間。而不害其為體合聲消者也。真止之照融乎昏明。則八萬行門昭正智於惑霧迷雲之際。而不礙其為見亡物泯者也。至是則諸念不澄而澄。靜慧不生而生。諸如來心不現而現矣。雖欲以太虗之體千日之光喻之者。又何翅霄壤也哉。曲江真相鑑長老以止照須余語。槩論及此。鑑其擇焉。
示曹妙淨居士（問三教戒殺因緣）
戒殺者。勸人莫殺物命也。物在性命不可殺也。報償之理如影隨形。殺之必受其報也。裴公美曰。血氣之屬必有知。凡有知者必同體。張橫渠曰。民吾同胞。物吾與也。歷觀古君子之言。蓋謂物之與人同稟靈知之性也。物雖不若人之最靈。然其愛身惜命之情。畏死貪生之念。則與人無少異也。靈知既同。情念又同。故謂之同體也。故謂之吾與也。吾與者吾儕輩也。既為同體之儕輩。其可殺而食之乎。奈何最靈之人不能禁口腹之欲。不能推同體之思。不顧其愛身之情。不憐其畏死之念。往往故殺而食之。殺彼之身以養我身。害彼之命以活我命。仁恕之心果安在哉。孔子曰。山梁雌雉時哉時哉。子路共之三嗅而作。朱晦菴引邢氏註曰。時哉言雉之飲啄得其時。子路不達以為時物而共具之。孔子不食。三嗅其氣而起。孔子之不食者蓋有所不忍也。孟子曰。見其生不忍見其死。聞其聲不忍食其肉。肉尚不忍食。死尚不忍見。其能忍於故殺之乎。孔孟聖賢也。聖賢仁恕之心於斯見矣。老子曰。馳騁田獵令人心發狂。又曰。射飛逐走發蟄驚栖。縱暴殺傷非理烹宰。如是等罪司命隨其輕重奪其紀筭。筭盡則死。死有餘責乃殃及子孫。凡孔老二教之聖賢。立法化世雖曰不同。而好生惡殺之言無不同也。至如吾佛世尊則又以業報因果生死輪迴之事詳示而嚴戒之。佛之教曰。造業為因。受報為果。死死生生隨業受報。互相酬償如輪之回轉也。其言十善則以不殺生為最先。其言十惡則以殺生為最重。殺生之業死墯地獄。地獄罪畢復墯餓鬼。餓鬼罪畢復墯畜生。於畜生中方還宿報。殺害者還其殺害。食噉者還其食噉。還報既畢。縱得人身或短命或多病。乃至盲聾瘖瘂疥癩[病-丙+（雍-〦）]疽種種不如意事。是皆殺業之餘報也。故經云。假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。此理昭然可鑒。佛語豈欺人哉。又曰。若殺物命。即如殺佛。蓋諸佛菩薩誓度眾生。以誓願力隨類化身。故羽毛鱗甲之中皆有菩薩聖賢之身也。何況一切生靈皆具佛性。汝若殺之即是殺佛殺聖賢也。又曰。若害物命。即如害父母眷屬。何以言之。汝從久遠劫來受無量無數生死。每一受生皆有父母兄弟姊妹眷屬。此無量無數之父母眷屬輪迴於生死之中未能解脫。或作大身眾生。或作小身眾生。水陸飛行滿眼皆是。改頭換面各不相識。汝若害之即是害父母眷屬也。縱不自殺而令人代殺。是亦令人以害吾眷屬也。哀哉痛哉。既告以殺業輪迴之報。又喻以聖賢眷屬之身。可謂示之詳而戒之嚴矣。達是理者佛言可不信乎。信是言者物命其可殺乎。凡今之人或於血肉之貪未能頓斷者。且食三淨之肉。漸制其情。漸減其業也。三淨者。吾佛所謂不見殺．不聞殺．不疑為我殺。如是三種名為淨肉。權許食之。此乃為迷情太重貪欲太深者曲垂方便之言耳。其餘或在家或出家稱為聖賢之弟子者。當推仁恕之心。當起慈悲之念。血肉之貪理宜頓絕。殺害之業理宜頓斷。然後可以頓空罪報頓脫輪迴。而頓造佛祖聖賢之域也。古德云。凡欲殺生者。當作自身觀。自身不可殺。物命無兩般。戒之哉戒之哉。物命決不可殺也。
示慈護侍者
師子無法教兒。直向懸崖一拶。要從拶處飜身。死活不容眼眨。此數語可喻吾宗參學之法也。從上尊宿以峻機密用垂手接人。往往絕其門路去其窠臼。不容湊泊不許躋攀。又如推落千丈井中不假寸繩令他自出。何甞有一法與人。學者能如是自參自究。自死自活。方許他做得半箇參方問道底真正種草。舍此之外。或以和會機緣引人落草。或以穿鑿知解瞎人眼睛。甚至半青半黃打入魔家眷屬。古人道。醍醐上味為世所珍。遇斯等人飜成毒藥。此宗門之大患。學者當深防而嚴戒者也。余受業寺師孫慈護侍者來師子林。隨群逐隊將一年。忽浩然有歸志。出是軸求策勵之語。因引前喻復示之偈曰。老古錐。沒頭腦。一味隨人顛倒。也不會打草驚蛇。也不會按牛喫草。師子林中師子兒。大者大兮小者小。趂之不去招不來。增亦非多減非少。我無一法教渠。教是外邊之繞。待渠萬仞懸崖自解飜身便了。地黑天昏吼一聲。珊瑚枝上日杲杲。
示同參
道有同學。禪有同參。同參底是禪。同學底是道。且道先師意是同是別。文字失於學問。參究缺於悟明。且道先師此語是褒是貶。世尊三昧迦葉不知。迦葉三昧阿難不知。且道則上座鼻孔是橫是直。生不知來處。死不知去處。且道生死是何物。受生死底是何人。宗師家沒奈何。說箇生死早是無事生事。又說參禪學道。分明剜肉醫瘡。指望你靈機自發。自討箇轉身路。你既自無機變。未免累他傷鋒犯手。有時打破乞兒飯椀。有時見你瞌睡送箇枕頭。有時用錐錐你。有時用鈎鈎你。有時以楔出楔。有時以毒攻毒。有時將烏豆換你眼睛。有時用砒礵活你性命。盡是應變神機。何曾有定法。要在學者自識病根。自知變證。自生轉智。自得妙用。善於用者老鼠屎勝過龍肝。不善用者師子乳不如驢尿。所以道。燒却醫書方做得盧醫扁鵲。因甚學者不參言外活意。往往說生死著生死。說禪道著禪道。說參學著參學。說佛祖著佛祖。恰似箇黐膠團子東粘西惹轉不乾淨。宗師到此弓折箭盡。却說達磨是老臊胡。釋迦老子是乾屎橛。十二分教是拭瘡疣紙。別無禪道可學。有可學者盡落邪魔外道。不如無事好。學者聞之又向無事處墮坑落壍。左也不得。右也不得。只道茆長短。焉知地不平。老漢一生參學遭却多少誤賺。曾經巴峽猿啼苦。聽著驢鳴也斷腸。今日沒興撞著你。又來說生說死說迷說悟。且如演若達多迷頭狂走。迷時頭本不失。悟時頭非外得。一悟一迷與頭有甚交涉。當知此事如太虗空。絲毫增減他不得。生死迷悟與他有甚相干。縱饒你實證實悟。倘絲毫證悟之見未忘。政是地獄種子。先師意未夢見在。若遇咬猪狗底手脚。痛棒打折你驢腰。不為過分。你如今要會先師意有甚麼難。但將生死迷悟等三檐兩桶酸臭惡水。盡底傾飜不留涓滴。然後痛加精采直下點檢看。一動一靜一語一默。一條性命畢竟在甚麼人手裏。吽吽。者裏却不是戲處。點檢不出。痛棒打折你驢腰。點檢得出。痛棒打折你驢腰。離此二句別有消息。痛棒打折你驢腰。為甚如此。為你未會先師意在。且道先師意畢竟作麼生。咄。
