絕學無憂章第二十
絕學無憂。
御注曰：學以窮理，方其務學以窮理，思慮善否，參稽治亂，能勿憂乎？學以致道，見道而絕學，損之又損，以至於無為而無不為，則任其性命之情，無適而不樂，故無憂。
臣義曰：全於天者，無待於外，故絕學。是非無涯，妄知妄見，分別無已，故多憂。學絕則無事於思慮，完復其精神，而不為聰明之役，任其性命之真，何適而不自樂。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
御注曰：唯阿同聲，善惡一性，小智自私，離而為二，達人大觀，本實非異，聖人之經世，在宗廟朝廷，與大夫言，不齊如此，遏惡揚善，惟恐不至，人之所畏，不可不畏故也。
臣義曰：唯阿善惡，情妄所分，相去無幾，復何所較。唯阿，皆聲之所出也，善惡，皆性之所起也，聲之與性一也。以唯為恭，以阿為慢，以善為是，以惡為非，皆屬乎妄爾。達觀玄同，夫復何異。
人之所畏，不可不畏。
御注曰：鼓萬物而不與聖人同憂者，道也。吉凶與民同息者，事也。體道者無憂，涉事者有畏。人之所畏，而不知為之戒，能無患者鮮矣。故君子以恐懼修省。《詩》曰：畏天之威。
臣義曰：無為體道，物我兩志，何憂懼之有。涉經世之述，則吉凶同患於民。則人之所畏，不可不畏者，不自異於人，而憂樂與民同之也。不畏所畏，能無患乎。
荒兮其未央哉。
御注曰：世故之萬變紛糾而不可治，難終難窮，未始有極，所謂善惡特未定也，惟達者知通為一。
臣義曰：事為之域，情變萬殊，相代相推，無有終已，擾擾之緒，起於無涯，荒乎其大，無有央極。唯冥於一者，物我兩忘，妄情頓盡，而知通為一。
衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。
御注曰：凡物以陽熙，以陰凝，熙熙者，敷榮外見之象。衆人失性之靜，外游是務，如悅厚味以養口體，如睹高華以娛心志，耽樂之徒，去道彌遠。
臣義曰：世故物變，紛糾萬緒，日起無窮，其來無際，荒兮未央。學道者深所厭謝，惟體道者不累爾。聖人經世，而人之所畏，不可不畏，而繼之以荒兮其未央，則雖聖人猶以事為畏也。衆人徇物失性，離靜涉動，而喪其自貴之至味至樂，而耽逐於事為之末，熙熙而不知其所以為累也。故於外游未徇，自為得味而甘心焉，故如享太牢，自為得趣而娛心焉，故如春登臺。
我獨怕兮其未兆，若嬰兒之未孩。
御注曰：經曰：復歸於嬰兒，莊子曰：不至乎孩而始誰？嬰兒欲慮未萌，疏戚一視，怕兮靜止，和順積中，而英華不兆於外，故若嬰兒之未孩。
臣義曰：獨然忘我，而游夫性初，怕然無物，而物未兆吠，故若嬰兒未孩，心致於一，而未萌欲慮，性全其真，而不見疏戚。
乘乘兮若無所歸。
御注曰：《易》曰：時乘六龍以御天。乘乘者，因時任理而不倚乎一偏，故若無所歸。
臣義曰：乘理以適其事物之變，而無係累偏倚之嚮也。
衆人皆有餘，
御注曰：或問衆人？曰：富貴生貪生而慕利者，奢泰之心勝，而損約之志微，故皆有餘。其在道日餘食贅行。
臣義曰：衆人矜攬物偽，得其味樂，故有餘。
我獨若遺。
御注曰：功蓋天下而似不自己。
臣義曰：聖人遺物離人，而立於獨者也。
我愚人之心也哉，純純兮。
御注曰：孔子曰：吾與回言，終日不違，如愚。純純兮，天機不張而默與道契，玆謂大智。
臣義曰：大智者若愚，以其不用智，而無以知為，故渾乎至純，而機心不萌，精一之至，而與道默契也。
俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。
御注曰：同乎流俗，則昭昭以為明，而其明也小。察察以為智，而其智也鑿。遺物離人而傲倪於一世之習，則惛然若亡而存，悶然若鈍而利，世俗豈得而窺之？
臣義曰：昭昭、察察，此世俗以小智自私如此，若昏、悶悶，則無所用智，物我大同，惛然若亡，問然若鈍。
澹兮其若海，
御注曰：淵靜而性定，道之全體。
臣義曰：性海湛然，深不可測，廣不可極，道之體也。
飂兮似無所止。
御注曰：變動而不居，道之利用。臣義曰：有物則有止，有止則有係，而不能通。無物則無止，無止則無著，而無所不至，道之用也。
衆人皆有以，我獨頑且鄙。
御注曰：桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用。衆人皆有以，是謂有用之用。我獨頑且鄙，是謂無用之用。傳曰：心不則德義之經為頑。古者謂都為美，謂野為鄙。頑則不飾智，鄙則不見美，神人以此不材。
臣義曰：墮於形器則可用，可用之物，則物於物者也。物至於加飾而可美，尤為用而不棄者，頑則無飾，鄙則不美，此我之所以無用於世，而世與我相志矣。
我獨異於人，而貴求食於母。
御注曰：嬰兒慕駒犢從，惟道之求而已。夫道生之畜之長之育之，萬物資焉，有母之意。惟道之求此，所以異於人之失性於俗。
臣義曰：人生於道，日構於物，喪其真性，而不知返本，失其所自生，而不知其所養，此所以貴求食於母。求於母，則歸於道，而復其性。食於母，則養於道，而全其真。
孔德之容章第二十一
孔德之容，惟道是從。
御注曰：一陰一陽之謂道，物得以生謂之德。道常無名，豈可形容？所以神其德。德有方體，同焉皆得，所以顯道，性修反德，德至同於初，故惟道是從。
臣義曰：道妙於無，固不可得而形容。德繼於道，故道因德而後顯。謂之德，得於道者也。德至同於初，則復與道為一。
道之為物，惟恍惟惚。
御注曰：道體至無而用乃妙，有所以為物，然物無非道。恍者，有象之可見。惚者，有數之可推。而所謂有者，疑於無也。故曰道之為物。
臣義曰：道之為物，混成者也，是謂無物之物。恍兮有象，其象不可見，惚兮有數，其數不可推。
惚兮恍兮，中有象焉。恍兮惚兮，中有物兮。
御注曰：見乃謂之象，形乃謂之物，惚恍之中，象物斯具，猶如大空變為雷風，猶如大塊化為水火，以成變化，以行鬼神，是謂道妙。
臣義曰：恍惚者，非有非無也。由惚而恍，中有象焉，自無而入有也。由恍而惚，中有物焉，自有而歸無也。雷風水火，為象為物，自無而有，自有歸無，其成變化，其行鬼神，而還復至道，故曰是謂道妙。
窈兮冥兮，中有精兮。
御注曰：窈者，幽之極。冥者，明之藏。窈冥之中，至陰之原，而天一所兆，精實生焉。
臣義曰：精兆於天一，為形生之本，故繼於象。物之後言之惚恍恍惚，有象有物，言道之體也。窈冥有精，則萬物所生之始也。
其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。
御注曰：精者，天德之至，正而不妄，故云甚真。一而不變，故云有信。且然無間，故其名不去。
臣義曰：一而不離，全乎天德，真之至也。一而不變，其受命如響，信之至也。自古及今，則無古無今，其名不去，所謂常名。
以閱衆甫，吾何以知衆甫之然哉？以此。
御注曰：衆甫之變，日逝而不停。甚精之真，常存而不去。聖人貴精，故能閱衆甫之變，而知其所以然。無思也而寂然，無為也而不動，然感而遂通天下之故，則思為之端起，而功業之迹著，非天下之至精，其孰能與于此？
臣義曰：物以美成謂之甫，萬物之美，遷易無常，故衆甫之變，日游而不停也。其精之真一而不離，常存而不去，故可以知衆甫不常之然。
曲則全章第二十二
曲則全，
御注曰：與物委蛇而同其波，故全其形生而不虧。《莊子》曰：外曲者與人為徒。
臣義曰：無心於物，忘形於我，故能順萬物之變，委蛇致曲，而不與物迕，則物莫之傷，而足以全生矣。
枉則直。
御注曰：遺佚而不怨，阨窮而不憫，故內直而不失其正。《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。
臣義曰：直將以求信也，順物之枉，而不自有其直，故內直而不失其正，非枉己以求直也。苟執己之直，而不能順變，非所以求信。
窪則盈，
御注曰：無藏也，故有餘。
臣義曰：窪則坎下，而水之所鐘，故常盈。坎小常盈而無藏，故有餘。
弊則新。
御注曰：冬閉之不固，則春生之不茂。
臣義曰：弊於冬，新於春，物理如此。
少則得，多則惑。
御注曰：道要不煩，聞見之多，不如其約也。以支為旨，則終身不解，玆謂大惑。
臣義曰：道德性命，不離於致一，事物云為，其來萬緒。
是以聖人抱一，為天下式。
御注曰：其為物不貳，則其生物不測。惟天下之至精，能為天下之至神。聖人抱一以守，不搖其精，故言而為天下則，動而為天下法。
臣義曰：少則得乎性命之理，多則惑於事物之變，是以聖人抱一，而不離於情，體道盡性，而玄同物我，而為式於天下。
不自見故明，
御注曰：不蔽于一己之見，則無所不燭，故明。
臣義曰：自見者，蔽於一曲。不自見者，合而為明。
不自是故彰，
御注曰：不私于一己之是，而惟是之從，則功大名顯，而天下服，故彰。
臣義曰：自是者失人，不自是者能任人，能任人則惟是之從，而功顯業著，故彰。
不自伐故有功，
御注曰：《書》曰：汝惟不伐，天下莫與汝爭功。
臣義曰：自伐則滿假，而人不與之為功。
不自矜故長。
御注曰：《書》曰：汝惟不矜，故天下莫與汝爭能。
臣義曰：自矜則耀榮，而人不與之成能。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
御注曰：人皆取先，己獨處後，日受天下之垢，若是者常處於不爭之地，孰能與之爭乎？
臣義曰：有己則有爭，忘己則物莫之爭。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
御注曰：聖人其動若水以交物，而不虧其全，其應若繩以順理，而不失其直，知窪之為盈，無亢滿之累，知弊之為新，無夸耀之迹，若性之自為而不知為之者。致曲而已，故全而歸之，可以保身，可以盡年，而不知其盡也。是謂全德之人，豈虛言哉？
臣義曰：虛己以游世，致曲以應理，順物之變，同於大順，而不與物迕，得道之全也。不自見，不自是，不自伐，不自矜，至於不爭，皆所以致曲也。其明其彰，其功其長，至於天下莫能與之爭，可謂誠全而歸之也。誠全而歸之，故可以保身盡年，而不知其盡也。
希言自然章第二十三
希言自然。
御注曰：希者，獨立於萬物之上而不與物對，列子所謂疑獨者是也。去智與故，循天之理，而不從事於外，故言自然。
臣義曰：希則疏於物，而不與物偶者也，故能獨立乎萬物之上，而不與物對。自然則無所因而然者也，有所因，人為也，無所因，天理也，故去智與故，循天之理，而不從事於外。
故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而死於人乎？
御注曰：天地之造萬物，風以散之，委衆形之自化，雨以潤之，任萬物之自滋，故不益生，不勸成，而萬物自遂於天地之間，所以長且久也。飄驟則陰陽有繆戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。
臣義曰：風以鼓散為化，雨以潤澤為利，其氣和，其時應，任萬物之自化自利爾，故能長且久也。飄風驟雨，其氣勝，其至暴，傷二氣之和，繆四時之令，故物為之害，天地為此，且不能終乎朝日之久，况人乎。此所以要復乎希言自然也。
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。
同於失者，失亦得之。
御注曰：希則無所從事，無聲之表，獨以性覺，與道為一而不與物共，豈德之可名，失之可累哉？惟不知獨化之自然，而以道為難知，為難行，疑若登天然，似不可及也，乃始苦心勞形而從事於道，或倚於一偏，或蔽於一曲，道術為天下裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，則其得之也，適所以為失歟？
臣義曰：道者，物我俱忘，太虛之中，凝然獨覺，而復於常無。道且強名，何所從事。有所從，有所事，則離乎道，而涉乎形器，而為人為之偽。彼以道為難知難行，故同之。有得有失，至於心苦思慮，形勞枯槁，終身從事，役其天真而不知返，故道、德、失三者，認之為道，屈己從事，求其所同，各得其得。其所得也，正歸於失，不冥於希。
信不足，有不信。
御注曰：信則不妄，妄見真偽，以道為真，以物為偽，則於信為不足，故有不信。惠施、韓非之徒，皆原於道大者對小之稱，故可名焉。道之妙，則小而幽，道之中，則大而顯。
臣義曰：道體常無，故無名。以其無不通也，故字之以道。以其無不周也，故強名之曰大。
大曰逝，
御注曰：運而不留故曰逝。
臣義曰：大而無所不往故也。
逝曰遠，
御注曰：應而不窮故曰遠。
臣義曰：逝而不已，故應而不窮。
遠曰反。
御注曰：歸根曰靜，靜而復命，故曰反。道之中體，方名其大，則遍覆包含而無所殊易，所謂以言乎遠則不禦也。動者靜，作者息，則反復其道，不離於性，《易》所謂以言乎邇則
靜而正也。
臣義曰：逝不已故遠，遠則必反，反則歸復於道。
故道大，天大，地大，王亦大。
御注曰：道覆載天地者也，天無不覆，地無不載，王者位天地之中，而與天地參，故亦大。
臣義曰：天地之覆載，冒於道也。王位於兩間，輔成天地之宜，以育萬物。天統地，道統天，莫大於四者。
域中有四大，而王處一焉。
御注曰：自道而降，則有方體，故云域中。靜而聖，動而王，能貫三才而通之人道，於是為王。故與道伺體，與天地同功，而同謂之大。
臣義曰：道物物而非物，於物也謂之有物，道之中體也，故與天地王皆未離乎域中之大。
人法地，地怯天，天法道，道法自然。
御注曰：人謂王也，天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功，其所法者，道之自然而已。道法自然，應物故也。自然非道之全，出而應物，故降而下法。
臣義曰：有所合，而自有所然而然，則自然者在有物之上，出非物之下，非道之全也。惟道出而應物，故下法焉。四者各有所法，非有先後，亦莫知其所始也。
重為輕根章第二十六
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。
御注曰：重則不搖奪而有所守，故為輕根，靜則不妄動而有所制，故為躁君。靜重以自持，則失之者鮮，君子終日行不離輜重，是以履畏塗而無患。
臣義曰：重能任輕，而輕不足以任重，故重為之根，而輕可舉矣。靜能制躁，而躁不足以制靜，故靜為之君，而躁可定矣。君子終日行不離輜重者，言無時而不重也，豈可輕有云為哉。重則難動，難動則慮一，慮一則周，周則無殆於事。輜重行者，藉以自給，故不可離也。內重則物輕矣，故耳目之欲不能亂，貴勢不能搖，死生不能變，故雖履畏塗，復何所患。
雖有榮觀，燕處超然。
御注曰：榮觀在物，燕處在身，身安然後物可樂。
臣義曰：樂物者悅外，故心馳於榮觀。恬養者凝和，故身寧於燕處。故雖有榮觀，曾不如超然於燕處也。
如何萬乘之主，而以身輕天下？
御注曰：天下，大物也，有大物者，懍乎若朽索之馭六馬，故不可以身輕天下。
臣義曰：人君以一身任天下之重，故不可以身輕天下。
輕則失臣，躁則失君。
御注曰：不重則不威，故失臣。不倡而和，則犯分，故失君。
臣義曰：重靜則有制，而君臣之道得。
善行章第二十七
善行無轍迹，
御注曰：所存者神，所過者化，故無轍迹。
臣義曰：不行而至者，善行也。道自行於天下，而我無為也，故無轍迹。至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿，神化不知，何迹之有。
善言無瑕謫，
御注曰：和以天倪，因以蔓衍，故無瑕謫。言行之大，始於擬議，而終於成變化。惟聖人為能善其言行，而成變化之妙。故行無轍迹之可尋，言無瑕謫之足累。
臣義曰：不言而喻者，善言也。不言，故無瑕謫。聖人收聰明於旒纊，而寄視聽於天下，恭己南面，而事遂於百姓。天何言哉，四時行焉，百物生焉。
善計不用籌算，
御注曰：通於一，萬事畢，况非數者乎？故不用籌算，而萬殊之變，若數一二。
臣義曰：冥於一致，循天之理，彼擾擾萬緒，了然能應，何瑕籌算，計之善也。
善閉無關槍而不可開，
御注曰：塗那守神，退藏於密。臣義曰：收視反聽，歸休襲明，神與氣復，氣與道會，善閉於在我者如此。止邪於未然，絕惡於未萌，俾不肖之心，無自而生，善閉於在物者如此。
善結無繩約而不可解。
御注曰：待繩約而固者，是削其性也。或不言而飲人以和，與人并立，而使人化，則不約而固，孰能解之？
臣義曰：上以至信結天下，而天下足於信，至於老者安之，少者懷之，其孰能解。
是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。
御注曰：善者道之繼，冥於道則無善之可名。善名立則道出而善世。聖人體道，以濟天下，故有此五善，而至於人物無棄。然聖人所以愛人利物，而物遂其生，人樂其性者，非意之也。反一無迹，因其常然而已。世喪道矣，天下舉失其恬淡寂常之性，而日淪於憂息之域，非聖人其孰救之？
臣義曰：聖人體道無為，以神化天下，本五善以股用，救人於未病，救物於未傷，且不示其救之之迹，而民亦莫知其何力於我，各安其生而已。
是謂襲明。
御注曰：襲者不表而出之，襲明則光矣而不耀。
臣義曰：我不示其所以，而人莫知其然，故襲上之五善，是謂襲明。
故善人不善人之師。不善人善人之資。
御注曰：資以言其利，有不善也，然後知善之為利。
臣義曰：有善而後見人之不善，故善人為不善人之師。有不善然後見人之善，故不善人為善人之資。
不貴其師，不愛其資。
御注曰：天下皆知善之為善，斯不善已。善與不善，彼是兩忘，無容心焉，則何貴愛之有？此聖人所以大同於物。
臣義曰：善惡明而情偽起，天下始不勝於治，故無貴愛，然後善惡兩忘，彼是一實，而玄德全矣。
雖智大迷，是為要妙。
御注曰：道之要妙，不暗衆善，無所用智，七聖皆迷，無所問塗，義協于此
臣義曰：有知則有物，而不知無物之妙，雖曰智，於道大迷。道妙本此，故謂之要。
