南谷子杜道堅纂
下德篇
老子曰：治身，太上養神，其次養形，神清意平，百節皆寧，養生之本也。肥肌膚，充腹腸，開嗜欲，養生之末也。治國，太上養化，其次正法。民交讓，争處卑，財利争受少，事力爭就勞，日化上而遷善，不知其所以然，治之本也。利賞而勸善，畏刑而不敢為非，法令正於上，百姓服於下，治之末也。上世養本，而下世事末。
下德，執德也。太上養神，治身之本也。其次養形，治身之末也。太上養化，治國之本也。其次正法，治國之末也。降此而下，則又下德之下者焉。
老子曰：欲治之主不世出，可與治之臣不萬一，以不世出求不萬一，此至治所以千歲不一也。霸王之功，不世立也。順其善意，防其衺心，與民同出一道，則民可善，風俗可美。所貴聖人者，非貴其隨罪而作刑也，貴其知亂之所生也。若開其銳端，而從之放僻淫洗，而棄之以法，隨之以刑，雖殘賊天下，不能禁其姦矣。
明良會合，千載一逢。夫明君不世出，良臣不萬一，以不世之君，得萬一之臣，唐虞而下，若成湯之於伊尹，文王之於呂望，世不多見；如齊桓之管仲，亦不世出。是以治日少，而亂日多，抑由君子少而小人多歟？
老子曰：身處江湖之上，心在魏闕之下，即重生。重生即輕利矣。猶不能自勝，即從之，神無所害也。不能自勝而強不從，是謂重傷。重傷之人無壽類矣。故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強，是謂玄同。用其光，復歸其明。
人有仕隱，道無屈伸。夫身江湖而心魏闕，畎畝不忘也。是故有道之士，隱以此道，任以此道，時止則止，時行則行。夫是之謂玄同。
老子曰：天下莫易於為善，莫難於為不善。所謂為善易者，靜而無為，適情辭餘，無所誘惑，循性保真，無變於己，故曰為善易也。所謂為不善難者，篡弒驕淫，躁而多欲，非人之性也，故曰為不善難也。今之以為大患者，由無常厭度量生也。故利害之地，禍福之際，不可不察。聖人無欲也，無避也。事或欲之，適足以失之；事或避之，適足以就之。志有所欲，即忘其所為矣。是以聖人審動靜之變，適授與之度？理好憎之情，和喜怒之節。夫動靜得，即患不侵也；授與適，即罪不累也；理好憎，即憂不近也；和喜怒，即怨不犯矣。
善惡異跡，同出於心。天下莫易於為善，莫難於為不善。禍福之階，事不可必，欲得而反失之，欲避而反就之。是以聖人審動靜之變，和喜怒之節，事無不善，何憂怨之有？
體道之人，不苟得，不讓禍，其有不棄，非其有不制，恒滿而不溢，常虛而易贍。故自當以道術度量，即食充虛，衣圉寒，足溫飽七尺之形。無道術度量。而以自要尊貴即萬乘之勢，不足以為快；天下之富，不足以為樂。故聖人心平志易，精神內守，物不能惑。
修身有道，處世有術。夫體道之人，守其天常，安其命義，食止充虛。衣止禦寒，不苟所得，不棄所有，禍不倖免，福不妄就，達不自驕，窮不易操，樂乎天真，與道同久。
老子曰：勝人者有力，自勝者強。能強者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。故為治之本，務在安民；安民之本，在於足用；足用之本，在於不奪時；不奪時之本，在於省事；省事之本，在於節用；節用之本，在於去驕；去驕之本，在於虛無。故達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無奈何。目說五色，口惟滋味，耳淫五聲，七竅交争，以害一性。日引衺欲，竭其天和，身且不能治，奈治天下何？
將勝乎人，先勝乎己。未有己不勝，而能勝人者也。勝人者有力，欲勝理也；自勝者強，理勝欲也。理勝則得人之心，人將自用其力；欲勝則用人之力，人將先離其心。天理人欲之異，宜有間然。
所謂得天下者，非謂其履勢位，稱尊號，言其運天下心，得天下力也。有南面之名，無一人之譽，此失天下也。故桀紂不為王，湯武不為放。故天子得道，守在四夷；天子失道，守在諸侯。諸侯得道，守在四境；諸侯失道，守在左右。故曰：無恃其不吾奪也，恃吾不可奪也。行可奪之道而非篡弒之行，無益於持天下矣。
撫我則后，虐我則讎。聖人運天下心，得天下力，而天下治。若夫桀紂之為君，有南面之名，無一人之譽，此湯武之所以不為之臣，天下失道，諸侯為守，誰之過歟？
老子曰：善治國者，不變其故，不易其常。夫怒者，逆德也，兵者，凶器也。争者，人之所亂也。陰謀逆德，好用凶器，治人之亂逆之至也。非禍人不能成禍，不如到其銳，解其紛，和其光，同其塵。人之性情，皆願賢己而疾不及人。願賢己，則争心生；疾不及人，則怨争生。怨争生，則心亂而氣逆。故古之聖王退争怨，争怨不生，則心治而氣順。故曰：不尚賢，使民不争。
争之不足，讓之有餘，人己兩全之道也。夫怒逆德，兵凶器，争者，人之所亂。陰謀逆德，好用凶器，治人之亂逆之至也。文子以其言而授之范蠡。越欲伐吴，蠡引以為諫，勾踐不聽，敗于夫椒。則知欲禍人者，乃所以自禍也。賢者肯如是乎？
老子曰：治物者，不以物以和；治和者，不以和以人；治人者，不以人以君；治君者，不以君以欲；治欲者，不以欲以性；治性者，不以性以德；治德者，不以德以道。以道本人之性，無衺穢，久湛於物，即忘其本而合於若性。衣食禮俗者，非人之性也，所受於外也。故人性欲平，嗜欲害之。唯有道者，能遺物反已。有以自鑒，則不失物之情；無以自鑒，即動而惑營。夫縱欲失性，動未嘗正，以治生即失身，以治國即風人。故不聞道者，無以反性。
性與欲固有間矣。人皆然，君惟甚。夫治物不以物以和者，先明己之性，而後明物之性。明物之性，則可以贊化育參天地矣。
古者聖人能得諸己，故令行禁止。凡舉事者，必先平意清神。神清意平，物乃可正。聽失於非譽，目淫於彩色，而欲得事正，即難矣，是以貴虛。故水激而波起，氣亂則志昏；昏智不可以為正，波水不可以為平。故聖王執一以理物之情性。夫一者至貴，無敵於天下，聖王託於無適，故為天下命。
古之學者為己，為己之道立，而後為人之道行。聖人得諸己，故清明在躬，無遠弗燭；得萬物之情，而命令行於天下矣。
老子曰：陰陽陶冶萬物，皆乘一氣而生。上下離心，氣乃上蒸；君臣不和，五穀不登。春肅秋榮，冬雷夏霜，皆賊氣之所生也。天地之間，一人之身也；六合之內，一人之形也。故明於性者，天地不能脅也；審於符者，怪物不能惑也。聖人由近知遠，以萬異為一同。氣蒸乎天地，禮義廉恥不設，萬民不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。廉恥陵遲及至世之衰，用多而財寡，事力勞而養不足，民貧苦而忿争生，是以貴仁。人鄙不齊，比周朋黨，各推其與，懷機械巧詐之心，是以貴義。男女羣居，雜而無別，是以貴禮。性命之情，淫而相迫於不得已，即不和，是以貴樂。故仁義禮樂者，所以救殘也，非通治之道也。
天地一身，天下一氣，陽變陰化，陶冶萬物，皆乘一氣而生。聖人愛養萬民，視為一家，故天下和平也。若乃用多而財寡，事力勞而養不足，則民貧苦而忿争生。非通治之道矣。
誠能使神明定於天下，而心反其初，即民性善；民性善，即天下陰陽從而包之，是以財足而人贍，貪鄙忿争之心不得生焉。仁義不用，而道德定於天下，而民不淫於彩色。故德衰然後飾仁義，和失然後調聲，禮淫然後飾容，故知道德，然後知仁義不足行也；知仁義，然後知禮樂不足修也。
聖人誠而明之，反其性初，民復於善。民性善，則天地陰陽從而包之，財足人贍，貪鄙不生，忿争乃息。仁義不用，而道德定於天下矣。
老子曰：清靜之治者，和順以寂寞，質真而素樸，閑靜而不躁。在內而合乎道，出外而同乎義，其言略而循理，其行說而順情，其心和而不偽，其事素而不飾。不謀所始，不議所終。安即留，激即行。通體乎天地，同精乎陰陽，一和乎四時，明朗乎日月，與道化者為人。機巧詐偽，莫載乎心。是以天覆以德，地載以樂，四時不失叔，風雨不為虐，日月清靜而揚光，五星不失其行，此清靜之所明也。
天清地靜，故能長久。聖人以清靜為治者，法天地也。心清則內合乎道，體靜則外同乎人。是以不出戶而化行。
老子曰：治世之職易守也，其事易為也，其禮易行也，其責易償也。是以人不兼官，官不兼事，農士工商，鄉別州異。故農與農言藏，士與士言行，工與工言巧，商與商言數，是以士無遺行，工無苦窳，農無廢功，商無折貨，各安其性。異形殊類，易事而不悖，失業而賤，得志而貴。
古人世守一官，官守一事，故治世之臣，職易守，事易為。後世兼官共事之法行。官益冗而史益繁，政出多門，反政害治。
夫先知遠見之人，才之盛也，而治世不以責於民。博文強志，口辯辭給之人，知之溢也，而明主不求於下。敖世賤物，不從流俗，士之伉行也，而治世不以為化民。故高不可及者，不以為人量；行不可逮者，不以為國俗。故人才不可專用而度量，道術可世傳也。故國法可與愚守也，而軍旅可以法同也。不待古之英而人自足者，因其所有而並用之也。末世之法，高為量而罪不及也，重為任而罰不勝也，危為難而誅不敢也。民困於三責，即飾智而詐上，犯衺而行危，雖峻法嚴刑，不能禁其姦。獸窮即觸，鳥窮即啄，人窮即詐，此之謂也。
才不可以勝德，言不可以過行。才盛而有先知之見者，治世不以責於人；聞博而有辯口之佞者，明主不以求於下。傲世伉行，責人以重難，強人以不能者，惡免人窮之詐哉？
老子曰：雷霆之聲可以鍾鼓象也；風雨之變，可以音律知也。大可睹者，可得而量也；明可見者，可得而蔽也；聲可聞者，可得而調也；色可譽者，可得而別也。夫至大天地不能函也，至微神明不能領也。及至建律曆，別五色，異清濁，味甘苦，即樸散而為器也。立仁義，修禮樂，即德遷而為偽矣。民飾智以驚愚，設詐以攻上，天下有能持之而未能有治之者也。夫智能彌多而德滋衰，是以至人淳樸而不散。
聖人剖大樸，法天地，觀象以制器，若雷霆之於鍾鼓，風雨之於音律，皆得象而為之。至若天地之大，神明之微，則有所不能盡究也。惟至人淳樸不散，而可以為萬世之師。
老子曰：夫至人之治，虛無寂寞，不見可欲，心與神處，形與性調，靜而體得，動而理通，循自然之道，緣不得已矣。漠然無為而天下和，淡然無欲而民自樸，不忿争而財足。施者不德，受者不讓，德反歸焉，而莫之惠。不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府。取焉而不損，酌焉而不竭，莫知其所由出，謂之搖光。搖光者，資糧萬物者也。
北辰，天之尊帝也。端居天心，而眾星拱之。至人取法為冶，心與神處，漠然無為，而天下和。搖光居北斗之杓，資糧萬物，隨天左旋，日轉一周。斗不降祿，生民周食。舜察璇璣以齊七政，其知天矣乎？
老子曰：天愛其精，地愛其平，人愛其情。天之精，日月星辰，雷霆風雨也。地之平，水火金木土也。人之情，思慮聰明喜怒也。故閉四關，正五道，即與道淪。神明藏於無形，精氣反於真，目明而不以視，耳聰而不以聽，口當而不以言，心條通而不以思慮，委而不為，知而不矜，直性命之情，而知故不可害。精存於目，即其視明；存於耳，即其聽聰；留於口，即其言當；集於心，即其慮通。故閉四關，即終身無患，四支九竅莫死莫生，是謂真人。地之生財，大本不過五行，聖人節五行，即治不荒。
人有五性應天，五星應地。五行五性動，而七情出，身可不知愛乎？夫神藏於心，精藏於腎，魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，神明藏於無形。莫生莫死，是謂真人。
老子曰：衡之於左右，無私輕重，故可以為平；繩之於內外，無私曲直，故有以為正；人主之於法，無私好憎，故可以為令。德無所立，怨無所藏，是任道而合人心者也。故為治者，知不與焉。水戾破舟，木擊折軸，不怨木石，而罪巧拙者，智不載也。故道有智則亂，德有心則險，心有眼則眩。夫權衡規矩，一定而不易，常一而不衺，方行而不留。一日形之，萬世傳之，無為之為也。
人有私心，罔不害道。人主無私，故法一而令行。是故德有心則險，心有眼則眩。知權衡規矩一定而不易，則知一者無為之為。百王用之，萬世傳之。
老子曰：人之言曰：國有亡主，世無亡道。人有窮而理無不通，故無為者，道之宗。得道之宗，並應無窮也，故不因道理之數，而專己之能，其窮不遠也。夫人君不出戶而知天下者，因物以識物，因人以知人。故積力之所舉，即無不勝也。眾智之所為，即無不成也。千人之眾無絕糧，萬人之羣無廢功。工無異伎，士無兼官，各守其職，不得相干，人得所宜，物得所安，是以器械不惡，職事不慢也，夫債少易償，職寡易守也，任輕易勸也。上操約少之分，下效易為之功，是以君臣不相厭也。
天不自天，有為天者，地不自地，有為地者。為者其誰耶？國有亡主，世無亡道。伊尹五就桀而不用，是專己之能，而不知因人之道也，故伊尹不為夏而為湯矣。夏其有不亡，湯其有不興乎？
老子曰：帝者體太一，王者法陰陽，霸者則四時，君者用六律。體太一者明天地之情通道德之倫；聰明照於日月，精神通於萬物，動靜調於陰陽，喜怒和於四時；覆露皆道，並貺而無私；蜎飛蝡動，莫不仰德而生；德流方外，名聲傳於後世。法陰陽者，承天地之和，德與天地參光，明與日月並照，精神與鬼神齊靈，戴圓履方，抱表寢繩，內能治身，外得人心，發號施令，天下風從。則四時者，春生夏長，秋收冬藏，取與有節，出入有量，喜怒剛柔，不離其理，柔而不脆，剛而不壯，寬而不肆，肅而不悖，優柔委順以養羣類，其德含愚而容不肖，無所私愛也。用六律者，生之與殺也，賞之與罰也，與之與奪也，非此無道也，伐亂禁暴，興賢良廢不肖，匡裹以為正，攘險以為平，矯枉以為直，明施舍開塞之道，乘時因勢，以服役人心者也。帝者，不體陰陽即侵；王者，不法四時即削；霸者，不用六律即辱；君者，失準繩即廢。故小而行大，即窮塞而不親；大而行小，即狹隘而不容。
不曰皇，而曰帝、曰王、曰霸、曰君，何哉？尊皇也。帝者失道而後德，王者失德而後仁，霸者失仁而後義，君者失義而後禮。大者立，則小者在焉；小者立，則大者失矣。
老子曰：地廣民眾，不足以為強；甲堅兵利，不可以恃勝；城高池深，不足以為固；嚴刑峻法，不足以為威。為存政者，雖小必存為；亡政者，雖大必亡。故善守者，無與禦。善戰者，無與鬥，乘時勢因民欲，而取天下。故善為政者，積其德；善用兵者，畜其怒。德積而民可用也，怒畜而威可立也。故文之所加者深，權之所服者大，德之所施者博，威之所制者廣。廣則我強而敵弱。善用兵者，先弱敵而後戰，故費不半而功十倍。千乘之國，行文德者王；萬乘之國，好用兵者亡。王兵先勝而後戰，敗兵先戰而後求勝，此不明於道也。
行文德者，雖小必存。好用兵者，雖大必亡。夫善為政者積其德，善用兵者畜其怒。惟知兵本以止亂，而不以為亂，則民不傷而國長存。
